Ислам:Уход от мира и жизнь в миру.

[Mon sher ami]

Знаменитый суфийский шейх Бахауддин Накшбанд сформулировал один из основных принципов суфийского Пути – быть в миру, но не от мира. Что значит “быть в миру” и почему это так важно?

Во-первых, для суфизма вообще не характерен уход от мира и аскетизм в общепринятом смысле этого слова. Как сказал Баязид: “Аскетическая жизнь Баязида продолжалась лишь три дня. В первый день он отказался от этого мира. На второй день он отказался от мира загробного, и в последний день он отказался от всего, что отделяло его от Бога”. Или, как пишет д-р Нурбахш, “можно сказать, что аскетизм суфия состоит в отказе и избавлении от всего, что не есть Бог”.

При этом внешне суфий может вести вполне обычную жизнь. “Истинный святой вращается среди людей, ест и спит с ними, покупает и продает на рынке, участвует в общественных делах и при этом никогда ни на единый миг не забывает о Боге” (Абу Саид Аби-л-Хайр).

Во-вторых, один из главных постулатов Пути – служение Богу. А лучший способ служить Богу – служить людям, что можно делать, только находясь среди них. По словам Мастера, на суфийском Пути, кто не работает и паразитирует на обществе, не способен к истинному служению Богу. Именно поэтому большинство суфийских шейхов зарабатывало на хлеб собственным трудом, некоторые при этом избирали для себя тяжелую работу, заводили друзей среди агрессивных и злобных людей, чтобы направлять и возвышать этих людей, освобождая общество от их недостойного поведения.

Исходя из этого, мирскую жизнь можно рассматривать как хороший инструмент для самопознания и совершенствования. Разумеется, не стоит слишком в нее углубляться. Но и не стоит пренебрегать ею, бежать от нее в иллюзорный, зачастую псевдодуховный мир. Неприятие, стремление уклониться от работы, от активной мирской жизни может означать стремление избежать и других аспектов жизни, множества ситуаций, которые могут быть полезными.(с)

PS:Как говорил Остап Бендер: А теперь давайте спорить.)

[Turku Kettola]

Салам Алейкум, Monami !

Jumeviz mubarek olsun.

Интересный аспект Вы затронули в своей теме.
Ибо обычно в сознании обычного обывателя (да и у многих мусульман) создается образ суфия как человека полностью ушедшего от мира сего, "божьего" одуванчика, инфантильно застывшего в позе "лотоса" и периодически пытающегося взлететь над грешной землей в крутящемся танце. Может кому-то и нужно пропагандировать именно такой ислам, то все же необходимо отметить и другое. А то,что размышления о бренности этого мира,частое поминание Аллаха и работа над духовным самосовершенствованием тоже есть необходимое условие веры мусульманина. Для того чтобы вера не превратилась в своеобразное "фарисейство" в виде сухого и формального выполнения определенных догм и предписаний.
Что касается суфизма, то для меня например было в свое время откровением когда я узнал исторический факт о принадлежности к суфийскому ордену Бекташи таких мягко говоря "неинфантильных" парней как корпус янычар в Османском халифате. Да и в знаменитом так называемом "басмаческом" движении Туркестана в 1920-х годах в борьбе с Красной Армией участвовало немало представителей суфийских тарикатов.
Не могли бы Вы уважаемый привести какие-либо исторические примеры (в том числе и по Азербайджану) о деятельности выдающихся личностей суфизма ?
А также более полно раскрыть разницу между теми, кто находится так сказать в исламской парадигме и теми,кто что называется "ушел" (улетел,расстворился,реинкарнировался ) с точки зрения исламской догматики как ересь,отступничество и т.д.



P.S.

Прошу прощения за оффтоп но почему-то вспомнил диалог из одного знаменитого советского фильма -боевика про "басмачей" и красных:

Сухов :
- Со мной твои жены Абдулла, мне хорошо с ними !

Абдулла :

- Я дарю их тебе.
А когда я зажгу нефть, тебе станет совсем хорошо !

к/ф Белое солнце пустыни.

Кстати авторы рассказывали что в финальной сцене жены Абдуллы должны были собраться рядом с его трупом и оплакивать его,но советская цензура вырезала эту сцену...

[Mon sher ami]

<div class='quotetop'>Цитата</div>

Что касается суфизма, то для меня например было в свое время откровением когда я узнал исторический факт о принадлежности к суфийскому ордену Бекташи таких мягко говоря "неинфантильных" парней как корпус янычар в Османском халифате. Да и в знаменитом так называемом "басмаческом" движении Туркестана в 1920-х годах в борьбе с Красной Армией участвовало немало представителей суфийских тарикатов.
Не могли бы Вы уважаемый привести какие-либо исторические примеры (в том числе и по Азербайджану) о деятельности выдающихся личностей суфизма[/b]

Суфии разные бывают. Бывают люди, которые занимаются исключительно самосовершенстованием всю свою жизнь.Скажем ярким образом такого суфия является Мухаммад Бакуви. Он был учеником Абу Саид АбдулХайра, известного мусульманского наставника.Кстати, могила его брата ныне глубоко почитаемый в Азербайджане и называется "Пирсаат пири". Это были ранние суфии.Которые даже не назывались суфиями, а называли таких людей захидами или абидами.Которые своими примерами жизни показывали, что есть истинный Ислам.Как бы проживая свою жизнь равняясь на Посланника (сас). Этот суфизм является наивным суфизмом, у которого не было методики, достижения состояния "Товхида" и ступени достижения этого состояния. Это продолжалось до тех пор пока Сейид АбдульКадир Гилани не обосновал тасаввуф как шариат-тарикат-хакикат и марифат. Гилани с одной стороны, а имам Абу Хамид Аль-Газали с другой стороны в своей книге "Алхимие счастья" дали направление всему духовному миру Ислама. Авторитет первого признают вся умма, даже ибни Теймия хвалит его в своих книгах, и называет совершенным человеком ( инсани-камил). Несмотря на что он является основателем теории Суфизма, но никогда себя суфием не называл.)
А второго могут недолюбливать только потому, что нехорошо его знают и знакомы его жизнью и трудами.

После этого Тасаввуф получил направление, которое в последствии назовут Истинным Исламом.Под влиянием Суфизма находились такие выдающиеся люди как ибни Теймия , ибни Кайим. Стоит только почитать книгу Ибни Кайима "Китабур-Рух". А так же несколько трактатов Ибни Теймии по тасаввуфу. Так же существуют диспуты между наставниками и ибни Теймия.Так же были под воздействием такие люди как Шекспир, Франциск Ассизский, Фома Аквинский итп. итд. этот список можно долго продолжать.О влияние Тасаввуфа не только на исламский мир, но и на всю цивилизацию нужно открыть отдельную тему.
А ко второй группе суфиев относятся люди, которые активно участовали в жизни общества. При этом являсь величайшеми наставниками своего времени. Ярким примером этого является тарикат "Накшибанди". Полное название которого является "Хваджаган Накшибенди". Основателем которого является АбдульХалик Гюждювани, который создал восемь принципов из одинадцати, а Бахауддин Шах Накшибанд прибавил к этому еще три принципа. И получилось одинадцать принципов, которые являются основой этого тариката не смотря на то, что прошло 900 лет со времени его основания. Этот тарикат ставит в обязанность своих шейхов влиять на политику проводимую правителями.Не даром одним из принципов тариката является "Жить в миру, но не привязыватся ему".
В конце 14-го века и в начале 15-го ярким представителем этого ордена в Азербайджане был Ниматуллах Нахчивани, который был мюридом Мухаммед Парс, халифа самого Шаха Накшибанда. После него он не оставил яркого следа, у него не были яркие последователи, но сохранился его Тафсир Корана, "Ишари тафсир" (духовные аспекты).К сожелению у нас в стране не встречал эту книгу, хотя ей цены нет.) И все это затералось в истории до конца 18-го века и первой четверти 19-го. Пока не появился в Азербайджане яркий представитель тариката Накшибанди Шейх Исмаил Кюрдямири.Который является теоретиком вооруженного сопротивления "мюридизма".Он был наставником Мухаммеда Яраги и КазиМухаммеда, который был первым имамом движения горцов на Кавказе, которая продолжалась без малого сорок лет.Кстати, в это же время в различный частях мира Суфии-мужахиды вели Джихад против захватчиком. Как например, санусит-Али ибни Мухаммад эл-Сенуси был известным лидером отряда сопротивления в Ливии против италянцев.Долгие годы был лидером Джихада и был основоположником тариката Сенусия (т.е. он ничего нового не создавал, это было ветвью тариката Десукия и этот тарикат в свое время является одной из ветвью 12-и основных тарикатов, тариката Шазилия)и все это так же происходило в середине 19-го века..они смогли очистить Ливию от окупаци...в этом была большая заслуга его последователя Омара Мухтара который вел джихад
20-30-е годы и это продолжалось до 40-го года когда они создали свое госсударстао, где главой становился шейх тариката Сенусия и это продолжалось до 67-о года когда глава посетил Турцию.Кадафи воспользававшись этим взял власть в свои руки.Так же в 19-м веке вел Джихад другой Суфии из тариката Кадирия, шейх АбдульКадир в Алжире.А в истории примеров мужахидов суфиев очень много, многие из них становились шахидами на поле боя, как например основатель тариката Кубравия, Неджметдин Кубра, которого Идрис Шах считает великим учителем, а Треммингем пишет, что его называли "шейхов вялитараш" (шейх изготовляющих святых). Шейх стал шахидом на поле боя сражаясь против монголо-татаров...

[Mon sher ami]

<div class='quotetop'>Цитата</div>

А также более полно раскрыть разницу между теми, кто находится так сказать в исламской парадигме и теми,кто что называется "ушел" (улетел,расстворился,реинкарнировался ) с точки зрения исламской догматики как ересь,отступничество и т.д.[/b]

То, что в первом посте были упомянуты велкие шейхи, они являются классиками тасаввуфа, которые находтяся в парадигме Ислама. Для этих людей есть два критерия:Коран и Сунна. Любое отклонение это это уже не Ислам.А вот есть другая группа, ярким представителем является Идрис Шах.Он утверждает, что Суфизм-это учение, который не является частью какой-то религии, а отдельная традиция, которая существоала во все времена и которая присутствовала во всех религиях. По Идрис Шаху Йог, Тибетский Лама, Дзен-буддист, Фрациск Ассизский и даже Шекспир являются суфиями.Что является чистый воды ересью.И наносит огромный ущерб самому Исламу. Он льёт воду на мельницу английскрй традиции. Хотя является сейидом и где-то около шести лет руководил кафедрой Суфизма в Аль-Азхаре.Элементарно начнем с того, что Тасаввуф (суфизм) само слово арабское. И как говорил ибни Араби: Каждый суфий это дервиш, но не каждый дервиш это суфий. Отшельники были во всех религиях. Духовная практика есть во всех религиях и сходство так же нормальное явление. Но эти люди умышленно искажают суть духовной практики Ислама и внушают нам её как отдельную религию под названием Суфизм. Еще раз повторюсь есть два критерия, это Коран и Сунна.

[Turku Kettola]

К Monami

Не могли бы дать пояснение по поводу духовной практики.
Достижим ли, так скажем - "духовный рост" мусульманина в миру без непосредственного руководства со стороны наставника(учителя,шейха) ? Конечно же трудно отрицать,что при наличии таковых результат может быть более "качественным". Речь не об этом. Отрицается ли возможность самосовершенствования (на базе общепринятых в мусульманском мире понятий и способов) - в принципе ?

[Mon sher ami]

Не отрицается, но в духовной практике Ислама, основное внимание уделяется зикру (поминание Аллаха). Есть два основных зикра:"Ля иляхя иллляллах Мухаммедин Расулуллах" и "Аллах". Есть три разновидности зикра:Громкий зикр-это когда мусульманин делает зикр так громко, чтоб его слышали другие тоже.Это называется зикри-джахри.Второе, это тихий зикр, когда муслим делает зикр и этот зикр слушает только он сам.Это называется зикри-хафи. Есть третья форма зикра, самая высшая форма, это ментальный зикр, зикр в уме.Который так же называется зикри-кальби.Благодарья этому зикру человек достигает такого уровня в зикре, когда его все тело начинает повторять этот зикр и это приводит человека в состояние духовного экстаза, его глаза наполняются слезами, при каждом упоминании имени Всевышнего Аллаха, доходит до такого состояния когда человек теряет свое имя в упоминаемом зикре.После этого муслиму лучше выучить наизусть определнные суры Корана, если конечно он до этого не знал. И очень желательно, чтоб суры были длинными. А уже после изучения Корана, человек совершает намаз читая эти длинные суры в намазе. То, что о чем мы написали это методика идущая от самого Посланника (сас). Поэтому это и есть истинный Ислам. А то что мы сейчас видим.Т.е. человека неподготовленного через зикр начинает обучать людей намазу и другим поклонениям. Это и есть политика и к Исламу никого отношения не имеет.) Основная проблема состоит в том, что зикром надо заниматся как минимум два часа в день.Скажем кому то это покажется очень много, но хочу довести , что когда кто то занимается спортом, музыкой, художественной рисованием или каким нибудь творчеством он тратит на это больше времени.Зикр есть творчество нам много высшего порядка, поэтому два часа это минимум, который необходимо уделять человеку для того чтобы иметь самосовершенствование. Для того, чтобы вдохновлять человека на этом пути объязательно нужен учитель.Потому, что скажем для того, чтобы делать зикр Ля иляхя илляллах в течении двух часов, надо произносить этот зикр двенадцать тысячь раз.Здоровье не каждого человека может выдержить такой духовный груз. Наставник служит именно для того, чтобы расширить духовность человека, чтобы этот зикр не принес вреда.


Но при всем этом есть исключение.Т.е. есть люди изначально талантливые в религии. Они могут делать зикр в течении 2-3 часов при этом не имея вреда для своего здоровья. Эти люди имеют прямое благословение Аллаха Всевышнего. Критерием того, что человек достиг самосершенствования является намаз. Т.е. если человек делает намаз с такой концентрацией, что забывает даже себя, то это говорит о том, что человек достиг "просветвления" в Исламе.Говоря на нашем языке, этот состояние Товхида.Но даже для такого человека должен быть какой то путеводитель, что это состояние у муслима не в вело его в состояние гордыни.Ибо гордыня является одним из главных препятствий на упти достижения Товхида.У самого Посланника (сас) был наставник Джибриль (ас), который всегда указывал что как делать.И вот доказательство тому, что мусульманину трудно быть муминов без наставника аят из Корана:
Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути;
Тому же, кого Он вводит в заблуждение, -
Ни за что не найти ни покровителя,
Ни муршида .
Коран, 18:17

Муршид - духовный наставник

[Myandash Prre]

Ас саламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху. АЛЛАХ разы олсун,хорошая тема. Когда говорят,что такие то люди,не мусульмане,кого вы перечислили в соем посте,тоже являются суфиями,конечно же ошибаются.Говорят,что Альберта Эйнштейна тоже причисляют к суфиям. Этого не может быть по определению.Но то что они похожи на суфиев нестандартностью,а на первый взгляд иррациональностью своего мышления,то с этим можно согласиться.Это сейчас Теория Относительности воспринимается в науке,как данность,хотя с большим трудом эта теория нашла свое твердое место в современной науке.Не давали и не будут давать возможность стереотипы,будь то в научных или религиозных кругах,чтоб прививались истины,которые находятся,в момент их обнаружения учёными,за чертой установленных к тому времени норм.С трудом переваривается многими мысль о том,что человек лишь обнаруживает и фиксирует законы,а не создаёт.СОЗДАТЕЛЬ один. Образ мышления у нестандартно мыслящих людей очень схожа и,порой,их можно,по ошибке,отнести к какой то одной религиозной или научной группе.Ну откуда Далай-Ламе быть суфием? Или Лао Цзы (Дао,что дословно переводится,как путь,а в суфизме есть точно такое же понятие), читая которого,честно говоря, с трудом отстраняешься от мысли,что он суфий.
Есть ли у нас в Азербайджане муршиды?То есть имеет ли возможность,кто то из нас,не выезжая за пределы страны,стать суфием здесь,если у суфия,как вы пишете,обязательно должен быть живой наставник? Кто же был первым суфием,у которого не было наставников,в силу того,что он был первым? Может быть возможно стать суфием,будучи мусульманином,обладая нестандартным,но не иррациональным объективно, мышлением и изучая основы этого пути по произведениям суфийских авторитетов?
Салам алейкум.

[Mon sher ami]

Ваалейкума салам.


<div class='quotetop'>Цитата</div>

Есть ли у нас в Азербайджане муршиды?То[/b]

В Азербайджане мюршидов нет. То есть, имею ввиду просветленонго мастера, который живет в Товхиде и как говорит Священный Коран:Их от поминания Всевышнего не отрывает ни торговля, ни другие дела.Таких людей у нас нету, это однозначно.Но просто мастера у нас есть. Скажем даже так мастера-инструктуры.Хочу дать небольшое понятие, что такое мюршиди-камил (совершенный учитель). Когда соверщенный учитель живет в городе, скажем в Баку, то люди, которые живут в этом городе непосредственно ощущают влияние этого человека на себе.Скажем, для мусульман которые совершают намаз они совершают намаз с большим усердием, больше чистотой, получают от намаза больше восторга, им хочется еще больше делать намаз, еще больше делать зикр.Для тех кто был в хадже они испытали это состояние паломничества. Так вот это и есть то состояние, которое испытывают люди , которые живут в городе в котором живет совершенный учитель.Вот вам например исторический пример. Во времена Сейид Яхьи Бакуви, это было в 15-м веке, в Баку насчитовалось 4-5 тысячь человека, в то время как в Шамахе население было в 20-30 раз больше.Теперь посмотрите сколько людей живут в Баку, а сколько в Шамахе.Не даром когда большевики в 20-м году зашли в Баку, первое , что они сделали , они выкопали останки Сейид Яхьи и никто до сих пор не знает где его останки.И еще один момент, для меня суфий это человек, который завершил путь ученичества.И стал мастером. Только таких людей называют суфиями. А всех остальных называют салик, мюрид, муташабих, мутасаввуф или просто тарикатист.) И в Азербайджане через мастеров-инструкторов можно стать тарикатистом.


<div class='quotetop'>Цитата</div>

Кто же был первым суфием,у которого не было наставников,в силу того,что он был первым?[/b]

Такого суфия нету. Даже Увейс аль-Гарани были учителя сахабы, которые наставляли его.Хотя люди у которых не были физически живые учителя считаются увейситами.Живой учитель всегда должен присутствовать.Дело в том, что состояние Товхида и состояние просветвеления похоже, но состояние Товхида намного глубже, чем скажем состояние просветвления. Поэтому можно так сказать, что если вы сможеет добится состояние просветвления скажем в Буддизме или же в Йоге, то вам на много легче будет дойти до состояние Товхида в Исламе.И тело будет этому готово и ум будет этому готов. Не зря Посланник (сас) сказал, что люди не знает цену дву вещам:Это здоровье и время.И еще сказал, что Ищите знания, если они даже будут в Китае.

[Efendi]

Гстати, всегда интересовал вопрос по поводу "полетов". Это так шутка, или в реале были случаи полетов шейхов? Ну то бишь левитация.
"Билмемиш олмазсыз"-Тот у кого нету шейха, у того шейх шайтан. Я слышал, что это даже не хадис.
Встречается ли он в книгах по хадисам? Если да, то точную ссылку пжалуйста.)

[Mon sher ami]

<div class='quotetop'>Цитата</div>

Билмемиш олмазсыз"-Тот у кого нету шейха, у того шейх шайтан. Я слышал, что это даже не хадис.
Встречается ли он в книгах по хадисам? Если да, то точную ссылку пжалуйста.)[/b]

Это не хадис, а слова Баязида Бистами.


На счет полетов все это ложь.

[Placebo]

<div class='quotetop'>Цитата(Monami @ 8.5.2007, 10:01) [snapback]57473[/snapback]</div>

Это не хадис, а слова Баязида Бистами.[/b]

На сколько они достоверны и на сколько их нужно воспринимать всерьез?

[Mon sher ami]

Эти слова полностью соответствуют аяту Корана.

<div class='quotetop'>Цитата</div>

Тот, кого ведет Аллах, идет по прямому пути;
Тому же, кого Он вводит в заблуждение, -
Ни за что не найти ни покровителя,
Ни муршида .
Коран, 18:17[/b]