PDA

Просмотр полной версии : Энциклопедия ислама.


Turku Kettola
28.05.2007, 14:25
Вашему Вниманию будет предоставлена информация, взятая из труда "Исламский энциклопедический словарь" - кандидата философских наук, сотрудника АН Азербайджана А.Али-заде и рекомендованный к печати решением Ученого Совета института Философии и Политико-Правовых Исследований НАНА. Совсем недавно книга-словарь увидела свет и издана в г.Москва, РФ.
Выдержки приводятся с согласия автора.

--------------------------------

Абабиль - в Коране употребляется в значении птиц, которые по воле Аллаха налетели на войско эфиопского военачальника Абрахи, осадившего Мекку в год Слона, и рассеяли его (См. Асхаб аль-Филь). Благодаря этому чуду эфиопы не сумели взять город и уничтожить Каабу. Эти события про-изошли незадолго до рождения пророка Мухаммада и упоминаются в коранических аятах: «Неужели ты не знаешь, что сотворил твой Господь с воинством слона? Разве Он не разрушил их козни и не по-слал на них стаи птиц? Они осыпали их осколками обожженной глины и превратили в подобие нивы, изъеденной [саранчой]» (105: 1-5).

Turku Kettola
28.05.2007, 14:30
Абан ибн Саид ибн аль-Ас - один из влиятельных курайшитов. Позднее принял Ислам и был в числе сподвижников пророка Мухаммада.
На протяжении длительного времени Абан был противником мусульман. В его семье вспыхнули конфликты в связи с тем, что его братья Амр и Халид приняли Ислам. Затем Абан воевал против му-сульман в битве при Бадре. В этой битве погибли его братья Убайда и Ас, также сражавшиеся с му-сульманами.
Во время заключения Худайбийского мирного договора с мекканскими язычниками, Абан взял под свое покровительство Османа ибн Аффана - посла Мухаммада, который прибыл в Мекку для перего-воров.
Абан был здравомыслящим и умным человеком. На протяжении всего времени противостояния с мусульманами, он постепенно изучал исламское вероучение. В мусульманских источниках сообщается, что он часто ехал в Сирию. В одной из таких поездок, он встретился с одним монахом, который со-общил ему о пришествии нового пророка в Аравии и привел его приметы. Абан убедился в том, что эти приметы полностью сходятся с личностью Мухаммада. По возвращении в Мекку, он больше не испытывал чувства ненависти к мусульманам. Спустя еще некоторое время он принял Ислам. Это произошло до битвы при Хайбаре. Затем он совершил хиджру (переселение) в Медину. Пророк пору-чил ему ведение важных государственных дел в налоговой сфере.
После смерти Пророка, во время халифата Абу Бакра, Абан участвовал в войнах против Византии, где и погиб в одном из сражений.

----------------------------------------

Абаса - «нахмурился», «отвернулся». Так называется кораническая сура 80 которая начинается с этого слова. Эта сура содержит 42 аята. Она была ниспослана в Мекке по поводу одного события, ко-гда пророк Мухаммад встретился с мекканскими лидерами для разъяснения сути исламской религии. Во время беседы к нему подошел Абдулла ибн Умм Мактум и сказал: «О, Посланник Аллаха, научи меня тому, чему тебя научил Аллах». В среде знатных мекканцев же не было принято, чтобы простой бедный человек находился среди них и вмешивался в их беседы. Посланнику Аллаха это также не понравилось и он отвернулся от Абдуллы, который после этого ушел. Тогда Аллах ниспослал ему первые аяты этой коранической суры:
«Он нахмурился и отвернулся
из-за того, что к нему подошел слепой.
Так откуда же тебе знать: возможно, он очистился бы от скверны [грехов]
или запомнил бы [твое] наставление, и оно помогло бы ему?
А к тому, кто богат,
ты поворачиваешься приветливо,
хотя ты и не отвечаешь за то, что он не очистится от скверны [грехов].
Но тем, кто приходит к тебе со рвением
и кто боится [Аллаха],
ты пренебрегаешь» (80: 1-10).

Turku Kettola
28.05.2007, 14:40
Аббас ибн Абд аль-Муталлиб (ум. в 32/653) - дядя пророка Мухаммада. Его также звали Абу аль-Фазлом.
Аббас был старше пророка Мухаммада на два года. После смерти матери Мухаммада, отец Аббаса Абд аль-Муталлиб взял его к себе на воспитание. Поэтому Аббас рос в одном доме с Мухаммадом.
Еще в молодости, Аббас занялся торговлей и стал достаточно богатым человеком. Он, вместе со своими братьями, также служил в храме Кааба, где раздавал воду из колодца Зам-Зам для паломников в период хаджа. Эту функцию он продолжал исполнять и после принятия Ислама. Во время своего Прощального хаджа пророк Мухаммад подошел к колодцу и попросил воды у Аббаса.
В тот период, когда началось пророчество Мухаммада, Аббас не принял Ислам, но и не выступал против него. Он даже в некоторых делах помогал пророку. Его жена Умм аль-Фазл же была одной из первых мусульманок. Однако потом Аббас был вынужден принять участие в битве при Бадре на сто-роне язычников, и попал в плен к мусульманам.
После освобождения из плена Аббас принял Ислам и вернулся в Мекку. Однако он, напротяжении некоторого времени, скрыл свою веру. Там он помогал оставшимся в городе мусульманам и отправлял известия о положении в городе в Медину к пророку. Наконец, незадолго до завоевания Мекки му-сульманами, он тоже совершил хадж (переселение) в Медину. После завоевания Мекки мусульмана-ми, Аббас находился рядом с пророком и участвовал в битве Хунайн.
После смерти пророка Мухаммада, Аббас принял участие в укреплении мусульманской государст-венности, активно помогал первым трем Праведным халифам. Будучи богатым человеком, он тратил большие суммы денег на оснащение мусульманской армии. В частности, он оплачивал походы против Византии.
Аббас умер в период правления халифа Османа. Его потомки спустя столетие пришли к власти в Халифате и основали династию Аббасидов, которая сменила Омейядов (См. Аббасиды).

Аббасиды (132/749-656/1258) - династия халифов, которые правили Арабским халифатом на про-тяжении более чем 5 веков. Халифы этой династии были потомками Аббаса ибн Абд аль-Муталлиба ибн Хашима, который был родным дядей пророка Мухаммада.
После воцарения в Халифате династии Омейядов, потомки Аббаса поначалу были лояльны к ним. Однако затем, они включились в антиомейядское движение и возглавили его.
Во времена правления Абдуллы ибн Зубайра, некий аль-Мухтар ас-Сакафи начал проводить в Ира-ке пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии (это один из сыновей Али ибн Абу Талиба), призывая отомстить за гибель внука пророка - Хусайна ибн Али (см. Кайсаниты). Его усилиями, в Таифе сформировалась группа, которая объявила о том, что после Мухаммада ибн аль-Ханафии има-мом является его сын Абдулла, который был известен под именем Абу Хашим.
Абу Хашим начал выступать против Омейядов. Затем он поехал к своему родственнику Мухаммаду ибн Али ибн Абдулле, который был потомком Аббаса (дяди пророка Мухаммада), и начал призывать к восстановлению «законного права» семьи пророка Мухаммада на власть, узурпированную Омейяда-ми. Мухаммад ибн Али ибн Абдулла поддержал его в этом призыве и, с 100 года хиджры, присоеди-нился к пропаганде против Омейядов.
Когда Абу Хашим умер, начали распространяться слухи о том, что он был отравлен халифом Су-лейманом ибн Абд аль-Маликом. Но перед своей смертью он сделал завещание в пользу Мухаммада ибн Али.
Длительное время Аббасидская пропаганда велась тайно. Большую роль в подготовке решающего восстания против Омейядов сыграли сторонники Аббасидов в Куфе. Основным объектом Аббсидской пропаганды стал Хорасан. После смерти Мухаммада ибн Али в 124 году, лидером движения стал его сын Ибрахим ибн Мухаммад, который в 129 году приказал своему доверенному человеку - рабу-вольноотпущеннику Абу Муслиму, поднять восстание. После этого Абу Муслим со своими сторонни-ками, захватил Герат.
Тем временем омейядские власти, установив непосредственную связь Абу Муслима с Ибрахимом ибн Мухаммадом, арестовали Ибрахима. Он был убит или умер в темнице. После него Аббасидское движение возглавил Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах. Абу Муслим же в 130 году захватил столицу Хорасана Мерв. Все попытки остановить наступление восставших со стороны омейядских властей окончились безрезультатно. Последний Омейядский халиф Марван потерпел поражение в битве при Забе и бежал в Харран, а затем в Египте, где он был убит в 132 году.
В результате всех этих событий Арабский халифат возглавили Аббасиды. Первым Аббасидским халифом стал Абдулла ибн Мухаммад ас-Саффах.
После прихода к власти Аббасидов, начался их конфликт со сторонниками Алидов (потомков Али ибн Абу Талиба), которые поначалу подвергались репрессиям. Однако некоторые Аббасидские хали-фы более позднего периода иногда приближали к себе Алидов. Алиды также являлись родственника-ми пророка, и их сторонники стремились привести их к власти. Естественно, что это вызывало ответ-ную реакцию правящей власти. При Аббасидах также усилилось иранское культурное влияние в жиз-ни Халифата, которое несколько потеснило арабское.
Период правления Аббасидов условно разделяется на 4 периода:
- могущества (132/750-247/861);
- упадка (247/861-334/946);
- нахождение под властью Бувайхидов (334/946-467/1075);
- нахождение под властью Сельджукидов (467/1075-560/1194).
То есть, период могущества первых Аббасидов сменился периодом их упадка. Они попали под влияние тюркского военного командования и не обладали реальной властью. В этот же период начал-ся процесс стремительного распада Арабского халифата. После этого Аббасиды чисто формально счи-тались халифами, но реально находились под властью вначале персидской (дейлемитской) империи Бувайхидов (Буидов), а затем тюркской империи Сельджукидов. После падения Сельджукидов, Абба-сидский халифат просуществовал еще около 60 лет и был разгромлен монгольским завоевателем Ху-лагу-ханом. После этого разгрома, мамлюкские султаны Сирии и Египта пригласили к себе оставших-ся в живых представителей Аббасидской династии и формально возродили Халифат. В X/XVI веке, при турецком султане Салиме I, последний аббасидский халиф Мутаваккиль передал Османским сул-танам свои права на Халифат.

Ашина
28.05.2007, 14:58
Вы её всю изложите? Очень хорошо. Надо бы подумать, как сделать так, чтобы ею было удобнее пользоваться. Чтобы ссылки и т.д. Я посмотрел в книжных магазинах в интернете, не нашел.

Turku Kettola
29.05.2007, 12:52
Вы её всю изложите?
Нет конечно. Только некоторую инфу, по наиболее известным понятиям,фактам,именам.

Turku Kettola
29.05.2007, 12:57
Абдулла ибн Аббас (ум. в 68/687) - известный сподвижник пророка Мухаммада, мусульманский ученый и правовед. Сын Аббаса -дяди пророка Мухаммада. Родился в Мекке приблизительно за три года до хиджры. Мальчик рос при пророке Мухаммаде, и с раннего возраста учился у него основам религии.
До 8 года хиджры Абдулла вместе со своей семьей оставался в Мекке. Но, перед взятием города мусульманами, они переехали в Медину. Принимал участие в битвах при Хунайне и Таифе, а также при завоевании мусульманами Мекки. При первых халифах был их приближенным, принимал участие в военных походах мусульман в Северной Африке и Табаристане.
После смерти Османа, Абдулла признал халифом Али и был в числе его помощников. Затем халиф Али назначил его наместником Басры. Занимая эту должность он сумел подавить хариджитский мя-теж, но, позднее подал в отставку и до конца жизни оставался в Мекке, где занимался научной дея-тельностью. После смерти халифа Муавии, Абдулла ибн Аббас уговаривал Хусайна ибн Али не отве-чать на призыв восставшего против халифа Йазида народа в Куфе и не ехать туда (См. Хусайн ибн Али). Однако Хусайн не послушался его, выехал туда и погиб. Абдулла до конца своих дней сожалел о смерти Хусайна.
Абдулла ибн Аббас был одним из теоретиков в области мусульманского права. Для вынесения пра-вового предписания (фетвы) он, прежде всего, обращался к Корану. Если там не находил решения проблемы, то обращался к Сунне пророка Мухаммада, а затем к мнению таких сподвижников, как Абу Бакр или Омар. Помимо этого, Абдулла был толкователем Корана. Ему даже приписывается авторство книги по толкованию аятов Корана, под названием «Танвир аль-Микбас мин Тафсир ибн Аббас».
Глубокие познания Абдуллы оценил даже византийский наместник Северной Африки Георгий, к которому, от имени командования мусульманской армии, он был послан в качестве посла. У Георгия Абдулла участвовал в научном диспуте, в ходе которого наместник сказал, что Абдулла ибн Аббас са-мый образованный человек среди арабов.
Абдулла ибн Аббас умер в Таифе в возрасте 70 лет.



Абдулла ибн Зейд (ум в 22/644) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада. Он был человеком, который увидел во сне правила и слова призыва на мусульманскую молитву (См. Азан) одобренные пророком Мухаммадом. По этой причине его называли «Сахиб аль-Азаном» (учредителем азана).
Абдулла ибн Зейд происходил из мединского племени Хазрадж. Он был участником клятвы при Акабе (См. Акаба) и одним из первых мусульман в Медине. После переезда пророка Мухаммада в Медину, Абдулла принял участие и героически сражался в битве при Бадре и других сражениях. В день завоевания Мекки он был знаменосцем отрядов племени Хазрадж.
Абдулла ибн Зейд умер приблизительно в 64 года в период правления халифа Османа.



Абдулла ибн Масуд (ум. в 32/653) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада выдающийся мусульманский ученый и правовед. Родился в Мекке.
В молодости Абдулла был пастухом. Он одним из первых принял Ислам и после этого не разлучал-ся с пророком. В Мекке он был участником собраний мусульман в доме Аркама. В тот период му-сульмане не могли открыто исполнять обряды религии, так как подвергались давлению со стороны язычников. Однако Абдулла ибн Масуд не побоялся и прочитал суру ар-Рахман в самой Каабе при скоплении большого количества народа. За это он был схвачен и подвергнут пыткам. Уложив его на раскаленный песок, язычники требовали у него отречения от Ислама. Однако Абдулла мужественно перенес эти пытки и не отрекся от веры. Ничего не добившись от него, язычники были вынуждены от-пустить его.
В период гонений на мусульман в Мекке, Абдулла ибн Масуд был вынужден эмигрировать в Эфио-пию. Затем он совершил переселение (хиджру) в Медину.
Находясь в Мекке, Абдулла принял активное участие в укреплении мусульманского государства. Он был участником, и геройски сражался в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, Хунайне, уча-ствовал в завоевании Мекки.
После смерти пророка Мухаммада, Абдулла всеми своими силами способствовал укреплению Ха-лифата. Он воевал в составе мусульманских войск против Византии на сирийском направлении. Затем халиф Омар ибн Хаттаб назначил его кадием (судьей) Куфы. Находясь на этой должности, Абдулла добросовестно исполнял свои обязанности. Он не прощал нарушения закона никому, в том числе сво-им близким и друзьям. Например, в Куфе, Саад ибн Абу Ваккас взял в долг из государственной казны деньги и не смог выплатить эту сумму вовремя. Узнав об этом Абдулла очень строго обошелся с ним и не простил его.
Абдулла ибн Масуд был очень образованным человеком, обладал почти феноменальной памятью, знал наизусть весь Коран, который он заучивал непосредственно из уст самого пророка Мухаммада. Он также был знатоком хадисов, блестяще знал мусульманское право и издавал фетвы. В то же время, он вел очень набожный, почти аскетический, образ жизни. Он занимался также и преподавательской деятельностью. У него было много учеников.
Абдулла ибн Масуд также считается основоположником иракской школы мусульманского права (фикха). Его правовые методы, которые он применял, находясь в Куфе, были развиты Абу Ханифой и легли в основу доктрины ханафитского мазхаба (См. Ханафитский мазхаб). В своем правовом методе Абдулла ибн Масуд использовал метод вынесения правовых предписаний на основании аналогии с различными случаями из жизни пророка Мухаммада, если не было дословного решения проблемы в мусульманских первоисточниках. Этот метод получил название "кыяса".
Абдулла ибн Масуд умер в возрасте шестидесяти лет.

Абдулла ибн Омар (погиб в 74/693) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада, сын Омара ибн Хаттаба. Родился в Мекке приблизительно через три года после начала пророчества Мухаммада, либо за год до этого.
Абдулла принял Ислам с ранних лет, и совершил переселение (хиджру) в Медину. В связи с несо-вершеннолетием, он не участвовал в битвах при Бадре и Ухуде. Однако, по достижении 18 лет принял участие в битве Хандак и последующих сражениях при Муте, Табуке, участвовал в завоевании Мекки. После смерти пророка Мухаммада, Абдулла не принимал активного участия в политических процес-сах, и не занимал никаких важных государственных должностей. Но он воевал в составе мусульман-ских войск в Северной Африке (27 г.х.), Табаристане и Хорасане (30 г.х.).
После трагической гибели халифа Османа, Абдулла ибн Омар отказался от власти, которую ему предлагали, и признал халифом Али ибн Абу Талиба. Во время гражданской войны в Халифате, он со-хранял нейтралитет и не присоединился ни к одной из сторон. Но его симпатии были на стороне Али. После прихода к власти Муавии ибн Абу Суфьяна, Абдулла снова пошел на войну и участвовал в оса-де Константинополя. Он также отказывался покоряться тирании властей и не побоялся выступать про-тив наместника Омейядов в Ираке Хаджаджа, отличавшегося своей жестокостью. В то же время, Аб-дулла ибн Омар также очень уважал Абдуллу ибн Зубайра и искренне сожалел его трагической гибе-ли.
Абдулла ибн Омар был грамотным и образованным человеком. Блестяще знал Коран и его толкова-ние, хадисы, мусульманское право. Многие последующие поколения правоведов ссылались на него при вынесении фетв (правовых предписаний).
В 74 году хиджры, в период хаджа, какой-то человек нанес ему ранение, от которого Абдулла ибн Омар скончался. Возможно, что заговорщик был подослан Хаджаджем.

Turku Kettola
31.05.2007, 11:52
Абу Джахль (погиб в 2/624) - один из влиятельных курайшитов из клана Махзумитов, непримири-мый враг пророка Мухаммада. Настоящее имя Амр ибн Хишам аль-Мугира. Абу Джахлем (отцом не-вежества) же его назвали мусульмане.
Абу Джахль был ровесником пророка Мухаммада. С первых же дней его пророческой деятельности выступил против него и жестоко преследовал первых мусульман в Мекке. Он убил первую мученицу Ислама Сумеййу, которая была матерью известного сподвижника пророка Мухаммада Аммара ибн Йасира. Абу Джахль, был одним из инициаторов бойкота мусульман в Мекке и противился его сня-тию. Он же предложил выбрать по одному представителю из каждого мекканского клана для убийства пророка Мухаммада, перед его переселением в Медину. Однако это покушение окончилось безрезуль-татно, так как пророк успел уйти из своего дома.
После хиджры (переселения) мусульман в Медину, Абу Джахль продолжал свою враждебную дея-тельность против них. Именно он был инициатором первого крупного вооруженного столкновения курайшитов с мусульманами, выступив во главе армии из Мекки для защиты каравана Абу Суфьяна. Узнав о том, что этот караван избежал столкновения и подходил к Мекке он, тем не менее, продолжил поход. Армия курайшитов встретилась с мусульманами возле колодцев Бадр. Однако некоторые мек-канцы колебались и не решались вступать в сражение. В ответ, Абу Джахль обвинил их в трусости и распорядился начать сражение. Армия язычников была разгромлена мусульманами, а сам Абу Джахль погиб в этом сражении.

Turku Kettola
31.05.2007, 13:03
Абу Бакр ас-Сиддик (ум. в 13/634) - ближайший сподвижник и друг пророка Мухаммада, выдаю-щийся общественный и политический деятель, первый Праведный халиф. Пророк называл его Абдул-лой, аль-Атиком и ас-Сиддиком. Он роисходил из племени Тайм. Его отца звали Абу Хулафа Осман, а мать - Умм аль-Хайр Сальма.
Абу Бакр одним из первых принял Ислам и всю свою оставшуюся жизнь посвятил его идеалам. Он родился за два года до года Слона (572 г.). Он был добропорядочным человеком, занимался торговлей одеждой и тканью. На этом деле приобрел большое состояние в 40 000 дирхем (арабская серебреная монета), которое полностью потратил на нужды мусульманской общины.
Абу Бакр был близким другом пророка Мухаммада и не расставался с ним на протяжении всей сво-ей жизни. При решении многих жизненно важных проблем пророк часто советовался с Абу Бакром. Арабы даже прозвали его «визирем пророка». Они были почти ровесниками. С самого начала проро-чества Мухаммада, Абу Бакр верил каждому его слову. Например, когда пророк объявил о том, что он за одну ночь совершил путешествие из Мекки в Кудс (Иерусалим), откуда состоялось его знаменитое вознесение (См. Исра и Мирадж), Абу Бакр первым объявил, что он верит каждому слову Мухамма-да, за что тот назвал его ас-Сиддиком (верным).
Находясь в Мекке, Абу Бакр приложил большие усилия для развития мусульманской общины. Он занимался благотворительностью, помогал нуждающимся, выкупал у язычников невольников, кото-рые подвергались с их стороны мучениям. В числе этих невольников были Билал, Хаббаб, Лубайна, Абу Фукайха, Амир и другие.
После начала гонений на мусульман в Мекке, пророк Мухаммад решил отправить Абу Бакра в Эфиопию, куда отправилась значительная часть мусульман. Он выехал в путь, но по дороге встретил одного из влиятельных племенных лидеров Ибн Дукунну, который взял его под свое покровительство и они вместе вернулись в Мекку. Вернувшись в город, Абу Бакр отказался исповедовать веру втайне и продолжил свою активную деятельность, чем вызвал неодобрение Ибн Дукунны. Поэтому он отказал-ся от его покровительства.
Спустя 13 лет после начала пророческой деятельности Мухаммада началась знаменитая хиджра (переселение) мусульман из Мекки в Медину. Одним из последних Мекку покинул пророк Мухаммад, который выехал в направлении Медины вместе с Абу Бакром. Они вместе находились в пещере Саур, где укрылись от преследовавших их язычников. Этот эпизод жизни Абу Бакра нашел отражение в аяте Корана: «Вот они оба были в пещере, вот говорит он своему спутнику: “Не печалься, ведь Аллах с на-ми”» (9: 40).
После прибытия в Медину, пророк Мухаммад породнился с Абу Бакром, женившись на его дочери Аише. В этом городе Абу Бакр продолжил свою активную деятельность и участвовал во всех важных делах общины. Он, вместе с пророком и другими мусульманами, закладывал основы первой в истории мусульманской государственности. Абу Бакр принял участие в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, Хунайне и других сражениях. Абу Бакр был настолько предан идеалам Ислама, что в битве при Бадре бился со своим родным сыном Абд ар-Рахманом, который остался язычником и выступил против мусульман.
В конце жизни, пророк Мухаммад, по состоянию здоровья, не мог возглавлять коллективные мо-литвы. Поэтому он поручил их проведение Абу Бакру. Именно это обстоятельство стало одним из ре-шающих при выборе Абу Бакра первым Праведным халифом, так как руководство в Божественном деле (молитве), которое было передано ему пророком, означало руководство и земными делами.
После смерти пророка Мухаммада в 11/632 году, ансары (мединские мусульмане) были обеспокое-ны дальнейшей судьбой молодого мусульманского государства и срочно собрались на месте собрания (сакифе) мекканской семьи Бану Саида. В основном это были хазраджиты, составлявшие большинст-во ансаров. Они единогласно выступили за выдвижение халифом своего лидера Саада ибн Убады.
Узнав о собрании ансаров в сакифе Бану Саида, Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб и Абу Убай-да Амир ибн аль-Джаррах срочно прибыли туда. В результате дебатов, им удалось убедить ансаров в том, что мухаджиры (мекканские мусульмане) также заинтересованы в дальнейшем укреплении госу-дарства и обеспечении безопасности его граждан. Тогда ансары согласились выбрать халифа от пред-ставителей племени Курайш, как и было завещано пророком Мухаммадом. Тогда, взявший слово Абу Бакр, выразив свое удовлетворение дебатами выдвинул кандидатуру Омара ибн Хаттаба в качестве халифа. Однако, в ответной речи Омар и Абу Убайда сказали, что сам Абу Бакр более всех достоин звания первопреемника пророка. Они напомнили ему о том, что именно он был спутником пророка в пещере Саур и подвергал свою жизнь опасности ради него. Они еще раз напомнили ему о том, что именно его пророк назначил руководить коллективной молитвой в тот момент, когда сам он был не в состоянии это сделать.
Сказав это, Омар взял за руку Абу Бакра и присягнул ему на верность в качестве халифа. Вслед за ним это сделали Усайд ибн Худайр и Башир ибн Саад. Затем Абу Бакру присягнули все присутствую-щие. Таким образом, 12 Раби (I) 11 года хиджры Абу Бакр был избран первым Праведным халифом.
На второй день после своего избрания, халиф Абу Бакр принял присягу со стороны народа в мечети Медины. Что же касается Саада Убады, то, чуть позже, и он присягнул халифу, а затем отправился в Сирию, где погиб в одном из сражений.
Несмотря на то, что Абу Бакр был халифом всего лишь 2 года, 3 месяца и 10 дней, ему удалось сде-лать такие решительные шаги в деле укрепления религии и мусульманской государственности, что значение и роль этого человека в истории Ислама невозможно переоценить.
Одной из самых больших заслуг Абу Бакра в качестве халифа, было сохранение и укрепление му-сульманской государственности. Сразу после его избрания халифом, активизировались силы, которые были заинтересованы в развале Халифата. В основном эти действия исходили от различных лидеров племен, которые хотели вернуть Аравию в то состояние племенной раздробленности, которое было в доисламский период. Они также не желали подчиняться центральной власти и платить в казну госу-дарства налоги, отказавшись от уплаты закята. Однако уплата закята была одной из основ исламской веры, исполнение которой обязательно для всех мусульман. Поэтому сепаратистские действия некото-рых арабских племен были расценены как вероотступничество (ридда). Более того, в различных об-ластях Аравии активизировалась деятельность таких лжепророков, как Мусайлима, Тулайха, аль-Асвад, Саджах.
Несмотря на всю сложность политической обстановки в государстве, халиф Абу Бакр с самого на-чала своего правления занял самую решительную позицию в борьбе с вероотступниками. Отказавшись даже от самых малейших уступок, он начал с ними войну.
В результате решительных действий, все вероотступники были разгромлены. Халифат снова стал единым и сильным государством, способным отразить любую внешнюю агрессию.
Успех в войнах с вероотступниками позволил мусульманам начать военные действия в Ираке и Си-рии против персидских и византийских войск, которые не желали усиления мусульманского государ-ства и активно поддерживали вероотступников. С этого времени начались первые мусульманские за-воевания.
Мусульманская армия разгромила в Ираке персов. В самом конце правления Абу Бакра войска Ха-лифата на сирийском направлении подошли к реке Ярмук, где началась крупная и судьбоносная для всей дальнейшей истории битва с крупными силами Византийской империи.
В самый разгар битвы при Ярмуке мусульманская армия получила известие о кончине Абу Бакра. Он был похоронен возле могилы пророка Мухаммада. Перед смертью, он завещал пост главы государ-ства Омару ибн Хаттабу, который и стал после него вторым Праведным халифом.
Будучи халифом, Абу Бакр вел очень скромный образ жизни, имел лишь скудное жалование из го-сударственной казны и земельный участок возле Медины. Согласно его завещанию, пятая часть этого участка была передана государству в качестве пожертвования, а оставшаяся часть была поделена меж-ду его детьми. Все личное имущество и оставшиеся денежные средства Абу Бакр также завещал пере-дать в государственную казну.
Абу Бакру также принадлежит заслуга собрания Корана в единую книгу. Он поручил Зейду ибн Са-биту - одному из секретарей пророка Мухаммада, проделать эту работу. Собранный экземпляр Корана был отправлен к жене пророка Хафсе, где хранился до периода правления третьего Праведного халифа Османа, который создал комиссию, во главе с тем же Зейдом ибн Сабитом, для окончательной редак-ции Корана и размножению его экземпляров.





Абу Убайда ибн аль-Джаррах (ум в 18/639) - выдающийся мусульманский полководец и полити-ческий деятель, один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада. Настоящее имя Амир ибн Абдулла ибн аль-Джаррах. Он принял Ислам во время мекканского периода жизни пророка. В связи с гонениями на мусульман был вынужден эмигрировать в Эфиопию. Затем, вместе с другими мусуль-манами, совершил переселение (хиджру) в Медину. Там, он всеми своими силами способствовал ук-реплению мусульманской государственности, героически сражался против врагов мусульман. Он при-нял участие во всех битвах, которые произошли в то время.
Абу Убайда обладал такой непоколебимой верой, что встретившись со своим отцом Абдуллой в битве при Бадре (он воевал против мусульман на стороне язычников), он сразился с ним и убил его. В ранний период становления Ислама такие случаи отмечены на примере многих сподвижников Му-хаммада. Например, Абу Бакр сражался со своим сыном, Мусаб ибн Умайр - со своим братом, Омар ибн Хаттаб - со своим дядей. Согласно мусульманской традиции именно по этому поводу пророку Мухаммаду от Бога был ниспослан следующий аят: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, хотя бы они бы-ли их отцами, или сыновьями, или их братьями, или их родом. У этих написал Аллах в их сердцах ве-ру и подкрепил их духом от Него и введет их в сады, где внизу текут реки, вечно пребывающими там. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом" (58: 22).
На протяжении всего мединского периода жизни пророка Мухаммада, Абу Убайда был вместе с ним. А после его смерти, он выразил обеспокоенность за судьбу молодого мусульманского государст-ва и, наряду с Абу Бакром и Омаром, участвовал в качестве представителя мухаджиров в собрании под шатром Бану Сакифа, где содействовал избранию Абу Бакра первым Праведным халифом.
Абу Убайда также обладал полководческим талантом. С самого начала войн Халифата с Ираном и Византией, он отправился на фронт и, в значительной мере, способствовал успехам мусульманской армии.
В битве при Ярмуке (13 г.х.) он был назначен халифом Омаром командующим войсками и, под его руководством мусульмане разгромили византийские войска. После этой победы Абу Убайда развил успех и, захватив Фахль и Басан, подошел к Дамаску и взял город в 14 году хиджры. Затем под его командованием были завоеваны Хомс, Иерусалим, и другие города в Сирии. Благодаря этим победам Византия навсегда потеряла власть над Сирией.
В 18 году хиджры, в Сирии разразилась эпидемия чумы, которая положила конец жизни Абу Убай-ды.

Turku Kettola
31.05.2007, 13:04
Авлия - множественное число от слова «вали», которое употребляется в значении «покровитель», «святой». Авлия - это люди, проводящие все свои дни в постоянных молитвах, ведущие праведный образ жизни, избегающие совершения грехов, совершенствующие свой духовный мир постоянным поминанием Аллаха. О таких людях упоминается в Коране: «Знайте, что тем, кому покровительствует Аллах, нечего страшиться и не изведают они горя. Тем, которые уверовали и были богобоязненны, предназначена радостная весть [о доле благой] в этой жизни и будущей - слова Аллаха не подлежат отмене - это и есть великое преуспеяние» (10: 62-64).
В среде народных масс святые люди часто становятся объектом различных суеверий. К их могилам совершается паломничество, люди верят, что они могут помочь им изменить предопределение или из-лечить от различных болезней. Однако такие суеверия противоречат положениям исламской религии, согласно которым все это находится в исключительной компетенции Аллаха. Паломничество на могилы умерших праведников, вера в то, что они могут помочь в различных людских проблемах является нарушением исламской доктрины о строжайшем единобожии. В Коране говорится: «Следуйте [, мус-лимы,] за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо него других покровителей. Но вы редко об этом помните!» (7: 2).
В то же время, святым праведникам Аллах может давать состояние сверхестественного чуда и оза-рения.

Turku Kettola
01.06.2007, 16:37
Ансары - помощники пророка Мухаммада, коренные жители Медины, которые обратились в Ислам и стали верными сподвижниками пророка Мухаммада. Они приняли и обеспечивали всем необходимым мусульман-переселенцев (См. Мухаджиры) из Мекки и других городов.
Ансары состояли из представителей двух основных мединских племен Аус и Хазрадж. Это были родственные племена, которые первоначально проживали в Йемене, а затем переселились в Йасриб (Медину). Здесь между ними началась вражда, которая продолжалась на протяжении длительного времени и завершилась битвой при Буасе. Эта битва завершилась в пользу ауситов. Тогда хазраджиты решили заручиться поддержкой курайшитов и с этой целью отправили в Мекку своих представителей. В 11 году после начала пророческой миссии Мухаммада они прибыли в Мекку, где встретились с про-роком и приняли Ислам. Они поняли, что эта религия является единственно возможной идеей, которая положит конец вражде и снова вернет арабским племенам Медины мир и процветание. После возвра-щения, они стали вести пропаганду новой религии и среди ауситов. Затем представители хазраджитов и ауситов дважды встретились с Мухаммадом во время первой и второй клятвы Акабы (См. Акаба). Они поклялись защищать пророка и принять всех мекканских мусульман.
После этого началась хиджра мекканских мусульман в Медину. Хазраджиты и ауситы тепло встретили их и дали им убежище. После этого они стали носить почетное звание ансаров (помощников пророка). Исполняя волю пророка, ансары побратались с переселенцами (мухаджирами), предоставили им жилье в своих домах, поделились ими своим имуществом и средствами: «А те, которые жили в Меди-не до них (т. е. до прихода мекканцев) и [обратились в новую] веру, любят переселившихся [из Мекки] к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже [сами] находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность, - они и суть преуспевшие» (Коран, 59: 9).
Таким образом, братство ансаров и мухаджиров способствовало возникновению мусульманской го-сударственности в Медине. После этого началась война с мекканскими язычниками. Начиная с битвы при Бадре, ансары, вплоть до самой смерти пророка, сражались против врагов плечом к плечу с му-хаджирами и не жалели своих жизней ради идеалов Ислама. Благодаря их исключительной роли в тех событиях, мусульманское государство, возглавляемое пророком Мухаммадом, крепло с каждым днем. Пророк также чрезмерно любил ансаров и был им бесконечно благодарен. После победы над язычни-ками и взятия Мекки, он отказался остаться в своем родном городе и вернулся к ансарам обратно в Медину.
После смерти пророка Мухаммада ансары, обеспокоенные дальнейшей судьбой мусульманского государства, срочно созвали собрание и выбрали халифом Саада ибн Убаду. Однако затем, в процессе дебатов, они поменяли свое решение и, согласившись с доводами мухаджиров, выбрали халифом Абу Бакра.
После этого ансары продолжали играть важнейшую роль в общественно-политической жизни Ха-лифата. Они приняли активное участие в войнах против вероотступников (См. Ридда), а затем в вой-нах против Византии и Персии. Ансары также были передатчиками многих хадисов пророка Мухам-мада, в их среде были грамотные и прогрессивные люди, положившие начало исламской науке и ме-тодологии. В последующие годы ансары были известны как хранители исламской традиции.
Об ансарах говорится в аятах Корана:
- «Те из переселившихся [из Мекки в Медину] и из ансаров, которые опередили [других по времени принятия ислама и благочестию], и те, которые последовали за ними, благоденствуют, и Аллах дово-лен ими. А сами они довольны Аллахом, и Он уготовил им райские сады с текучими ручьями. Вечно они пребудут [в тех садах]. Это и есть великое преуспеяние!» (9:100);
- «Аллах простил пророка, переселившихся [из Мекки в Медину] и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того как сердца некоторых его спутников чуть было не отклонились [от следования за ним]. Потом Он все же простил их, ибо Он - сострадательный, милосердный» (9: 117).
О достоинствах ансаров и их исключительной роли в истории Ислама повествуется во многих сборниках хадисов, в главах под названием «Фадаил ас-Сахаба» и «Манакиб аль-Ансар».

Turku Kettola
04.06.2007, 12:11
Адль - исламский термин, в широком смысле означающий «справедливость». Термином Адль аль-Иляхи обозначается принцип Божественной справедливости. Этот принцип лег в основу доктрины Адля, которая является одной из основополагающих в каламе мутазилитов и в вероучении шиитов (Подробнее см. Мутазилиты, Шииты). Имя Аль-Адль также является одним из прекрасных имен Аллаха.
В исламском праве термином «адиль» обозначается человек, свидетельство которого признается действительным на основании его личных положительных качеств.


Адн - Эдем. Одно из самых прекрасных мест рая. Здесь будут пребывать в вечном блаженстве про-роки, шахиды (мучеников во имя веры) и другие праведные людей. Адн упоминается в различных ая-тах Корана, например:
- «Аллах обещал верующим, и мужчинам и женщинам, райские сады, где текут ручьи, и они вечно пребудут там, а также [обещал] им прекрасные жилища в садах вечного [блаженства], а милость Алла-ха превыше [всего упомянутого]. Это и есть великое преуспеяние» (9:72);
- Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они - наилучшие из созданий. Воз-даяние им у их Господа - сады вечности, в которых текут ручьи. Они пребудут там во веки веков. (98: 7-8).
В сборниках хадисов Бухари и Муслима есть хадисы, в которых говорится о том, что в садах Адна праведники смогут созерцать лик Аллаха (Бухари, Тафсир 55; Муслим, Иман 296).
Часть толкователей Корана (Замахшари, Байдави) считала, что Адн - это название конкретного мес-та в раю. Это может быть город, дворец или река. Однако другие считали, что это название части рай-ских садов. Были и такие, которые считали, что Адном называется вообще весь рай.


Азазил - Азазел, одно из имен дьявола (См. Иблис). Это имя не встречается в Коране и основных сборниках хадисов. Тем не менее, его можно встретить в некоторых исламских источниках, где высказывается предположение, что Азазил - это первое имя дьявола. Скорее всего, это имя проникло в ис-ламскую литературу из древних израильских преданий .



Азан - призыв на намаз, который громко провозглашается муэдзином для оповещения мусульман о наступлении времени очередной ритуальной молитвы. Для этого, в правоверном Исламе, муэдзин об-ращается лицом в сторону Мекки, прикладывает руки к ушам и громко восклицает: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ашхаду ан ля иляха илляллах! Ашхаду ан ля иляха ил-ляллах! Ашхаду анна мухаммадан расулу-ллах! Ашхаду анна Мухаммадан расулу-ллах! Хаййа аля-с-салат! Хаййа аля-с-салат! Хаййа аля-ль-фалах! Хаййа аля-ль-фалах! Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илляллах!». [Перевод: Аллах велик (4 раза)! Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха (2 р.)! Свидетельствую, что Мухаммад посланник Аллаха (2 р.)! Спешите на молитву (2 р.). Спешите к доброму делу (2 р.)! Аллах велик (2 р.)! Нет божества кроме Аллаха) (1 р.)]. При произнесении слов «Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-с-салях! Хаййа аля-ль-фалях! Хаййа аля-ль-фалях!» следует поворачи-вать голову направо и налево.
Помимо этого, при оповещении о наступлении рассветного намаза, мусульмане-сунниты после слов «Хаййа аля-ль-фалах!» говорят слова: «Ас-салату хейрун минан наум!» (Молитва лучше сна). Соглас-но хадисам, Билал аль-Хабаши будил этими словами пророка Мухаммада, которому они так понрави-лись, что он позволил употребить их в утреннем азане.
Шииты же после слов «Хаййа аля-ль-фалах!» 2 раза произносят: «Хаййа ала хайриль амаль» (Спе-шите к совершению праведных деяний). Также у шиитов позволяется произносить после слов «Ашха-ду анна Мухаммадан расулу-ллах!» слова «Ашхаду аннна Алиййун вали уллах» (Свидетельствую, что Али приближенный Аллаха). Однако эти шиитские формулировки отвергаются суннитскими улемами, которые считают их поздними нововведениями. Еще одной особенностью шиитского варианта азана является двухкратное произнесение слов «Ля иляха илляллах!» в конце азана.
Азан должны читать те люди, которые обладают красивым и звучным голосом. Распевать его нуж-но не спеша. Но это распевание не должно переходить в подобие музыки. Во время чтения азана, му-сульмане должны его слушать. Когда муэдзин произносит слова «Хаййа аля-с-салат!» и «Хаййа аля-ль-фалах!» мусульманам рекомендуется сказать следующие слова: «Ла хаула ва ла кувва илла биллах» (Нет силы и могущества кроме как у Аллаха).
Намаз стал для мусульман обязательным в Мекке с 9-го года от начала пророчества пророка Му-хаммада (См. Салат). Однако в то время формы призыва народа к молитве еще не было. Дело в том, что там они были гонимы и собирались на молитвы в нужное время без призыва.
После переезда в Медину мусульмане друг друга звали на молитву словами «ас-Салату Джамла-тун» (собирайтесь на намаз). Но после стремительного распространения Ислама официальная форма призыва на молитву стала необходимостью. С этой целью пророк Мухаммад позвал своих сподвижни-ков на совет. Одни предложили звонить в колокола, другие дуть в трубу, третьи разжигать костры. Однако пророк отверг эти предложения, так как это были обычаи христиан, иудеев и зороастрийцев. После дебат все они разошлись по домам. Среди сподвижников был Абдулла ибн Зейд, который той же ночью увидел во сне, что какой-то человек в зеленном одеянии подошел к нему и научил его при-веденным выше словам и порядку выполнения азана. Утром он пошел к пророку Мухаммаду и рас-сказал ему об этом. Затем оказалось, что приблизительно такие же сны увидели многие его сподвиж-ники, в том числе и Омар. Выслушав их, пророк одобрил эту форму призыва на молитву и поручил Абдулле ибн Зейду научить Билала аль-Хабаши словам азана, так как тот обладал очень красивым го-лосом. Согласно исламской традиции человек, которого увидели сподвижники во сне, на самом деле был посланным Аллахом ангелом Джибрилом. Таким образом, Билал стал первым муэдзином в исто-рии Ислама. После этого азан стал призывом к молитве для мусульман в Медине, а затем во всем ми-ре.
Произнесение азана перед намазом является весьма желательным (сунна муаккада), но необяза-тельным деянием.

Turku Kettola
05.06.2007, 12:02
Аят - знамение, назидание, доказательство, чудо. Аятами называются и коранические стихи. В Коране это слово упоминается 382 раза.
В качестве Божественных знамений (аятов) называются различные природные процессы и объек-тивные события, которые подчинены определенным закономерностям. Коран призывает к размышле-нию над сущностью этих событий, которые должны привести каждого здравомыслящего человека к осознанию того, что они не могут возникать и происходить из ничего. Следовательно, все эти процес-сы являются знамениями (аятами) подтверждающими мысль о существовании Творца. Знамениями (аятами) называются также все Божественные откровения, которые ниспосылались пророкам.
Все коранические аяты по своему содержанию разделяются на несколько категорий (См. Мухкам, Муташабих, Муджмал и Мубаян). Относительно того, сколько именно имеется аятов в Коране име-ются различные мнения. Самым распространенным является утверждение о том, что там содержится 6600 аятов, но некоторые считают, что их 6204, 6214, 6219, 6225 и 6236. Эти различные цифры воз-никли по ряду причин. Например, по следующим причинам: считать ли слова «Бисмиллях-ир-рахман-ир-рахим...», с которых начинаются почти все коранические стихи аятами или нет; считать ли встре-чающиеся в начале некоторых аятов Корана некоторые сочетания букв [как например «алиф-лам-мим» (31: 1), «та-ха» (Коран 20: 1), «йа-син» (Коран, 36: 1)] аятами или нет и т.д. (См. Хуруф аль-Мукаттаа). Поэтому в некоторых изданиях Корана может иметь место разная нумерация аятов.
Самым длинным кораническим аятом является стих «Бакара» 2: 282, а самыми короткими «Йа-Син» 36: 1, «Рахман» 55: 1, 64, «Муддассир» 74: 21, «Фаджр» 89: 1, «Духа» 93: 1, «Аср» 103: 1. Пер-выми ниспосланными аятами Корана являются первые пять стихов суры «Аляк» 96: 1-5. Относительно последних же имеются различные данные. Таковыми различные источники называют аяты «Бакара» 2: 281, «Маида» 5: 3, «Ниса» 4: 176 и «Наср» 110: 1-3. Все коранические суры начинаются со слов «Бис-миллях-ир-рахман-ир-рахим» (Во имя Аллаха милостивого, милосердного!), за исключением суры «Тауба» (9).
Все мусульманские улемы единогласны в том, что порядок следования коранических аятов распо-ложен пророком Мухаммадом в точном соответствии с Божественным указанием. То есть все аяты Корана следует читать именно в том порядке, в котором они официально расположены во всех изда-ниях.



Аятолла - «знамение Аллаха». Шиитский муджтахид, который может выносить самостоятельные решения по правовым вопросам. Этот термин стал использоваться с середины XIII/XIX века, а полу-чил распространение в шиитских общинах еще позднее. В Иране, Ливане, Ираке имеется много аятолл, но величайшими аятоллами (аятолла аль-узма) становились лишь несколько человек, в числе которых был лидер иранской революции Р. Хомейни.

Turku Kettola
06.06.2007, 12:12
Бада - в различных шиитских доктринах изменение Божественного повеления, вызванное изме-нившимися обстоятельствами или реалиями. В соответствии с этим, шиитский имам мог на протяже-нии времени высказать различные, порой противоположные мнения по одной и той же проблеме. Если такое имело место, то считалось, что Божественное повеление изменилось. Это положение шиитской доктрины отвергается суннизмом.


Бадавиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Их также называют ахмади-тами. Основателем ордена является Ахмад Бадави (ум. в 675/1276). Он родился в Фесе (территория современного Марокко). Первоначально изучал Коран, хадисы и мусульманское право. Затем занялся проблемами тасаввуфа, посетил могилы Абд аль-Кадира аль-Джилани и Ахмада ар-Рифаи. Его шей-хом был известный мутасаввиф Бадр ад-Дин Хасан аль-Магриби. Значительную часть своей жизни Ахмад Бадави провел в египетском городе Танта, в котором находится его могила. Выдающийся мам-люкский султан Бейбарс очень уважал его. От Ахмада Бадави сохранились книги ордена.
Орден бадавитов был вторым после шазилизма распространенным тарикатом в Египте и играл важ-ную роль в общественной жизни страны. Однако за его пределами он не получил распространения.
Свою цепь духовной преемственности (сильсилу) бадавиты ведут от Али ибн Абу Талиба. Бадави был также первым шейхом, который говорил о «Мухаммадовом свете» (См. Нур аль-Мухаммади). По этим причинам некоторые люди усматривают в деятельности этого тариката признаки алавизма (См. Нусайриты). Хирка, которую носили дервиши, и другие символы тариката были красного цвета. Красная повязка была и на колпаке суфиев. Зикр ордена первоначально был тихим. Однако позднее практиковались и громкие зикры. Суфии их произносили стоя, либо сидя и входя в состоя-ние религиозного транса.
Большую роль в распространении и развитии ордена бадавитов после Ахмада Бадави сыграл Абду-лал (ум. в 733/1332)
Самым большим праздником тариката является день рождения Ахмада Бадави, которое проводится в последнюю неделю месяца Зульхиджа.


Бадр - название местности между Меккой и Мединой. На этом месте во 2 году хиджры состоялось первое крупное сражение между мекканскими язычниками и мусульманами. Несмотря на численое превосходство язычников, мусульманам удалось одержать в этом сражении победу. Эта победа имела исключительное значение для всей последующей истории Ислама. Об этом сражении упоминается в Коране: «Было для вас знамение в двух отрядах, которые встретились: один отряд сражается на пути Аллаха, а другой - неверный. И увидели они их на взгляд вдвойне большими, чем они были. Ведь Ал-лах подкрепляет своей мощью, кого пожелает» (3: 13).
Наиболее известными ветвями бадавизма являются инбаиты, мунавиты, сутухиты и баййумиты.

Turku Kettola
09.06.2007, 13:11
Али ибн Абу Талиб (погиб в 40/661) - выдающийся политический и общественный деятель, двоюродный брат и зять пророка Мухаммада, его ближайший сподвижник, четвертый Праведный халиф. Его также называли Абу Хасаном, Абу Турабом и Хайдаром. Пророк Мухаммад назвал его Муртадой - заслужившим довольство, избранным. Еще одним именем, которым назвал его пророк в одном из хадисов, было Маула (это слово имеет много значений, например, хозяин, любимый).
Во время своего халифата, Али получил титул Амир аль-Муминин (глава правоверных). Его отцом был Абу Талиб, матерью Фатима бинт Асад, дедом Абд аль-Муталлиб.
С малых лет Али ибн Абу Талиб находился возле пророка Мухаммада. Он был одним из первых принявших Ислам людей. Али принял религию в 10 лет и всю свою жизнь отдал служению идеалам Ислама. Пользовался уважением, братской любовью пророка, которому он был предан.
Али не отлучался от пророка Мухаммада на протяжении всего мекканского периода его жизни. На-кануне хиджры, мекканцы попытались убить пророка. Однако когда они вошли в его дом, обнаружили там Али, который, рискуя своей жизнью, занял его место и отвлек внимание заговорщиков. Сам же пророк уже выехал в направлении Медины.
Мекканцы не убили Али и отпустили его. После этого он тоже уехал в Медину и был рядом с про-роком во всех его делах. Первым боевым испытанием для Али была битва при Бадре (2 г.х.), где он был знаменосцем. Непосредственно перед битвой он сразился один на один с одним из лидеров мек-канских язычников Валидом ибн Мугирой и убил его. Затем он поспешил на помощь Абу Убайде, ко-торый оказался в сложном положении и убил его противника. Али в немалой степени способствовал победе мусульман в этом сражении. За героизм его прозвали "Лев Аллаха". Пророк подарил ему меч с раздвоенным лезвием, который назывался «Зульфикар». После победы при Бадре ему, в качестве во-енного трофея, были переданы меч, щит и один верблюд.
После битвы при Бадре, Али женился на Фатиме - дочери пророка Мухаммада. От этого брака на свет появились его трое сыновей - Хасан, Хусайн и Мухсин, и двое дочерей - Зайнаб и Умм Кульсум.
В битве при Ухуде (3 г.х.), в ходе которой мусульмане потерпели неудачу, Али защищал пророка от бойцов противника, которые пытались убить его. В этом сражении он получил ранения, но остался жив.
В 6 году хиджры Али особо отличился в сражениях с иудеями в оазисе Хайбар, которые вынашива-ли планы нападения на мусульман. Только благодаря его самоотверженности и полководческому та-ланту мусульмане сумели одержать победу и захватить этот оазис.
Али был знаменосцем мусульманской армии, которая завоевала Мекку в 8 году хиджры. После то-го, как мусульмане взяли город под полный контроль, пророк Мухаммад, вместе с ним, сокрушил идо-лов Каабы.
В 8 году хиджры, после взятия Мекки, против мусульман выступили несколько племен, в числе ко-торых были племена Хавазин и Сакиф. В решающем сражении, мусульмане с большим трудом сумели вырвать победу. В этой битве Али также способствовал победе и уверенно сражался, когда казалось, что мусульмане вот-вот потерпят поражение.
Али был рядом с пророком Мухаммадом до самой его смерти. Когда Абу Бакр был избран первым Праведным халифом, он был занят подготовкой похорон пророка.
Али отличался не только своими боевыми качествами, но и мудростью, и ученостью. Все свои лучшие качества он проявлял и после смерти пророка, всеми силами способствуя укреплению Халифата и развитию мусульманского общества.
В период правления второго Праведного халифа Омара, Али был одним из самых доверенных и приближенных ему людей. Омар часто советовался с ним по различным государственным вопросам и оставлял его вместо себя, если он по каким-то причинам выезжал из Медины. В тот период Али ис-полнял обязанности верховного кадия (судьи) Халифата. Непосредственно перед своей смертью, Омар назвал Али одним из шести кандидатов на должность главы государства. Однако на Совете "шести" халифом был избран Осман.
В период правления третьего Праведного халифа Османа, Али продолжал свою деятельность в ка-честве верховного судьи (кади), и был одним из самых доверенных и приближенных людей халифа. В конце правления Османа в Халифате вспыхнул мятеж анархистов. Они прибыли в Мекку и убили его. Али, в период осады дома Османа, всеми доступными ему способами, пытался отвести от него опас-ность и вел тяжелые переговоры с мятежниками. Он даже отправил двоих своих сыновей Хасана и Хусайна на защиту халифа.
В результате убийства Османа политическое положение в Халифате осложнилось и установилось фактическое безвластие. В этих тяжелых условиях, Али было предложено возглавить государство. Не-смотря на то, что он долго отказывался от власти, в конце концов, вынужден был уступить, так как в противном случае ситуация в Халифате могла полностью выйти из-под контроля. Таким образом, в 35/656 году Али стал четвертым Праведным халифом.
Али пришел к власти в самый трудный и тяжелый период Халифата. В государстве уже фактически началась гражданская война и, несмотря на все его усилия, он не мог остановить этот процесс. Народ и сподвижники пророка, возмущенные убийством Османа, требовали от Али немедленного наказания мятежников. С другой стороны и мятежники обладали достаточными военными силами, и справиться с ними было не так просто. Поэтому Али оказался между двух огней и пытался решить проблему по-степенно. Первым делом он попытался заручиться доверием всех сподвижников и лидеров провинций. Однако, в 36 году, Басре произошли события, которые перечеркнули все надежды Али на урегулиро-вание положения в государстве. Туда начали стекаться представители различных сил, которые высту-пали с требованиями мести за убийство Османа. Там же находилась жена пророка Мухаммада - Аиша, которая прибыла туда с караваном из Мекки. Для того чтобы не допустить беспорядков, Али выступил со своей армией в Басру. Но он не хотел кровопролития и провел переговоры с Аишой, а также други-ми влиятельными сподвижниками - Тальхой и Забайром. Казалось, что конфликт решится мирным пу-тем. Однако находившиеся в городе мятежники, участвовавшие в убийстве Османа, не были заинтере-сованы в мирном исходе конфликта и спровоцировали между сторонами обычный бытовой конфликт, который привел к крупной битве, которая была названа "Верблюжьей" (Джамаль).
Несмотря на победу в этом сражении войск Али, политическое положение в государстве после этой победы еще более осложнилось. Против власти Али также выступили различные группы в Египте, Ираке. Однако самое серьезное сопротивление халиф Али встретил в лице правителя Сирии Муавии ибн Абу Суфьяна из рода Омейядов, который к тому времени превратился в достаточно влиятельного и популярного человека. Он отказался признавать Али в качестве халифа.
В ответ Али двинулся на него и стороны сошлись в решающем сражении при Сиффине в 37 году. Армия Муавии оказалась в сложном положении и стала терять свои позиции. Тогда сирийцы нанизали на кончики копий листы Корана и призвали Али к Божьему суду. Али пошел им навстречу и тоже склонился к мирному решению проблемы на третейском суде. Однако этот суд окончился безрезуль-татно. Более того, недовольные этим решением часть сторонников Али отошли от него и образовали секту хариджитов, которые выступили как против Али, так и против Муавии.
В 38 году Али выступил против хариджитов и разгромил их в битве при Нахраване. Однако этот разгром не решил проблемы ликвидации этой мятежной группировки. Более того, хариджиты стали популярными среди определенной части общества в Халифате. Представители этой группировки про-никли во все сферы общественной и политической жизни. Немало их было и в армии самого халифа Али. Постепенно они стали использовать тактику партизанской борьбы, заговоров, совершать терро-ристические и диверсионные акции. Эта проблема превратилась в серьезный дестабилизирующий фактор для многих поколений последующих мусульманских правителей.
Воспользовавшись расколом в лагере Али, Муавия перешел к активным действиям. В 38 году его полководец Амр ибн аль-Ас захватил Египет. В 39 году сирийцы уже атаковали Ирак. В 40 году вой-ска Муавии вошли в Хиджаз и Йемен. Но затем армия халифа Али сумела остановить это наступление и отбросить сирийцев назад. Но в ходе боев они получили известие о трагической гибели халифа Али ибн Абу Талиба, который пал от руки хариджитского убийцы Ибн Мулджама, который отомстил, та-ким образом, ему за поражение при Нахраване.
После этого, сторонники Али присягнули его сыну Хасану. Но Хасан ибн Али понимал, что расклад сил в государстве складывается не в его пользу. Поэтому он начал вести переговоры с Муавией о пе-редаче власти последнему. В результате, Муавия в 41 году хиджры приехал в Куфу. Аль-Хасан пере-дал все свои полномочия новому халифу и вместе со своим братом аль-Хусайном уехал в Медину.
Этим событием завершился период правления Праведных халифов, и государство стало монархи-ческим. Пришедший к власти Муавия основал династию Омейядов, которые оставались у власти поч-ти 100 лет.
Али ибн Абу Талиб был одним из самых больших знатоков Корана, тафсира, хадисов, фикха. Всем этим наукам он научился непосредственно у пророка Мухаммада, который высоко ценил Али как спо-собного и грамотного человека. Али знал наизусть весь Коран и был одним из секретарей пророка, ко-торый записывал и запоминал полученные Мухаммадом от Бога Откровения (вахй). Даже став руко-водителем государства он не оставлял занятий наукой и поощрял ее развитие. В частности он основал школу в Медине. Преподавателем арабского языка в этой школе он назначил Абу Асвада ад-Дуали, коранических наук - Абд ар-Рахмана ас-Сулами, естественных наук - Кумейла ибн Зияда. Находясь у власти, Али продолжал выдавать правовые предписания (фетвы).
Али также обладал многими личными положительными качествами. Он был храбр, бесстрашен, стойко переносил все тяготы и лишения в своей жизни. Никогда не падал духом и не терял надежды. Он всегда целеустремленно шагал вперед и добивался своей цели. Так было, как в период жизни про-рока Мухаммада и первых трех халифов, так и в период его правления Халифатом, когда несмотря на всю сложность и неоднозначность политического положения, Али продолжал бороться до последнего, пока не был сражен предательским ударом хариджитского убийцы.
В шиизме личности Али и его потомкам придается особое значение. Он рассматривается как един-ственный законный наследник пророка Мухаммада, который получил от него ясное указание на руко-водство общиной. В шиизме Али - знаток и передатчик эзотерических знаний, руководитель, полно-мочия которого даны ему самим Богом. И в дальнейшем руководство (имамат) переходит исключи-тельно от одного его потомка к другому. Шииты считают Али своим первым непогрешимым имамом. В среде «крайних» шиитов Али даже рассматривается в качестве воплощения самого Бога. Все ука-занные положения шиизма отвергаются суннитами.

Turku Kettola
13.06.2007, 14:16
Ахль ас-Сунна ва’ль-Джамаа - «люди сунны и согласия общины», сунниты.

Самоназвание подавляющего большинства мусульман.
Это название состоит из двух частей. Первая часть подразумевает следование сунне (пути) пророка Мухаммада и его сподвижников. Сунниты принимают Коран и Сунну в качестве первоисточников ре-лигии, воздерживаются от смуты и конфликтов на религиозной почве, решают различные проблемы не на основании только лишь доводов своего разума, а на основании ясных и недвусмысленных аятов Божественного откровения и хадисов и пути пророка (нассов). Вторая часть названия подразумевает признание миссии всех сподвижников пророка Мухаммада и следование их методу при решении раз-личных проблем.
Таким образом, в данном случае Сунной называется единство и объединение людей вокруг одной веры. Следование этой вере и применение ее в повседневной жизни мусульманского общества называ-ется Джамаа. Впервые термин «Джамаа» стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Ха-лифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этим актом был положен конец гражданской войне и этот год во-шел в историю как «год единства» (санат аль-джамаа).
В период жизни пророка Мухаммада мусульманская община была единой. Это единство продолжа-лось вплоть до убийства халифа Османа (35/656). После этого в мусульманском обществе произошел раскол, который еще более углубился в процессе противостояния Али с Муавией. С этого же периода началось массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастристами. Некоторые из них пыта-лись привнести в исламскую доктрину привычные им воззрения из своих прошлых верований. Это также способствовало расколу общества, развитию сектантства и крайностей в воззрениях. Против сектантства и крайностей выступили многие сподвижники пророка Мухаммада и табиуны (См. Та-биуны), которые придерживались умеренного пути, старались восстановить и сохранить единство му-сульман. Основоположниками этого пути можно считать Абдуллу ибн Омара, Ибрахима ан-Нахаи, Хасана аль-Басри и Абу Ханифу.
Большую роль в систематизации убеждений «умеренных» сыграл Хасан аль-Басри, который изло-жил свое видение политических проблем и сектантства, и дал им свою оценку. В политике он подверг критике методы правления правящей династии Омейяадов и выступил против их тирании. Хасан аль-Басри заявил о том, что нельзя поддерживать ту власть, повеления которой противоречат положениям Корана и Сунны. Это заявление он сделал, основываясь на хадисе пророка, который приводится в сборниках Бухари, Абу Давуда, Насаи, смысл которого сводится к запрещению подчинения повеле-нию людей, которые призывают к греху против Аллаха. Однако он не был сторонником вооруженных выступлений против греховной власти и был сторонником терпения и пассивного сопротивления, уповая на помощь Аллаха. При этом мусульмане должны избегать самодеятельности и действовать только в соответствии с предписаниями ученых-правоведов (факихов). Именно так он комментировал аят Корана: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти (улю’ль амр) сре-ди вас» (Коран 4: 59). Обладателями власти (улю’ль амр) и являются факихи.
Относительно крайних проявлений религии и сектантства Хасан аль-Басри также занял жесткую позицию, «обособив» основоположника мутазилизма Васила ибн Ата, который пытался привнести свои взгляды по проблеме предопределения и по вопросу людей, совершивших большие грехи (кабаир). Он также отверг воззрения «крайних» шиитов и хариджитов, которые считали людей совершив-ших грехи вышедшими из Ислама. Для того чтобы подчеркнуть свой «умеренный» путь, подавляющее большинство мусульман, заявили о том, что намерены исповедовать ту единую и чистую веру, кото-рая была до возникновения смуты, сектантства и гражданского противостояния в обществе. Хасан аль-Басри использовал в качестве названия этого большинства мусульман термины «Ахль аль-Сунна», «Ахль аль-Хакк», «Ахль аль-Джамаа», «Ахль аль-Хадис». Впервые же термин «Ахль аль-Сунна» ввел Мухаммад ибн Сирин (ум. в 110/728), которым стали называть представителей правоверного боль-шинства мусульман. Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа» который был введен Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум в. 373/898). Помимо этих терминов, со II века хиджры, для обо-значения правоверных мусульман, употреблялись также термины «Ахль аль-Хакк ва аль-Истикама», «Ахль ас-Сунна ва ан-Накль», «Асхаб аль-Хадис». Еще позднее, для подавляющего большинства му-сульман следовавших путем пророка Мухаммада и его сподвижников, появился обобщающий термин «Ахль аль-Сунна ва’ль-Джамаа». Он также встречается впервые у Абу аль-Лейса ас-Самарканди в ра-боте «аш-Шарх аль-Фикх аль-Акбар» (Это кмментарий на известную работу Абу Ханифы «Фикх аль-Акбар»).
Таким образом, понятие «Ахль ас-Сунна» появилось в качестве обозначения правоверных мусульман, следовавших путем пророка и сподвижников. Оно являлось выражением противодействия против деятельности различных раскольничьих сект в Исламе. Приверженцы «Ахль ас-Сунны» сохранили единство мусульманского общества, не позволили членам различных сект привнести в религию ново-введения (бид’а) и исказить изначальную чистоту исламского вероучения. Согласно традиции, разде-ление исламской уммы на многочисленные секты было предсказано пророком Мухаммадом в хадисах, где он говорил об одной спасенной группе, которой и будут представители «Ахль аль-Сунна ва’ль Джамаа».
В дальнейшем, в результате ожесточенной полемики с различными направлениями и сектами в Исламе (шиитами, хариджитами, мутазилитами, различными философскими школами) выработались теоретические основы убеждений суннитов и была проведена их систематизация. Все это нашло отра-жение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и салафитов (См. Ашаризм, Матуридизм, Салафизм). Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера и по сегодняшний день пред-ставляют доктрину правоверного суннитского Ислама. Выдающимися учеными, развившими положения ортодоксального Ислама были Абу Мансур аль-Матуриди, Абу аль-Хасан аль-Ашари, Мухаммад Газали, Таки ад-Дин ибн Теймия. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов (См. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб). Большинство представителей ханафитского мазхаба является матуридитами, большинство маликитов и шафиитов - ашариты, а ханбалиты - салафиты.

Turku Kettola
16.06.2007, 11:22
Бекташи - суфийский орден, зародившийся в Малой Азии. Основателем ордена является Хаджи Бекташ Вали (645/1208-738/1270). Цепь духовной преемственности (сильсила) этот орден возводит к потомкам Али ибн Абу Талиба.
Хаджи Бекташ родился в Нишапуре (Иран). В 680 году он, по рекомендации Ахмада Йасави, пере-ехал в Анатолию, где снискал себе популярность. Многие аспекты жизни и мировоззрение Хаджи Бекташа неизвестны. Его также считают автором некоторых сочинений, которые не сохранились до наших дней.
После Хаджи Бекташа его последователи образовали самостоятельный суфийский орден. Большую роль в деле становления бекташизма сыграл Балим-Султан (X/XVI век), которого бекташи считают вторым учителем (пир ас-сани). Учение бекташизма распространилось в основном среди сельских жи-телей. Учение ордена является тайным, бекташи стремятся не посвящать чужих людей в дела своей общины. Они придают особое значение «сокрытым» эзотерическим аспектам религии. Даже свои кол-лективные собрания и распевание громких зикров они практиковали только для «посвященных» чле-нов ордена. В этом они приближались к таким крайним сектам, как исмаилиты-низариты (батиниты). Также как крайние секты шиизма, они считали Али ибн Абу Талиба воплощением Бога. Кроме того, они особо почитали 12 шиитских имамов, справляли траур по погибшим членам Ахль аль-Бейта (семьи пророка) в первые десять дней месяца мухаррам, плохо отзывались о Праведных халифах Абу Бакре, Омаре, Османе, о жене пророка Мухаммада Аише. Эти традиции также совпадали с вероучением шиитов. Анатолийские бекташи не скрывали того, что являются приверженцами шиитской право-вой школы джафаритов.
Учение бекташизма является синкретическим и заимствовало многие положения различных исламских сект и даже других религий - христианства, ламаизма, тюркского шаманизма. В отличие от дру-гих суфийских сект они не имели четкого понятия о духовном пути. Бекташи не считали соблюдение положений ортодоксального Ислама обязательными для посвященных в тайны этого ордена. Они даже отрицали ежедневные пятикратные молитвы и омовения, пили вино и разрешали своим последовате-лям некоторые деяния, запрещенные Шариатом. Некоторые из них верили в переселение душ, богово-площения.
Пропаганда идей бекташизма имела большой успех в корпусе янычар, которые длительное время играли большую роль в политической жизни Османской империи. Именно по этой причине бекташизм сумел развиваться в условиях ортодоксального суннитского большинства в государстве. Другой при-чиной популярности пропаганды бекташей была их литература и обрядность, которая была на про-стом турецком языке, понятном для простых людей. Синкретический характер учения ордена сделал его понятным для христианского населения Балканского полуострова и Венгрии, где было много их последователей.
К периоду правления турецкого султана Махмуда II янычарский корпус стал откровенно реакцион-ным институтом и был уничтожен им в 1826 году. После этого все представители ордена бекташи подверглись преследованиям. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано. Все структуры, обители, недвижимость бекташей были переданы представителям ордена накшбенди. В связи с преследованиями, последователи бекташизма эмигрировали в Албанию, которая стала новым их центром. Несмотря на то, что при султане Абдул Маджиде (1839-1861) бекташи частично вернули себе утраченные позиции, тем не менее, былой популярности им обрести не удалось. Более того, в этот период в их среде произошли междоусобицы, которые привели к распаду бекташизма на различ-ные враждующие между собой группировки. В 1925 году власти республиканской Турции полностью запретили в стране деятельность ордена бекташи. В Албании они действовали до 1967 года. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этой секты.
Последователи бекташизма делятся на две большие группы.
1. Челяби, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вали. Эта ветвь была распро-странена в Анатолии;
2. Бабаган, которые утверждали, что у Хаджи Вали Бекташа не было семьи и не могло остаться по-томства. Эта ветвь была распространена в европейских владениях Османской империи.
Между челеби и бабаганами часто вспыхивали конфликты и они открыто враждовали друг с дру-гом.
Ученики (мюриды) ордена разделялись на пять групп:
1. Мухибы - прошедшие обряд посвящения в орден. Для этого необходимо было получить рекомен-дацию от двух бекташей.
2. Дервиши - поступившие в орден после посвящения, и своими делами доказавшие свою привер-женность ему. Они носили специальные головные уборы (тадж) и хирки.
3. Баба - титул, данный мюриду халифом ордена. Они могут воспитывать мухибов и дервишей.
4. Муджаррады, которые не имеют своей семьи и дали обет безбрачия. Это наиболее близкая степень к халифу. Для посвящения в муджаррады, существовал специальный закрытый обряд, где посвя-щенному протыкали правое ухо для ношения специальной серьги. Муджаррады носили свои таджы.
Если была необходимость, то из среды баба назначался халифа. Для этого нужно было получить рекомендацию одного баба и трех муджаррадов. Халифы также носили особые таджи.
Бекташизм оказал большое влияние на развитие турецкой литературы, музыки.

Turku Kettola
19.06.2007, 11:16
Барзах - место, или пространство, находящееся между двумя вещами. Одним из значений этого слова является водораздел, узкий канал, разделяющий моря. В этом значении слово «барзах» употреб-лено в аяте Корана: «Он создал два водоема [на одном уровне], так что они могли бы слиться, но между ними Он [воздвиг] преграду (барзах), чтобы они не выходили из [своих] берегов» (55: 19-21).
Барзахом также называется место, где пребывают души умерших до дня Суда. Мир «барзаха» явля-ется началом следующей жизни, которая следует вслед за земной. Души, покинувшие тела, пребывают там в блаженстве или страданиях до назначенного времени всеобщего Воскресения. В этом значении термин «барзах» встречается в кораническом аяте: «Когда же перед кем-либо из них предстанет смерть, он взмолится: "Господи! Верни меня [в этот мир]: быть может, я свершу праведное дело в том, чем я пренебрег". Так нет же! То, что он говорит, всего лишь [пустые] слова. Позади тех, кто уходит из мира, [будет] преграда (барзах) до того, как их воскресят» (23: 99-100). Из этого аята также следует, что души умерших не погибают с физической смертью тела, а покидают его и пребывают в особом месте, которое называется «барзах». Они будут там до дня Страшного суда, до которого, по воле Ал-лаха, вернутся в свои тела и предстанут перед Его судом .
Истинная сущность и подробности жизни душ в барзахе не доступны для человека и об этом нет подробной информации в исламских первоисточниках.




Ба’с Бад аль-Мовт - воскресение после смерти в конце времен. Это положение является одним из основополагающих принципов исламской веры. Согласно вероучению ортодоксального Ислама, вос-креснут как души, так и тела, как об этом говорится в аяте Корана 22: 6-7. Слово «ба’с» упоминается в 15 аятах Корана в значении «воскресения» и этому событию придается важнейшее значение. Пророк Мухаммад в своих хадисах также придавал воскресению огромное значение и разъяснял подробности этого события.
Согласно учению ортодоксального Ислама, состояние после смерти не является небытием, а явля-ется одной из разновидностей бытия также как и жизнь. Жизнь и смерть не являются противополож-ными понятиями по сути, а находятся в таком же соотношении, как явное и тайное, пришествие и отход.




Батиль - нечто неверное, лживое, не имеющее ничего общего с объективной реальностью. В ис-ламском праве и этике батиль - это любая вера, мысль, заключение или поведение, не соответствую-щая положениям Корана и Сунны. В Коране это слово ассоциируется с такими понятиями, как неверие и несправедливость. Батилю противопоставляется Истина (Хакк), принадлежащая Аллаху и относя-щаяся к Нему. Хакк устраняет батиль, как об этом говорится в кораническом аяте: «И скажи: “Пришла истина и исчезла ложь, поистине ложь исчезающа”» (17: 81).
В исламском праве (фикхе) батиль - это любые действия, в которых хотя бы частично отсутствуют оговоренные шариатом основы и условия их совершения .




Батин - сокрытое, тайное, неосязаемое, эзотерическое. Это одно из прекрасных имен Аллаха. Батин является олицетворением близости Аллаха к человеку, всему сотворенному, проявлению Его в сотворенном Им мире. Это имя встречается в кораническом аяте 57: 3.
В каламе батином обозначаются сокрытые, тайные, эзотерические проявления какого-либо бытия.







Бид’а - то, чего ранее не было и появилось позже; новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни пророка Мухаммада и его сподвижников. Известны два от-личных друг от друга определений понятия бид’а:

1. Некоторые считают нововведением все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после пророка Мухаммада. Их понимание термина бид’а более широкое. Они разделяют все но-вовведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны; а «плохим» (бид’а ас-саййиа) - все, что проти-воречит им. Таким образом, различные новшества, в некоторых исламских сектах, стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной терминологии - ваджиб, маддуб, мубах, макрух и харам. Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обяза-тельным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому веро-учению, они называли запретными (харам) нововведениями. Сторонники этой точки зрения обосно-вывают ее хадисом от халифа Омара, который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение». (Хадис приводится в сборнике Бухари). Однако их оппоненты говорят, что мо-литва-таравих совершалась в коллективной молитве еще во времена пророка Мухаммада (См. Тара-вих) и не могла быть нововведением в период правления Омара. Поэтому смысл слов «Это благое но-вовведение» означает, что Омар восстановил деяние пророка, которое длительное время не соверша-лось по причине того, чтобы мусульмане не подумали, что это деяние является обязательным религи-озным действием.

2. Однако другая часть мусульманских улемов не разделяет приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой основу в Коране и Сунне. При этом улемы ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
- "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией". (Коран, 5: 3)
- «Всякое новшество - нововведение (бид'а), всякое бид'а - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". [Муслим, (Джума, 43); Абу Давуд, (Сунна, 5), Ибн Маджа (Мукаддима, 7)];
- "…лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения (бид'а), и всякое нововведение - заблуждение, и всякое заблуждение - в Огонь". (Насаи, Ас-Сунан, Салат Аль-Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560). Сообщения с тем же са-мым смыслом были переданы через Джабира - Ахмадом, через Аль-'Ирбада ибн Сарийа - Абу Даву-дом и через Ибн Мас'уда - Ибн Маджа);
- «Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто». (Муслим, 3242).
- «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое - не часть его, это будет отвергну-то». (Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).
«Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Муслим, 3243).
То есть, основные идеи того, что упомянуто в исламских первоисточниках нельзя называть ново-введением, даже если позднее некоторые вещи или понятия были развиты. Примером является со-оружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно он обязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому все это не является нововведени-ем.
Нововведением же можно назвать только нечто принципиально новое, не оговоренное в Коране и Сунне. Например, необходимость приветствия пророка Мухаммада при упоминании его имени (сала-ват) упоминается в исламских первоисточниках. Но проведение каких-либо празднеств в честь его дня рождения (См. Маулид) является нововведением, которого нет ни в Коране, ни в Сунне. Поминать добром покойников по Сунне можно. Но справление по ним сороковин или годовщин является ново-введением.

Между этими двумя указанными выше точками зрения по проблеме нововведений в религии имеется только одна сходная позиция. Они оба согласны с тем, что нововведения, противоречащие духу ре-лигии, должны быть отвергнуты. Однако по проблеме «хороших» нововведений более убедительной представляется точка зрения второй группы улемов. Дело в том, что в любом случае очевидным фак-том является то, что даже если нововведение является «хорошим», все равно оно не приводится в Ко-ране и Сунне. А это приводит к тому, что само понимание «хорошего» и «плохого» отпускается на усмотрение той или иной личности и носит субъективный характер. Более того, дозволенность введе-ния в религию «хороших» нововведений может привести к постепенному смешению ортодоксальной религии с другими традициями. Поэтому вторая точка зрения по проблеме бид’а является наиболее распространенной в среде ортодоксальных улемов, хотя в среде различных народов популярна первая точка зрения в связи с тем, что она позволяет вводить и представлять исламскими некоторые их на-циональные традиции и обычаи.

Turku Kettola
22.06.2007, 13:08
Билал аль-Хабаши (ум. в 20/641) - один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада, первый муэдзин Ислама. Родом из Эфиопии. Его отца звали Рабах, мать - Хамамой. Он был рабом од-ного из влиятельных мекканцев - Умаййи ибн Халафа.
Билал ибн Рабах был одним из первых мусульман. Когда его хозяин узнал о принятии им Ислама, он подверг Билала мучительным пыткам и издевательствам для того, чтобы он отрекся от религии. Он укладывал его на раскаленный песок и клал ему на грудь тяжелый камень. Однако, несмотря на все это, Билал отказывался отречься от Ислама и стойко переносил все пытки. Его мучениям положил ко-нец Абу Бакр, который выкупил его у Умаййи ибн Халафа. Он освободил его и привел к пророку Му-хаммаду.
Затем, вместе со всеми мусульманами, Билал совершил переселение (хиджру) в Медину. Там он стал первым муэдзином Ислама (т.е. призывал мусульман к молитве). Эту обязанность возложил на него сам пророк Мухаммад, так как Билал обладал красивым голосом. Билал даже прибавил к форму-ле утреннего азана слова: "Ас-Салату Хайриль мин ан-Наум" (Молитва лучше сна). Узнав об этом, пророк одобрил такую формулу утреннего азана.
На протяжении всего мединского периода жизни пророка Мухаммада, Билал участвовал во всех сражениях, которые провели мусульмане со своими врагами. В битве при Бадре, Билал столкнулся ли-цом к лицу со своим бывшим хозяином и мучителем Умаййей ибн Халафом. Он сообщил об этом сво-им товарищам и они убили его вместе с его сыном.
После завоевания мусульманами Мекки, пророк Мухаммад вошел в Каабу и сокрушил всех нахо-дившихся там идолов. После этого Билал своим красивым голосом спел азан (призыв к молитве).
После смерти пророка Мухаммада, при халифах Абу Бакре и Омаре, Билал находился в Сирии и участвовал в войнах мусульман с византийцами. Когда халиф Омар приехал в Иерусалим, чтобы при-нять сдачу города, Билал встретил его и вместе с ним вошел в город. Здесь Омар попросил его спеть азан, чего он не делал на протяжении долгого времени со дня смерти пророка. Билал удовлетворил просьбу халифа. Вместе с ними в Иерусалиме находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Муаз ибн Джабаль, Амр ибн аль-Ас и другие сподвижники пророка.
Затем Билал поселился в Сирии, где и умер в возрасте, приблизительно, 60 лет. Незадолго до смер-ти, он побывал в Медине, где встретился с внуками пророка Мухаммада - Хасаном и Хусайном, а так-же с другими своими друзьями. Они вместе помянули свои прошлые дни, когда находились рядом с пророком, и посетили его могилу. Здесь же, в мединской мечети Билал еще раз спел азан.



P.S. от Turku Kettola

Интересная примечательность - только при жизни Пророка Мухаммада (в отличии от Моисея,Иисуса -мир им всем) известны случаи прихода в религию не то что людей другий национальностей но и вообще другого цвета кожи. Это является еще одним практическим аргументом в пользу утверждений ислама - что он является универсальной религией, ниспосланной для всего человечества.





Бистами Баязид (ум. в 262/875) - выдающийся персидский мистик. Один из известных мутасавви-фов, основатель одного из основных направлений суфизма. Полное имя - Абу Йазид Тайфур (Баязид) ибн Иса аль-Бистами. Родился в иранском городе Бистаме и провел там всю свою жизнь. Его учителем в тасаввуфе был суфий Абу Али ас-Синди.
Учение Баязида аль-Бистами содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, раство-рившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и раство-ренная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Также ему приписывается введение суфийского понятия «мирадж», то есть вознесение души мистика во время занятий духовной практикой.
Многие положения учения Баязида аль-Бистами вызывали резкую отрицательную реакцию му-сульманской ортодоксии. Его обвиняли в приверженности к идее боговоплощения (хулул).
От Баязида аль-Бистами не осталось трудов. Около 500 его известных изречений были изложены его учениками и нашли отражение в трудах Кушайри, Сулами, Худжвири, Мунави, Сарраджа.




Ваджд - в суфизме состояние религиозного экстаза и выхода за пределы своего существа, в котором пребывает «опьяненный» Божественной любовью. В этом состоянии человек теряет чувство реально-сти, не контролирует себя. При этом возможны различные средства для достижения экстаза. Он может наступить при усердии человека для достижения этого состояния. Возможно насильственное введение себя в состояние экстаза. Этот процесс называется таваджудом.
Однако для более духовно возвышенных людей длительная работа и насильственное введение себя в состояние ваджда не требуется. Для них ваджд - это естественный и закономерный результат взаим-ной любви между личностью и Истинным (аль-Хакком), в котором «влюбленный» обнаруживает в се-бе многочисленные Божественные проявления (таджалли). Настоящий ваджд наступает естественным путем в результате чрезмерной любви к Истинному (аль-Хакку). Суфии считают, что ваджд испыты-вали многие сподвижники пророка Мухаммада, которые настолько углублялись в богослужения, что не ощущали вокруг себя материальный мир. Все их помыслы и действия были проникнуты духовной близостью к Богу. По их словам, сподвижники пророка Мухаммада и следующее за ними поколение табиунов впадали в состояние ваджда при чтении Корана. Это проявлялось у кого в восторженном крике, у кого в плаче, а некоторые падали в обморок. Для подтверждения этого суфии приводят дока-зательства из первоисточников.
Высшей же степенью ваджда является вуджуд, при котором наступает потеря всех человеческих атрибутов и чувство полного единства с Истинным (аль-Хакком). Близким по значению в вуджуду яв-ляется также термин «истиграк». Таким образом, состояние религиозного экстаза в суфизме начинает-ся с таваджуда, при котором человек лишь «подходит к берегу моря», продолжается в ваджде, когда он «погружается в него», а затем, в вуджуде, «тонет в нем».



Вакф - передача умственно полноценным и совершеннолетним мусульманином прибыли от какой-либо вещи или товара нуждающимся из числа мусульман или зиммиев (немусульман, которые нахо-дятся под покровительством мусульманского государства) без каких-либо предварительных условий. Это один из видов благотворительности в Исламе, который совершают материально обеспеченные люди. Пример этого вида благотворительности подал сам пророк Мухаммад. Он передавал принадле-жащие ему земли и сады в качестве вакфа нуждающимся. Тот, кто дает вакф называется «вакифом». То, что дается в качестве вакфа называется «мавкуф». Тот, кто получает прибыль от вакфа называется «мавкуфун алейх». А само соглашение называется «вакфия». Во множественном числе - афкаф.
Примером вакфа является какой-либо земельный участок или магазин, переданные их владельцем нуждающимся для безвозмездного пользования.
Вакф является настолько богоугодным делом, что чем больше он продолжается, тем больше его владелец получает довольство Аллаха. Исламские правоведы говорят, что выражение саадака ад-джария, которое упоминается в аятах Корана 3: 92 и 22: 77-78 имеет смысл вакфа.
Согласно исламскому праву для передачи недвижимости в качестве вакфа необходимо оговорить все условия этого дела и подписать договоры.
Вакф может проявляться в самых различных сферах общественной жизни. Это и передача в пользо-вание мусульманам и мечетей, и объектов образования, культуры (библиотек, медресе и т.д.), и воен-ных объектов (например, казарм), и экономических объектов (рынков, магазинов), и медицинских объектов (поликлиник, больниц).

Turku Kettola
28.06.2007, 11:19
Вахдат аль-вуджуд - «единство бытия», одна из суфийских доктрин. Суть доктрины «единства бы-тия» сводится к тому, что существует только одно бытие и им является Бог. Помимо Него никаких сущностей не существует. Все они являются Его проявлениями и зависят от Его существования. То есть сущности материального мира находятся с Богом в таких же отношениях, как сущий объект и его тень. Без наличия объекта не может существовать его тени. Согласно доктрине «единства бытия» не-мыслимо существования какого-либо объекта без осознания существования в нем Божественных про-явлений. Каждый суфийский «путник» (салик), в соответствии с этой доктриной убежден в том, что помимо Истинного (аль-Хакк), ничто не обладает истинным бытием. Причем знание об этом он может получить исключительно иррациональным, внеопытным путем, постоянно совершенствуя свой духов-ный потенциал посредством аскетической жизни, совершая большое количество богослужений и зик-ров. Духовная практика и ощущение бесконечной любви к Создателю приводят «путника» к осозна-нию единственно сущего бытия, проявления которого пронизывают всю вселенную, в том числе его самого. В этом состоянии озарения он говорит: «Я - Бог» (Ана’ль Хакк) и осознает то, что все его сло-ва, действия, поступки являются исполненными самим Богом. Состояния самы, джама приоткрывают ему завесу этой сокровенной тайны. Это происходит в состоянии опьянения от безмерной любви к Ис-тинному (сукра) и религиозного экстаза (ваджда). В этом состоянии суфии утверждают о своей боже-ственности.
Подобная духовная практика неоднозначно воспринималась в среде мусульманских ортодоксов, тем более что некоторые суфии считали практические положения официальной религии лишь внеш-ними, видимыми проявлениями веры. По этой причине они подвергались ожесточенным нападкам со стороны представителей ортодоксального Ислама, которые обвиняли их в ереси боговоплощения, от-рицаемой Исламом. По причине заявления о своей божественности был казнен мистик Халладж, кото-рый впервые озвучил выражение «Ана’ль Хакк» (Я - Бог).
Считается, что основные положения доктрины «единства бытия» были впервые введены со стороны Ибн Араби (ум. в 638/1240), хотя он не называл свои теории термином «вахдат аль-вуджуд». Ибн Ара-би считал, что все сущности и объекты бытия являются знанием Аллаха, и на самом деле все это не-бытие, «праобразы» (айан ас-сабита). Далее Ибн Араби разделял состояние всех вещей на три стадии, из которых состоит Божественный процесс сотворения:
а) Тааййун аль-авваль. Все вещи в целом состоянии находятся в знании Аллаха и не отличаются друг от друга;
б) Тааййун ас-сани. Вещи находятся в состоянии «прообразов» (айан ас-сабита) в знании Аллаха. При этом они разделены и являются самими собой.
в) Тааййун аль-хариджи. Вещи проявляются и появляются во внешнем мире. Однако на самом деле все они проявления Бога и не являются самостоятельным бытием. Поэтому во всех объектах матери-ального мира присутствует сам Бог.
Истинное единое бытие в мистике Ибн Араби проявляется на различных ступенях, как это имеет место в эманационном учении античных неоплатоников. Первой ступенью является лахут. Здесь нет сущностных и личностных, понятий. Тут пребывает только извечный Абсолют - Аллах. Следующей ступенью является джабарут. Здесь существует только единое бытие, не разделенное на отдельные объекты и субъекты. После этого происходит распад единого бытия на различные объекты, появляется сущностный мир творений, ангелов. Все эти ступени относятся только к сущности Аллаха. Наконец последней ступенью является появление «совершенного человека» (инсан аль-камил), который явля-ется завершением всех этих ступеней. Именно человек содержит в себе все качества предыдущих тво-рений. Он является носителем Божественных атрибутов. Согласно Ибн Араби, именно поэтому пророк Мухаммад сказал, что Аллах создал лик Адама по своему подобию [этот хадис приводится у Бухари (Истизан, 1), Муслима (Бирр, 115) и Ибн Ханбаля (II, 224, 251)]. Именно по этой причине человек стал халифом (наместником) Бога на земле.
После Ибн Араби идеи доктрины вахдат аль-вуджуд распространились во многих регионах му-сульманского мира. В Анатолии известным приверженцем этого учения был Садр ад-Дин Коневи (ум. в 623/1224), в Палестине и Египте - Ибн аль-Фарид (ум. в 632/1234). Юнус Эмре выразил эти идеи в турецком суфизме. Идеи вахдат аль-вуджуда нашли отражение и в «Маснави» Джалал ад-Дина Руми (ум. в 672/1273). Есть мнение, что доктрина вахдат аль-вуджуд и вообще вся философия Ибн Араби была использована в дальнейшем европейскими пантеистами, ярким представителем которых был Ба-рух Спиноза.


Вахдат аш-шухуд - единство свидетельства.

Система взглядов и положений в суфизме. В оконча-тельном и систематизированном виде разработана индийским шейхом тариката Накшбенди Ахмадом аль-Фаруки Сирхинди (ум. в 1024/1615), который известен также под именем имам Раббани. Его на-зывали «обновителем веры» (муджаддидом).
Ахмад Фаруки подверг доктрину Ибн Араби о «единстве бытия» (вахдат аль-вуджуд) ожесточенной критике, несмотря на то, что она была принята последователями тариката Накшбенди. Поводом к это-му послужила попытка индийского правителя Акбар шаха создать синкретическую религию, которая объединила бы его подданных мусульман, христиан и последователей индийских культов. Большая роль в этом «объединении» отводилась идеям Ибн Араби.
Протестуя против этой идеи, Ахмад аль-Фаруки развил доктрину вахдат аш-шухуда, которая была известна еще со времен известного суфия-кубравита Ала ад-Даулы ас-Симнани (ум. в 736/1336), кото-рый выступил против доктрины Ибн Араби о «единстве бытия». В свое время Ас-Симнани отверг идею о том, что в каждой сущности заключена Божественная манифестация или проявление. Как Бог, так и сотворенное Им материальное бытие, имеют реальное и самостоятельное существование. Со-гласно ас-Симнани, человек, занимающийся духовной практикой, стремится не к слиянию с Богом (как в мистике Ибн Араби), а к встрече с Ним, ощущению Его близости. При этом первостепенное значение он придавал неукоснительному соблюдению всех положений Шариата. Только одухотворен-ное исполнение положений Ислама ведет к духовному совершенству. Духовная практика не должна противоречить основным положениям религии.
Именно эти идеи ас-Симнани развил Ахмад аль-Фаруки. В его учении, человек, который ищет в ре-лигии духовность, занимается духовной практикой, которая может выражаться в различных состояни-ях, известных в суфизме. Однако, при этом, человек не растворяется в Боге, приобретая Его атрибуты, а ощущает только Его присутствие, видит только Его, свидетельствует о Его единстве (вахдат аш-шухуд). Фаруки сравнивает это состояние с лучами солнца, которые затмевают свет, исходящий от звезд. Наличие более могучего источника света только затмевает более слабый свет. Однако это не оз-начает, что звезды и исходящее от них свечение исчезают и растворяются в нем. Человек, пребываю-щий в этом состоянии ощущает близость Бога, который затмевает собой все сущее. Однако это не оз-начает, что остальной мир прекращает свое существование и, по сути, является небытием. Если суфий в состоянии экстаза считает, что он приобрел божественные атрибуты и сам стал воплощением Бога, то он, согласно Ахмаду аль-Фаруки, впадает в ересь. Также Ахмад аль-Фаруки отвергал пантеистиче-ский принцип «Все является Им (Богом)». То есть, имена и атрибуты Бога не находят своего букваль-ного отражения в сотворенных вещах. Вместо этого он ввел принцип «Все от Него (Бога)». Причем в своей доктрине Ахмад Фаруки придавал большое значение доводам разума и во многом отходил от голого иррационализма, присущего многим суфиям. Он также выступал против практики религиозных экстазов, которые были присущи многим суфийским сектам.
Мировоззрение Ахмада аль-Фаруки Сирхинди (Имама Раббани) и его доктрина о «единстве свиде-тельства» (вахдат аш-шухуд) не противоречили основным принципам и постулатам ортодоксального Ислама, а придавали духовность многим его правовым положениям. Поэтому эта доктрина не встре-чала сопротивления мусульманских ортодоксов и отвечала принципам тасаввуфа в лоне суннитского Ислама (тасаввуфа ахль ас-сунны).


Вахй - откровение, вдохновение. Важнейшее понятие в исламском вероучении, которое означает передачу Аллахом своих откровений избранным Им пророкам. Абсолютно все пророки получали бо-жественные откровения: «Воистину, Мы внушили тебе Откровение, подобно тому как внушили [его] Нуху и последующим пророкам, как Мы внушали Ибрахиму, Исма'илу, Исхаку, Йа'кубу, потомкам их, Исе, Аййубу, Йунусу, Харуну, Сулейману, как Мы даровали Давуду Псалтирь» (Коран 4: 163).
Сущность и подробности процесса передачи откровений известны только пророкам. Некоторые ог-раниченные сведения об этом содержатся в аятах Корана и хадисах Сунны, на основании которых можно получить некоторые сведения об этом. В частности об откровении говорится в аяте Корана: «Не удостоился человек того, чтобы с ним разговаривал Аллах иначе, чем посредством откровения, или через завесу, или же через посланца, который возвестил бы по Его дозволению то, что Он желает. Воистину, Он - высокий, мудрый» (42: 51). На основании этого аята можно говорить о том, что откро-вение Аллаха может быть передано:
а) путем вдохновения или озарения;
б) путем какого-либо знамения;
в) пророкам, посредством ангела Джибрила (Гавриила).
Согласно Сунне, откровение пророку Мухаммаду передавалось ангелом, как в состоянии сна, так и в обычном состоянии по каким-то конкретным случаям. Еще одной формой передачи откровения была непосредственная встреча с ангелом Джибрилом, который приходил к Мухаммаду в виде человека. При этом, его даже видели многие сподвижники пророка, но узнавали об этом только после его разъ-яснений. Ангел мог прийти с Откровением и в своем настоящем виде. Однако так его мог видеть толь-ко пророк. Наконец, Аллах говорил с пророком непосредственно сам, без посредства ангелов. Такое произошло во время Мираджа.
Все откровения (вахй) переданные пророку Мухаммаду делятся на два вида:
Вахй гайри матлуф - откровения, которые были ниспосланы Аллахом пророкам в виде смыслов, но были высказаны пророками своими словами. Примером таких откровений являются хадисы-кудси (бо-гооткровенные хадисы) и другие хадисы. В аятах Корана говорится, что все высказывания пророка Мухаммада являются богооткровенными: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) - лишь откровение внушенное, властелином силы [Мухаммаду] возвещенное...» (53: 3-5).
Вахй матлуф - откровение, которое было передано Аллахом в виде слов и предложений, которые зафиксировались в священном Писании. Примером вахй матлуфа является Коран, в котором слова и смыслы от Аллаха.

Turku Kettola
30.06.2007, 11:59
Видждан - чувство, совесть. Этическое и нравственное чувство, которое заложено Аллахом в каж-дого человека, посредством которого он может интуитивно или сознательно различать добро от зла, хорошее от плохого.
В каждом человеке есть природно вложенное в него стремление к порядочности, хорошему, спра-ведливому, прекрасному. Одновременно в нем присутствуют и понятия, прямо противоположные этим качествам, которые вызваны отрицательными порывами человеческой души. В основе всего это-го и лежит понятие «видждан», которое совместно с разумом присутствует в каждом человеке. Об из-начальности этих понятий говорится в кораническом аяте: «Клянусь… всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил» (Коран, 91: 1-9).
Стремление к лучшему и отрешение от плохого, также подсознательно вложена в человека Алла-хом. Совершая то, или иное действие, человек, пусть даже в глубине души, но ощущает его верность или не верность. Его душа, неотъемлемой частью которой является совесть, напоминает ему об этом. Но, в то же время, отрицательные качества души, людские страсти во многих случаях не дают людям выявить все эти возвышенные чувства. Эта внутренняя борьба, так или иначе, продолжается на протя-жении всей сознательной жизни человека. По этому поводу в хадисе говорится: «Покорность и хоро-шее деяние являются прекрасными качествами. Грех скребет твою совесть, делает тебя беспокойным и полным замешательства и не желает того, чтобы люди были осведомленными и знающими» [Сахих аль-Муслим би Шарх ан-Навави (Джуз 16, 111; Бейрут, 1972/1392)].
По всем этим причинам душа должна обрести покой и проявить все свои положительные качества в вере в Аллаха. Вера является необходимым источником, без которого душа не может в полной мере перебороть отрицательные свойства человека. То есть совесть без религиозных норм, не может быть критерием истинности и является лишь субъективным чувством человека. Только познав истинную религию, уверовав в Аллаха, выполняя Его волю, изложенную в шариате, имея знание о запретном и разрешенном совесть может стать объективной и совершенной категорией.
В то же время, человеческая совесть и вложенное Творцом стремление к хорошему не подавляются религиозными законами, не перестают играть важную роль в духовной жизни человека. Они придают одухотворенность Божественному закону, находятся в гармонии с ним, находят в нем свое довольство. Без этой одухотворенности религиозный закон превращается лишь с обязательство для механического исполнения тех или иных его положений.


Витр - ночной намаз, который совершается после последнего ежедневного обязательного намаза-иша. Его отличительной особенностью является чтение в третьем ракате молитвы кунут.
По поводу совершения намаза-витр имеется информация в хадисах пророка Мухаммада, которые приводятся в сборниках Бухари, Муслима, Насаи, Тирмизи, Абу Давуда и других мухаддисов. Осно-воположник ханафитского мазхаба Абу Ханифа считал совершение намаза-витр обязательным . В то же время, его ученики Абу Йусуф, Мухаммад, а также основоположники трех других мазхабов - Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи и Ахмад ибн Ханбаль считали соверше-ние этого намаза не обязательным, а весьма желательной сунной муаккада.
Количество ракатов намаза-витр в различных мазхабах различается. В ханафитском мазхабе он состоит из 3 ракатов, а в маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах - из 1 раката, хотя и там, при определенных условиях, его можно совершить с большим количеством ракатов.
Намаз-витр является индивидуальной молитвой. Только в месяце Рамадан его позволяется совер-шать совместно с другими верующими во главе с имамом (джамаатом).
По причине того, что в ханафитском мазхабе совершение намаза витр является обязательным, при его пропуске необходимо его исполнить в другое время . То есть, несовершение этого нама-за является греховным и его необходимо восполнить. Молитва-кунут в витре также является ваджи-бом и если молящийся забыл ее прочитать в третьем ракате, то он обязать сделать дополнительные искупительные земные поклоны в конце молитвы .


Газа - поход против врагов. В исламской терминологии это слово часто употребляется в отношении военной экспедиции против язычников, в которых участвовал пророк Мухаммад, независимо от того, крупным был этот поход или нет. Различные же походы мусульманских отрядов, в которых он лично не участвовал, называют «сария». В более поздние времена газами иногда называли вообще все войны мусульман против своих врагов. Например, турецкий историк Муради назвал свою работу, по-священную великому флотоводцу Османской империи Хайр ад-Дину Барбароссе «Газават-и Хайр ад-Дин-паша». Слово газа упоминается в кораническом аяте: «Вам предписано сражаться с врагами Ис-лама, а это вам ненавистно» (2: 216). Всего известно 27 сражений, в которых пророк Мухаммад при-нимал непосредственное участие.



Гази - мусульмане, участвующие в войне за веру (газе). Газиями называли также оставшиеся в жи-вых участников войны за веру. Погибшие же в такой войне называются шахидами.
К концу III/IX века в Хорасане и некоторых других областях мусульманского мира стали появлять-ся добровольцы-гази, которые были готовы с оружием в руках воевать против врагов веры и государ-ства. Они поступали на службу к мусульманским правителям и составляли наиболее боеспособные части их армий. Как правило, гази были очень набожными и идейными людьми, готовыми к смерти во имя веры. Позднее они сыграли решающую роль в войнах против Византии и процессе исламизации Анатолии. В VI/XIII-VII/XIV веках, после распада империи Сельджукидов там, благодаря движению газиев, образовались несколько турецких бейликов. Один из них - Османский бейлик позднее усилил-ся и превратился в могущественную Османскую империю.
В период правления Сельджуков гази составили особую прослойку общества и назывались «Гази-ян-и Рум» (тур. Алп-Эренлер). Еще до Ислама древние тюрки использовали имя Алп (рыцарь, храб-рец), которое, которое они давали наиболее отважным воинам. Эта традиция была продолжена и после принятия Ислама. Возможно, что слово Гази, которое ставилось перед именем участников войн, заме-нило доисламское Алп, которое, впрочем, сохранилось и у турок-мусульман.
Газиями называли и мусульманских добровольцев из Северной Африки, которые участвовали в войнах против христиан в Испании в период Реконкисты.


Гайб - тайное, сокровенное; то, чего невозможно увидеть глазами или ощутить органами чувств, но которое можно познать интуитивно. Обычно так называют все сущее, которое находится за пределами человеческого разума. Гайба не существует для Аллаха, знание которого абсолютно. Только Аллах знает то, что для людей находится в гайбе. Об этом говорится в кораническом аяте: «Сокровенное принадлежит только Аллаху» (10: 20.
В других аятах говорится, что гайб известен только Аллаху и о нем не имеют познаний даже Его посланники:
- «Я не говорю вам: "Сокровищницы Аллаха - при мне" или: "Я ведаю сокровенное". Не говорю и так: "Я - ангел". Не говорю я также тем, кто презрен в ваших глазах, что Аллах не дарует им никакого добра. Аллах лучше осведомлен о том, что в их душах. [Если бы я это говорил], то, воистину, был бы несправедлив"». (11: 31)
- «Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не го-ворю вам, что я - ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении". [ Еще раз] скажи: "Разве равны слепой и зрячий? Неужели вы не призадумаетесь?"» (6: 50)
Согласно Корану, все бытие делится на мир сокрытого, сокровенного (алям аль-гайб) и мир явного (алям аш-шахада), которое можно постигнуть разумом. Духовные сущности составляют алям аль-гайб, которые в свою очередь делятся на две части:
1. Сущности, явления, феномены, о существовании которых знает только Аллах и о них никакой информации быть не может;
2. Любое бытие, существование которого также невозможно ощутить, однако о которых имеются неоспоримые данные и доказательства. К таковым относятся, например, атрибуты Аллаха, ангелы, рай, ад и т.д.
В шиизме гайб - это «сокрытое» существование имама.

IuM
30.06.2007, 13:56
<div class='quotetop'>Цитата(Turku Kettola @ 29.5.2007, 9:52) 62631</div>
Вы её всю изложите?
Нет конечно. Только некоторую инфу, по наиболее известным понятиям,фактам,именам.
[/b]

Очень интересная информация. Прошу вас, продолжайте.

Turku Kettola
04.07.2007, 11:24
Гыйбат - заглазное осуждение, сплетня в адрес какого-либо человека, стремление разузнать личные тайны человека для предания их гласности. Исламская религия запрещает эти деяния и рассматривает их одними из самых богопротивных. Гыйбат является одним из самых больших грехов в рели-гии. Гыйбат разрешается только в нижеследующих случаях:
1. При свидетельствовании на суде;
2. В случае, если человек страдает от несправедливости какого-нибудь деспота;
3. Если осуждается человек, который совершенно открыто, не стесняясь общества, совершает гре-ховные деяния.


Давуд - Давид. Пророк (наби) и царь, посланный к народу Израиля. Родился и умер в Кудсе (Иеру-салиме). Его родословная восходила к Йахуде (Иуде), сыну Йакуба (Иакова).
После смерти пророка Мусы (Моисея), Аллах посылал к израильтянам многих пророков. Все они призывали народ неукоснительно следовать заповедям Тауры (Торы). Однако со временем люди нача-ли отходить от божественных законов, подменять их удобными для них трактовками, стала падать мо-раль. Люди отказывались слушать Божьих посланников. По этой причине Аллах направил против них бедствие в лице царя племени амаликитян Джалута (Голиафа), который нанес им поражения и изгнал их из части своих земель.
Однако потом, царем Израиля стал Талут (Саул), который справился с управлением государством. Он собрал сильную армию и выступил против Джалута. В этом походе принял участие и Давуд, кото-рый сразился с Джалутом и убил его на поле битвы. Об этих событиях повествуется в коранических аятах 2: 246-251.
После смерти Талута, Давуд стал царем Израиля. Он был справедливым правителем, правил на ос-новании Божественных законов. Давуд сумел подчинить своей власти Палестину, Сирию и часть Ара-вийского полуострова. Столицей его государства стал Кудс, в котором он начал строительство Божье-го храма, которое было завершено в период царствования его сына Сулеймана (Соломона).
Аллах сделал Давуда своим пророком (Коран, 6: 84) и послал ему священную книгу Забур (Псалтирь) (Коран, 17: 55). Она была написана в красивом стихотворном поэтическом стиле, в нем содержа-лись наставления, этические предписания. Эта книга подтверждала истинность Тауры и призывала на-род следовать ее заповедям. По этой причине миссия Давуда не была равной миссии Мусы, так как он не приносил нового шариата. Забур являлся одним из четырех самых известных Божественных книг. Его поэтические псалмы Давуд пел прекрасным голосом, которым он обладал.
Давуд был верным служителем Аллаха. Он проводил много времени в молитвах, часто постился. Аллах даровал ему способность совершать чудеса. Его повелениям подчинялись камни, горы, птицы, дикие животные (Коран, 21: 79-80). Когда он пел стихи Забура, птицы слетались к нему и вместе с ним пели псалмы. Давуд также мог лепить из обыкновенного железа любые вещи и формы, не смягчая его огнем.


Даджал - лжемессия, человек, который появится в дни предшествующие наступлению Судного дня. Его появление является одним из значимых знамений этого Дня.
Это будет смутьян и лжец, который сосредоточит в своих руках большую власть. Пророк Мухаммад неоднократно говорил об этом человеке в своих хадисах. В частности, он дал описание внешнего вида этого человека. В одном из хадисов говорится, что Даджал будет широкотелым и у него будут кучерявые волосы. Он будет видеть лишь одним глазом, и у него между глазами будет написано "не-верный" (арабские буквы "ка", "фа", "ра"). Отличительной особенностью Даджала будут его претензии на божественность. При этом он будет способен творить чудеса. Но это будут ложные чудеса: "У него будет вода и огонь. Но его огонь - это (вкусная) вода. А его вода на самом деле это низвергающийся огонь. Кто из вас застанет эти события пусть примет то, что он представляет как огонь. Ведь на деле это вкусная и прохладная вода" (Бухари, Муслим).
Даджал сможет даже оживлять мертвых. Пророк говорил, что он будет передвигаться с очень большой скоростью. Ему удастся быть в любой точке земли, но в Мекку и Медину ему войти не уда-стся. Ему будут служить дьяволы и создавать иллюзию этих лжечудес.
Мусульмане будут сражаться с ним. В конце концов, Даджал будет убит вернувшимся на землю после своего вознесения Исой (Иисус), который вместе с Махди возглавит мусульман.


Дин - это слово объемлет такие понятия, как поклонение, смирение, вера, богобоязненность, едино-божие, почитание. На русский язык может переводиться в значении религии.
Дин (религия) может быть истинным (дин аль-хакк) и ложным (дин аль-батиль). Истинной религией является только Ислам, а все остальные верования являются ложными, как об этом сказано в аяте Корана: «Воистину, вера Аллаха - это Ислам» (3: 19).



Джаназа - завернутый саваном труп, который еще не похоронен. После смерти мусульманина, его нужно вымыть, завернуть в саван, прочитать над ним намаз-джаназа и похоронить. Все это является религиозной обязанностью (фард) для близких умершего. Если же таковых нет, то за исполнение всех этих дел ответственность несут все мусульмане, которым стало известно о смерти данного человека.
Все проблемы и дела, связанные с джаназой, описаны в Сунне пророка Мухаммада. Их соблюдение является обязанностью для всех мусульман.
Если какой-то мусульманин прощается с жизнью и находится на смертном одре, другим мусульманам желательно быть рядом с ним и помогать членам его семьи. Это богоугодное деяние. У больного нужно читать шахаду (См. Шахада), для того, чтобы он вспоминал об этом и также произносил эти слова.
После смерти человека ему необходимо закрыть рот и глаза, руки положить по швам. Затем умер-шего необходимо покрыть куском материи. Все долги покойного должны быть выплачены из его имущества и состояния. Если у покойного не было средств, то желательно, чтобы более состоятельные люди взяли на себя выплату его долгов, либо это должны сделать государственные органы. Также не-обходимо известить людей о его смерти.
Мытье покойного
Следующим действием по отношению к умершему является его мытье, причем медлить с этим де-лом нельзя. После мытья труп заворачивают по специальным правилам в саван, совершают над ним намаз-джаназа и хоронят.
Мытье умершего является обязательным действием (фард аль-кифая). Как минимум необходимо (фард) обмыть все тело один раз. При мытье тела желательно пользоваться мылом и другими чистя-щими средствами. Повторное двукратное мытье является сунной, а у маликитов мандубом. При по-следнем обмывании желательно (мандуб) добавить в воду благовония (например, камфару).
При обмывании трупа необходимо покрыть срамные части его тела и не смотреть на них. Мойщик должен одеть на руки покрытие из бязи для обмывания этих мест. Умершего мужчину должен мыть только мужчина, а женщину - женщина. Исключение может быть только для мужа и жены.
Порядок мытья в различных мазхабах приблизительно одинаков, хотя имеются некоторые незначи-тельные различия. В ханафитском мазхабе мытье осуществляется следующим образом:
Тело кладется на специальное возвышение, которое называется танашир. Вначале моются половые органы. Затем совершают малое омовение (См. Вуду) покойника. После этого моются голова, лицо, руки, ноги. После этого вначале моют голову, затем тело поворачивают вначале на левый бок и льют воду на правую часть тела, потом - на правый бок, и льют воду на левую часть тела. На каждую сторо-ну воду льют по три раза. Весь этот процесс повторяется трижды. Первые два раза тело моется при помощи мыла или других моющих средств, а в третий раз в воду добавляют камфару.
Если мусульманин пал смертью мученика за веру (шахида) в бою, то его труп не нужно мыть, а его следует похоронить в той одежде, в которой он принял мученическую смерть. Трупы немусульман не обмываются.
Облачение в саван
После мытья, тело обтирают и высушивают, а затем его облачают в саван (кафан). Облачение по-койного в саван также является обязательным (фард) действием. Порядок и условия облачения в саван во всех мазхабах приблизительно одинаковы, хотя имеются и некоторые незначительные отличия.
В ханафитском мазхабе кафан (саван) состоит из нескольких частей:
1. Изар. Это кусок бязи, который покрывает тело покойного с головы до пят. Его ширина обычно бывает более одного метра.
2. Камис. Это целый кусок бязи, который должен покрывать тело покойного от головы до пят, на-подобие халата. В нем прорезается отверстие, чтобы продеть голову.
3. Лифафа. Это самый длинный и широкий кусок бязи им полностью заворачивают покойника. У головы и ног концы материи крепко завязываются.
Для умерших женщин к этим кускам материи прибавляются еще две:
- Химар. Это платок, которым покрывается голова:
- Хирка. Это покрывало для груди.
Если бязи нет, то позволительно использовать любую другую материю. Желательно, чтобы она бы-ла белой.
Лифафу расстилают в табуте. Табут представляет собой гроб без верхней крышки. В нем стелют изар. Покойника-мужчину одевают в камис и кладут его в табут. Там на него накрывают вначале ле-вую, а затем правую части изара, а затем лифафы.
Покойную женщину также облачают в камис. Ее волосы разделяют на две части и кладут на грудь, поверх камиса. Затем, волосы на голове закрывают химаром, а концами химара закрывают волосы, уложенные с двух сторон на грудь и заворачивают в изар. До или после изара на грудь заворачивают специальное покрывало - хирку. После всего этого ее заворачивают в лифафу. Затем оба конца лифа-фы и ее середину (в районе живота) связывают куском бязи.
Намаз-джаназа
Завершив процедуру облачения в кафан (саван) покойного, над ним совершают намаз-джаназа. На-маз-джаназа - это молитва, которая совершается над умершим мусульманином после обмывания его трупа. Этот намаз совершается стоя. Поясных (руку) и земных (саджда) поклонов в нем нет. Имам (ве-дущий) молитвы становится возле могилы, а за ним выстраиваются остальные мусульмане. Соверше-ние этого намаза является религиозной обязанностью (фард аль-кифая) и за его исполнение несут от-ветственность все мусульмане. Над трупами немусульман и лицемеров (мунафикун) намаз-джаназа не совершается. Об этом говорится в кораническом аяте: «И никогда не молись ни об одном из них, кто умер, и не стой над его могилой. Ведь они не веровали в Аллаха и Его посланника и умерли, будучи распутными!» (9: 84).
Главными составными частями (рукнами) этого намаза являются:
-Такбиры (произнесение слов «Аллаху акбар»). У мусульман-суннитов, вместе с вступительным такбиром, их четыре. У шиитов-джафаритов такбиров пять;
- Кыям (стояние на ногах)
Намерение (ниййа) также считается составной частью (рукном) намаза-джаназы в маликитском и шафиитском мазхабах. А ханафиты и ханбалиты считают его необходимым условием (шартом) этого намаза.
Похороны
Хоронить умершего необходимо в дневное время на кладбище. Его туда должны отвезти только мужчины. Могила должна быть глубокой и несколько просторной. Необходимо укрепить ее внутрен-ние стенки камнем или кирпичом. Труп желательно укладывать в ней на правый бок, а обращать его лицом к кибле является обязательным (ваджиб) во всех мазхабах, кроме маликитского, где это являет-ся желательным (мандуб). Хоронить в гробах во всех исламских мазхабах не одобряется. У ханафитов и шафиитов является нежелательным (макрух) укладывать труп в гроб или ставить под него подстил-ки или подушки, если для этого нет веских оснований, как например, влажность грунта или его чрез-мерная мягкость. Ханбалиты и маликиты считают все это нежелательным (макрух) во всех случаях.
Предписания относительно могил
После похорон нельзя поднимать могилу на сколько-нибудь значительную высоту. Ее высота должна быть не больше, чем одна пядь. По этому поводу 3 мазхаба - ханафитский, маликитский и ханбалитский - единогласны. Шафииты же считают, что поднимать могилы над уровнем земли вооб-ще нельзя, и они должны быть на уровне земли. Штукатурить цементом и белить могилы известкой является нежелательным (макрух). Однако, согласно ханафитам, шафиитам и ханбалитам, разрешено отштукатурить ее глиной, если это будет сделано без намерения украсить могилу. Маликиты же счи-тают, что штукатурить могилы в любом случае является нежелательным действием (макрух). Ставить на могилу вертикальный надгробный камень, либо дерево также является нежелательным-макрухом однако, если он ставится с целью того, чтобы эта могила не затерялась, то это является допустимым, шафииты даже считают это желательным (сунной). Если же это надгробие ставится из побуждений гордыни, стремления как-то выделить могилу умершего среди остальных могил, сделать ее более при-влекательной, то согласно всем мазхабам такое деяние является запретным (См. Харам).
По вопросу о надписях на могилах исламские школы придерживаются различных позиций, которые в основном сходны между собой:
- Ханафиты считают надписи на могилах весьма нежелательными, граничащими с запретом (тах-риман макрух). Однако если на них имеются некоторое записи для того, чтобы они не затерялись, то это допускается.
- Маликиты считают, что если надписью на могиле являются аяты Корана, то это является запрет-ным (харам). Однако если там написано имя умершего и даты его рождения и смерти, то это является макрухом (нежелательным действием).
- Шафииты считают, что любая надпись на могиле, в том числе аяты Корана, являются макрухом. Позволительно только писать имена ученых и праведных людей.
- ханбалиты считают, что макрухом является надпись на любой могиле, независимо от того, был ли умерший праведником или нет.
Нельзя также строить над могилами памятники, помещать портреты. Также нельзя класть в могилу какие-либо предметы или листы с кораническими аятами.
Согласно большинству фетв исламских мазхабов, сооружение над могилами построек, мечетей, мавзолеев, домов является нежелательным (макрухом). Если эти сооружения были возведены из по-буждений гордыни и стремления к украшательству, то это является запретным (харам). Такие предпи-сания действуют в отношении могил, которые не находятся на территории, являющейся сабилем или вакфом. Сабилем называется территория, которая не принадлежала ранее никому, а затем люди стали использовать ее в качестве кладбища. Вакф же это земля, переданная в пользование какому-то юриди-ческому лицу (См. Вакф).
Если же территория кладбища является сабилем или вакфом, то, согласно мнению маликитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов, возведение над могилами любых построек является харамом (категорически запретным). Ханафиты же считают, что и в этом случае возведение построек над моги-лами является макрухом, который становится еще более тяжелым по степени, если постройка была построена на сабиле.
Близким умершего разрешается оплакивать его только тихо, с соблюдением правил приличия. Нельзя кричать, рвать на себе волосы, бить себя и совершать другие экзальтированные действия. Та-зия (траур) по покойному соблюдается на протяжении 3 дней, на протяжении которых родственники умершего принимают соболезнования. Если тазия продолжается больше 3 дней, то это является мак-рухом (нежелательным действием). Желательно начать тазию после похорон, однако если делать это по каким-то причинам не целесообразно, то отсчет 3 дней можно начать и до похорон.
Посещение могил
Если посещение могил умерших совершается с целью назидания, размышления по поводу бренного земного существования, то оно является допустимым (мандуб). Ханафиты и маликиты считают, что делать это желательно в пятницу, либо за день до и после этого дня. Согласно шафиитам, это лучше сделать после намаза-аср в четверг, и до времени этого же намаза в субботу. Ханбалиты же считают, что для посещения могил каких-то более или менее предпочтительных дней не существует. При посе-щении могил нельзя наступать, садиться или ложиться на них.
В ханбалитском и шафиитском мазхабах посещение могил женщинами считается нежелательным (макрух). А если есть вероятность того, что ее пришествие к могиле может привести к какому-то чрез-вычайному происшествию, то ее выход из дома становится греховным (харамом). В других мазхабах есть мнение, что посещение могил, при определенных обстоятельствах, может быть допустимым для женщин преклонного возраста. Но есть и сторонники полного запрета на это посещение.
Посетивший могилу человек может прочитать над ней специальные молитвы. Относительно чтения аятов Корана на могилах имеются различные мнения. Многие считают это разрешенным, а некоторые недопустимым.

Turku Kettola
10.07.2007, 11:03
Джафаритский мазхаб - самая распространенная богословско-правовая школа в шиизме. Эпонимом этого мазхаба является Джафар ас-Садик (80/699-148/758).
Джафар ас-Садик был прямым потомком пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба. После трагической гибели Хусайна ибн Али и других членов семьи пророка в Кербеле, и последующих гонений на потомков пророка со стороны правящих властей, большинство из них (особенно проживавшие в Ме-дине) отошли от политической деятельности и всецело посвятили себя исламским наукам. Они были живыми хранителями наследия пророка Мухаммада, блестящими знатоками и передатчиками хадисов, толкователями Корана.
Все исламские ученые признавали в качестве своих учителей и наставников потомков пророка. Ярким примером этого является Абу Ханифа, который при встрече с Мухаммадом Бакиром сказал ему: «Я почитаю вас также, как почитали вашего предка (пророка Мухаммада) его сподвижники».
Джафар ас-Садик был учителем многих известных людей. Например, у него учился Абу Ханифа. Он передал от него некоторые сообщения, которые позднее пересказали Абу Йусуф и Мухаммад ибн Ха-сан аш-Шейбани. У Джафара учился и Малик ибн Анас.
С другой стороны, Джафара ас-Садика многое связывало и с семьей первого Праведного халифа Абу Бакра. Он и его семья имели родственные отношения с его потомками. Мать Джафара была доче-рью потомка Абу Бакра - Касима ибн Мухаммада, который был известным факихом Медины. Его отца Мухамамада ибн Абу Бакра, Али ибн Абу Талиб любил как своего сына. Он назначил его наместни-ком Египта, где Мухаммад погиб, исполняя приказы Али, до конца оставшись ему верным. А тетя Джафара по матери имела дружеские отношения с Аишой (дочерью Абу Бакра и женой пророка), и передала от нее много хадисов.
С ранних лет молодой Джафар ас-Садик под влиянием традиций своей семьи проявил особое рве-ние и талант к изучению исламской традиции и наукам. Его обучали дед Али Зайн аль-Абидин и отец Мухаммад Бакир. Можно сказать, что Джафар ас-Садик был одним из основателей исламской право-вой науки. Основные методы исламского права были изложены им, а в дальнейшем их развили другие факихи.
Мировоззрение и методы Джафара ас-Садика были изложены в работах его учеников. В шиитской традиции известна книга, которую написал Муфаддал ибн Амр - ученик Джафара ас-Садика. В этой книге, которая по словам автора написана на основании воззрений своего учителя, рассматриваются проблемы единобожия (вахдания). Причем стиль изложения строится на основании разумных доводов в пользу бытия и единства Божьего.
Среди передатчиков учения Джафара ас-Садика был и Джабир ибн Хаййан. В частности, согласно его сведениям, Джафар ас-Садик был не только правоведом, но и мыслителем, философом, занимался естественными науками и космогонией. Однако суннитские улемы всегда подвергали сомнению дос-товерность трудов Ибн Хаййана, считая, что многие мысли там только приписаны Джафару ас-Садику. Но шиитская традиция отвергает это и принимает эти книги.
В имамитском шиизме все знания о религии и науках были получены членами семьи пророка непо-средственно от самого пророка и передавались из поколения в поколение имамами - руководителями шиитской общины, которых было двенадцать. Джафар ас-Садик считается у них шестым имамом, ко-торый был большим знатоком всех наук. Но эти науки, по мнению шиитов, являются особыми, сокро-венными. По сути, это тайные знания, которые передавались от одного имама к другому. Эти знания в шиизме называются «джафр». Это слово означает приблизительно «окрепший ягненок». Шиитская традиция приписывает Джафару ас-Садику глубокие знания в области «джафра».
Однако суннизм не признает и отвергает возможность наличия тайных и сокровенных знаний у имамов, так как знание сокровенного в суннитской доктрине принадлежит только Богу. Помимо этого, большинство преданий о науке «джафр» содержится в книге Мухаммада ибн Йакуба аль-Кулейни (ум. в 238 г.х.). А он считается у суннитов ненадежным передатчиком хадисов, сообщения которого под-вергаются ими сомнению.

Политические воззрения Джафара ас-Садика
Общеизвестно, что Джафар ас-Садик не претендовал на власть и всячески от нее отказывался. Тра-гические события, связанные с убийством Зейда ибн Али, оказали влияние на мировоззрение Джафара ас-Садика. Он понял, что многие люди, в частности иракцы, которые объявляли себя сторонниками семьи пророка (шиитами), в решающий момент отворачивались от них и покидали их. Так было и с Али ибн Абу Талибом, и с Хусайном ибн Али, и с Зейдом ибн Али. В то же время, после Омейядов, он стал свидетелем очередной жестокости к членам семьи пророка, которую развязал Аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур. Халиф самым жестоким образом расправился с восставшими против него хасанидскими Алидами Мухаммадом ибн Абдулой (ан-Нафс аз-Закария) и его братом Ибрахимом. Они оба были убиты. Затем начались массовые репрессии против Ахль аль-Бейта (семьи пророка). Поэтому Джафар ас-Садик стал последовательным сторонником идеи терпимости по отношению к правящей, пусть даже «нечестивой», власти. Он занимался исключительно научной деятельностью.
Шииты-имамиты считают Джафара ас- Садика своим руководителем (имамом). Причиной этого яв-ляется шиитская доктрина о необходимости наличия непогрешимого имама во все времена, который является исполнителем воли Божьей. Он является имамом, даже если не обладает никакой политиче-ской властью, не стремится к ней и не назначает своих пропагандистов (даи). Однако против этого по-ложения выступили шииты-зейдиты, считая, что нет пользы от имама, который не стремится на деле возглавить общину.
Политическая пассивность Джафара ас-Садика объяснялась шиитами тем, что он придерживался такии. То есть исповедовал свои воззрения втайне, а внешне их не выдавал. Некоторые группы от его имени пытались вести пропаганду и приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. Это в частности относилось к публичным проклятиям первых Праведных халифов, объ-явлению сподвижников пророка неверными, обожествлению имамов. Некий шиитский даи иранского происхождения по имени Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Аджда аль-Асади, который был убит в 143 году, даже объявил Джафара ас-Садика воплощением Бога, как об этом писал Ашари в «Макалате».
Однако Джафар ас-Садик публично отвергал все эти воззрения, которые ему приписывали некото-рые крайние группы и активно боролся с ними. Но, несмотря на это, эти группировки продолжали свою деятельность в различных регионах Халифата. По этой причине, халиф Абу Джафар аль-Мансур, до которого доходили все эти слухи, стал подозревать Джафара в организации восстания против его власти. Однако, всякий раз Джафар ас-Садик доказывал свою непричастность к различным антигосу-дарственным заговорам. В конце концов, халиф Абу Джафар стал относиться к нему с большим ува-жением.

Правовые методы Джафара ас-Садика
Джафар ас-Садик выдавал правовые решения различных вопросов на основании ясных и недву-смысленных смыслов Откровения (Корана и Сунны). Современные шииты признают только те хадисы от него, которые восходят к Ахль аль-Бейту. Но суннитская традиция отрицает то, что такой метод мог действительно восходить к самому Джафару ас-Садику, который никогда не разрывал отношений с потомками других сподвижников пророка.
Относительно того, применял или не применял Джафар ас-Садик кыяс (См. Кыяс) или нет, точных данных не имеется. Несомненно, что он выносил решения на основе мнения (ра’й), но невозможно сказать точно, строил ли он свой ра’й на основании кыяса или истихсана. Но вероятно, что он не при-менял кыяса и выводил решение по вопросам, которые не нашли дословного отражения в Коране и Сунне, на основании доводов разума (акль). То есть, если разум говорит, что та или иная вещь вредна или полезна, то она таковой на самом деле является.
Суннитские улемы считают, что первоначально правовые методы Джафара ас-Садика практически не отличались от методов суннитов. Однако позднее, после его смерти, его учение приняло несколько другую форму. Естественно, что это отвергается шиитами.

Turku Kettola
13.07.2007, 14:05
Джаханнам - глубокий ров, на дне которого полыхает огонь, ад. В Коране это место вечного пре-бывания неверных и грешников, которые сеяли смуту на земле восставали против повелений Аллаха, не поклонялись Ему и не вели предписанного Им образа жизни. Все они будут подвержены вечным мучениям в джаханнаме. Согласно Корану и хадисам пророка Мухаммада, джаханнам имеет 7 уров-ней - Нар аль-Джаханнам, Лаза, Хутама, Саир (Коран 4: 55), Сакар (Коран, 74: 26-27), Джахим (44: 47, 56), Хавийа. Каждый из них имеет двери, через которые туда войдут неверные и грешные люди и бу-дут размещены по этим уровным в зависимости от степени их деяний в земной жизни. Полыхающий огонь пронизывает все эти уровни и его сила увеличивается с каждым уровнем в направлении вниз. Коран и хадисы описывают различные состояния, в которых пребывают обитатели джаханнама.
Описание особенностей ада и адских мук также занимает особое место в Коране (например, в аятах 2: 167; 3: 131). Они также не поддаются рациональному анализу. В хадисах говорится о многочислен-ных ужасах и мучениях, которые будут испытывать неверные и грешники. Прежде всего, говорится о том, что ад уготован для неверных и грешников, которые будут вечно пребывать в нем и гореть в огне.
После дня Страшного суда всех неверных и грешников бросят в огонь ада ангелы, которых назы-вают «забани». Согласно толкователям Корана именно к ним обращается Аллах в аятах Корана 44: 47-48.
В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится о том, что сила адского огня будет превышать силу земного огня в семьдесят раз (Бухари, Бедуль-Хак 10; Муслим, Джанна 29, /2843/; Муватта, Джахан-нам 1, /2, 994/; Тирмизи, Джаханнам 7, /2592/). Согласно хадису, переданному Абу Саидом аль-Худри, пророк говорил о том, что "ад имеет четыре стены. Толщина каждой из этих стен равна расстоянию, покрытому пешему человеку в течение сорока лет" (Тирмизи, Джаханнам 14, /2587/).
Обитатели ада будут разделены на группы, по степени их деяний в земном мире. Кара для них бу-дет различной по степени тяжести грехов (Муслим, Джанна 33 /2607/).
Состояние, в котором будут пребывать в нем люди, также не будет иметь аналогии с земными по-нятиями. Коран говорит о том, что они будут пребывать между жизнью и смертью. Но окончательной смерти там не будет, а будут вечные мучения (Коран, 20: 74).
Питанием обитателей ада будут плоды адского дерева Заккум. Они горьки и едки. Попав в желудок людей, они будут вызывать ощущение огненной расплавленной меди. Запивать же эту пищу, они бу-дут зловонным кипятком (Коран, 37:62-68; 56:42-44).
В то же время будет гореть их кожа (Коран, 74: 29). Об этом говорится в хадисе: "У некоторых из обитателей ада будут гореть ступни, у некоторых ноги по колено, некоторых огонь коснется по пояс, а некоторых по ключицу" (Муслим, Джанна 33, /2845/).


Джибрил - Гавриил. Это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, функции кото-рого заключаются в доведении божественных откровений до Божьих посланников. В частности, Джибрил передал Коран пророку Мухаммаду: «Кто бы ни был врагом Джибрилу" - а ведь он с соизво-ления Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний, в качестве истинного пути и радостной вести верующим...» (Коран, 2: 97).
Слово Джибрил состоит из двух древнесемитских слов - «Джибр» (раб) и «Ил» (Бог), и означает «Раб Аллаха». В Коране Джибрил называется и другими именами, например: Рух (дух), Рух аль-Кудс (святой дух). Он может предстать перед посланниками Аллаха в различных образах, как это он делал на примере пророка Мухаммада.



Джима - половая близость мужчины с женщиной. Такие близкие отношения между ними возможны только в браке: «Ваши жены - Ваша пашня [где вы сеете семена потомства]. Приходите на вашу паш-ню, когда возжелаете» (Коран, 2: 223). При половой близости супруги должны соблюдать определен-ные этические правила. Например, перед близостью желательно очистить свое тело, прочесть молитву (аузу-бисмиллах), способствовать повышению полового влечения. Совершать половой акт нужно под одеялом, закрывать срамные места и не смотреть на них. Нужно также нежно обходиться с женщиной, не отходить от нее до ее полного удовлетворения. Запрещается анальное сношение. Нельзя также иметь близость с женщиной в послеродовой период, а также во время ее месячных менструальных циклов: «Они спрашивают тебя о [сношениях при] регулах. Отвечай: "Это - болезненное состояние. Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах". Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Коран 2: 222). В соответствии с этим аятом, близость между супругами возможна только общеизвестным путем. Только этот путь признается соответствующим шариату. После оконча-ния половой близости супругам необходимо совершить большое омовение (См. Гусл).



Джинны - материальные существа, созданные Аллахом из огня, наделенные сознанием и ответст-венные за свои поступки подобно человеку. О сотворении джиннов говорится в кораническом аяте: «...и создал джиннов из огненного пламени» (55:15). Джинны были сотворены Аллахом до людей: «Воистину, Мы сотворили человека из сухой звонкой глины, из ила, отлитого в форме. А до того, [Мы сотворили] джиннов из палящего огня» (15: 26-27).
Мир джиннов невидим и отделен от мира людей. Они бывают мужского и женского пола. Джинны женятся, размножаются, едят, пьют. В некоторых случаях, люди могли их подчинить себе, и они вы-полняли для них работы. Например, в Коране джиннов подчинил себе пророк Сулейман: «И часть джиннов работала на него по повелению его Господа» (34: 12).
Джинны, также как и люди, обладают свободой воли и будут отвечать перед Аллахом за свои дея-ния. Среди них есть верующие и неверные. Верующие джинны поклоняются Аллаху: «Я создал джин-нов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне» (51: 56).
Неверные джинны это шайтаны. В кораническом аяте 6: 130 говорится, что к джиннам также при-ходили посланники из их же среды. Те из них, которые отвергли их миссию, оказались неверными (шайтанами). Все они после дня Страшного суда войдут в ад и будут вечно гореть там. Об этом гово-рится в аятах Корана 32: 13 и 72: 15.
Слово «джинн» в исламских первоисточниках стоит рядом со словом «инс» - ответственных за свои поступки людей. А оба эти понятия выражаются арабским словом «сакалайн». Исламские ученые счи-тают, что «сакалайн» применим и по отношению к невидимым человеческому глазу ангелам и шайта-нам.
О джиннах подробно повествуется в суре Корана N 72, которая называется «Джинны». Она была ниспослана в Мекке, после суры «Араф». Сура получила это название потому, что в ней повествуется о джиннах, которые услышали от пророка Мухаммада суры Корана и уверовали в Аллаха: «Скажи [, Мухаммад]: "Дано мне в откровении, что сборище джиннов подслушивало [чтение Корана] и они ска-зали: "Воистину, мы слышали дивный Коран, который наставляет на прямой путь. Мы уверовали в не-го, и мы не будем поклоняться никому, кроме Господа нашего» (72: 1-2).

Turku Kettola
16.07.2007, 11:52
Джихад - усилие, борьба за то, что является для человека самой благородной и возвышенной целью на земле. Каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите Ислама, расходо-вать для этого свои материальные средства, умственные способности и все свои силы. В случае край-ней необходимости необходимо подниматься на вооруженную борьбу против врагов веры. Джихадом является также борьба со своими духовными, или с социальными пороками (например, с ложью, об-маном, развращенностью общества и т.д.). Таким образом, джихад - это и борьба со своими страстями, и устранение социальной несправедливости, и постоянное усердие в деле распространения религии Аллаха и, наконец, ведение войны с агрессорами во имя Аллаха.
В Исламе джихад является обязательным (См. Фард), так как о нем говорится в Коране:
- «Вам предписано сражаться с врагами ислама, а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно то, что для вас - зло. Аллах ведает [об этом], а вы не ведаете» (2: 216);
- «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет неверие и не утвердится вера в Аллаха» (2: 193);
- ...объединившись, сражайтесь все с многобожниками, подобно тому, как они сражаются с вами все [вместе] (9: 36).
Обязанность по ведению джихада может возлагаться как на определенную часть мусульман (фард аль-кифая), если они способны защитить честь и достоинство остальных мусульман, так и на каждого мусульманина в отдельности (фард аль-айн), если в этом есть необходимость.
Целью джихада является утверждение истины и устранение всякой несправедливости. Причем джихад не ведется с целью мести, убийства, грабежа других людей или захвата и порабощения раз-личных народов. Его проведение необходимо, чтобы устранить в обществе пороки и восстановить справедливость. Не ведется также джихад для насильственного обращения в Ислам. Необходимо оз-накомить людей с положениями религии и создать условия для того, чтобы Ислам могли принять те, кто этого пожелает.
Во время войны, перед началом сражения, мусульмане обязаны сделать все от них зависящее, что-бы не допустить кровопролития. Для этого необходимо:
а) Предложить противнику принять Ислам;
б) Если это предложение будет отвергнуто, необходимо предложить ему выплатить джизья, в обмен на защиту от мусульман (См. Джизья).
Сражение можно начинать в случае отказа противника принимать эти условия.
Вести войну можно только при наличии у мусульман военной и политической организации (госу-дарства), и при отсутствии каких-либо договоренностей с противоборствующей стороной. При веде-нии боевых действий запрещается убивать мирное население. Необходимо гуманно относиться к во-еннопленным. Если противник предложит мир, то нужно склоняться к миру.
Как уже было отмечено, понятие джихада относится не только к ведению войны, но и в широком смысле этого смысла означает постоянное действие и усердие во имя торжества идеалов исламской религии. Об этом в частности говорится в аяте Корана: «Верующие - это только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь на путь Аллаха. Они-то и есть искренние [верующие]» (49: 15). Поэтому в исламской доктрине имеются положения о различных видах джихада. В частности существуют следующие виды джихада:
1. Джихад против своих пороков. Индивидуальная борьба каждого мусульманина против своих по-роков является самой сложной формой джихада, так как не поборов свои греховные страсти и духов-ные пороки человек не может вести борьбу за торжество идеалов религии. Когда пророк Мухаммад вернулся из похода на Табук, он сказал: «...мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому». То есть он назвал военный поход малым джихадом, а борьбу с пороками - вели-ким. В другом хадисе он сказал: «Настоящий муджахид тот, кто ведет борьбу со своими пороками» (Тирмизи, Джихад 2).
2. Джихад своими познаниями. Изучение различных наук, эрудиция, ученость ведет к совершенст-вованию человеческой личности и противопоставляется невежеству. Поэтому этот процесс также рас-ценивается в качестве джихада: «Призывай [, о Мухаммад,] на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшими средствами» (16: 125).
3. Джихад материальными средствами. Этот вид джихада необходим в связи с тем, что многие про-блемы в этом мире можно решить при помощи денег, имущества, недвижимости. Истинные мусуль-мане не должны жалеть своих средств, которые даны им Аллахом для развития мусульманского обще-ства. Об этом виде джихада говорится во многих сурах Корана, например: «Воистину, те, которые уверовали, переселились [из Мекки в Медину] и не щадили ни своего имущества, ни своей жизни ради дела Аллаха, а также те, которые дали [мухаджирам] убежище и помогли им, - они и есть помощники друг другу» (8: 72).
4. Джихад на поле боя. Ведение боевых действий для охраны жизни и имущества людей, защиты государства от агрессии является обязательным (фард) в Исламе. Об этом говорилось ранее. Мусуль-мане, участвующие в войнах называются муджахидами. Погибшие в войнах мусульмане называются шахидами (См. Шахид). Они занимают одно из наивысших мест у Аллаха и будут введены в рай. А живые участники войн называются газиями (См. Гази).



Джума - пятница, пятничная молитва. В переводе с арабского это слово означает «собрание». Это день духовного возвышения и служения. Согласно хадисам пророка Мухаммада, в этот день был со-творен первый человек - Адам. В этот день он вошел в рай и был изгнан из него. День Страшного суда также разразится именно в этот день (Муслим, Джума 5).
В доисламский период пятницу называли «Йаум аль-Аруба». Это слово приблизительно переводи-лось как «день милосердия». По поводу переименования этого дня в джуму, а также истории проведе-ния первого пятничного намаза имеются несколько исторических сообщений, которые часто не совпа-дают между собой. По одной из версий, этот день был переименован в Джума одним из предков про-рока Мухаммада Кабом ибн Луаййем; по другой - мусульманами, незадолго до того, как совершение пятничного намаза в Исламе стало обязательным (фард). Ибн Сирин сообщал, что мединцы еще до хиджры совершили намаз-джума во главе с Асадом ибн Зурара в пятницу. Поводом для этого стал по-иск дня, который стал бы днем собрания мусульман так же, как суббота для иудеев и воскресенье для христиан. После этого, пророку Мухаммаду был ниспослан коранический аят: «О те, которые уверо-вали! Когда возглашено на молитву в день собрания (джума), то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если вы знаете» (62: 9).
Согласно Ибн Хаджару, повеление совершения намаза-джума в этот день было ниспослано Алла-хом Мухаммаду еще в Мекке. Однако по причине гонений они не смогли там его исполнять. Ибн Сад писал, что пророк распорядился написать письмо в Медину Мусабу ибн Умайру, в котором обязал его совершить пятничный намаз из двух ракатов. Таким образом, согласно этой версии первыми соверши-ли пятничный намаз мединцы, во главе с Мусабом ибн Умайром.
Сам же пророк Мухаммад провел первый пятничный намаз в первом году хиджры в местности Ра-нуна, которая принадлежала племени Бану Салим. Он прибыл туда по пути в Медину из Кубы во вре-мя хиджры. На этой молитве присутствовало сорок, либо сто человек. В ходе этой молитвы пророк, стоя на минбаре прочитал хутбы. Мечеть, в которой была проведена молитва, позже была названа «Масджид аль-Джума». Аяты Корана о необходимости проведения пятничной молитвы были ниспос-ланы до этого. После этого эти намазы стали проводиться в Медине. Вне Медины первый пятничный намаз был проведен на Бахрейне.
Приходя на пятничные намазы во время полуденной молитвы, пророк приветствовал миром со-бравшихся, затем поднимался на минбар. Произнеся оттуда слова приветствия во второй раз, он са-дился на минбаре. После этого Билал читал азан и пророк начинал хутбу (См. Хутба). Спустя некото-рое время, он оканчивал ее, садился и снова поднимался для чтения второй хутбы. Завершив ее, он сходил с минбара и проводил пятничный намаз из двух ракатов.
Точно так же, пятничные намазы проводились и в период правления Праведных халифов, а также в последующие периоды истории. Единственным новым элементом, который был введен во времена Османа, было чтение призыва на молитву (азана) вне мечети. Это было сделано для того, чтобы опо-вестить жителей больших городов о времени начала молитвы. А спустя еще 80 лет, при Омейядском халифе Хишаме ибн Абд аль-Малике азаны стали читаться с минаретов мечетей.
В правоверном Исламе исполнение пятничного намаза в мечетях является обязательным (фард аль-айн) для всех мусульман, которые имеют возможность для этого. По этому поводу в сборнике хадисов Абу Давуда приводится хадис пророка, переданный Джабиром ибн Абдуллой. Те мусульмане, кото-рые по каким-то причинам не смогли прибыть на намаз-джума, исполняют вместо этого обычную дневную молитву зухр. Согласно тому же хадису, намаз-джума не обязателен для путников, рабов, де-тей, женщин и больных. Эти принципы закреплены в положениях исламского права.
Необходимым условием (шартом) для пятничного намаза является его проведение в городах или относительно крупных населенных пунктах. В период правления Праведных халифов, пятничные на-мазы совершались в городах при большом скоплении народа. Причем для этого строились большие мечети, которые назывались «Джума-мечети» (пятничные мечети). В связи с этим, Абу Ханифа счи-тал, что пятничные намазы могут проводиться в населенных пунктах, где имеются наместники, судьи, улицы и кварталы. Согласно Абу Йусуфу, джума может проводиться уже в тех местностях, где народ не вмещается в самую большую мечеть, которая там имеется. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани счи-тал необходимым условием проведения этого намаза признание населенного пункта городом властями страны. Аш-Шафии и Ибн Ханбаль считали, что пятничная молитва должна проводиться при наличии как минимум сорока человек, которые ведут на одном месте оседлую жизнь. Согласно Малику ибн Анасу, джума должна проводиться в любом, даже небольшом населенном пункте, где есть мечеть и рынок.
В ханафитском мазхабе считается, что для проведения намазов-джума необходимо получить раз-решение от официальных властей, независимо от того, праведной является эта власть или нет. Шииты (а также хариджиты) считают возможным проведение пятничных намазов только при наличии ислам-ского правления и праведного правителя. В противном случае эти намазы не проводятся.

Turku Kettola
20.07.2007, 11:19
Друзы - приверженцы «крайней» секты, учение которой близко к учению шиитов-исмаилитов. Ос-нователем этой секты был Дарази, который служил в Каире у Фатимидского халифа аль-Хакима Би-амриллаха (386/996-411/1021) и первый заявил о его (халифа) божественности. Но в Египте это учение не нашло себе приверженцев. Зато оно распространилось среди ливанских горцев. Друзы являются вышедшими из Ислама.
Друзы заимствовали положения философии неоплатоников и гностиков, в частности учение об эманации. Мировой Разум, в мировоззрении друзов, эманирует и многократно воплощается в различ-ных людях. В людях могут быть воплощены и другие божественные эманации, например, Мировая Душа, Слово. Друзы также верят в переселения душ (танасух). Развил учение этой секты Хамза, кото-рый в их доктрине является последним воплощением Мирового Разума.
В целом же, учение друзов носит тайный характер. Его знают лишь немногие члены секты, которые называются уккаль («разумные»). А все остальные являются джуххаль («неразумные»). «Разумные» время от времени собираются в особых местах для богослужения (хальва). Высшими служителями друзского культа являются «совершенные» (аджавид).



Забур - Псалтирь. Священное Писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Давуду (См. Давуд). Упоминание об этом писании содержится в следующих коранических аятах
- «…Мы даровали Давуду Псалтирь» (4: 163);
- «Твой Господь лучше всех знает тех, кто на небесах и на земле. Мы прежде отдали предпочтение одним пророкам над другими и даровали Давуду Псалтырь» (17: 55);
- «Мы уже предначертали в Псалтири, после того как изрекли [людям] назидание, что земля доста-нется в наследство Моим праведным рабам» (21: 105).
Согласно этим аятам, Забур является вторым (после Тауры) Писанием, ниспосланным Аллахом лю-дям.
Пророк Давуд не был великим пророком (расулем), которому был дан новый шариат. Поэтому он руководствовался шариатом Мусы (Моисея). Поэтому и Забур, как писание, было призвано еще более укрепить шариат Мусы. Известно также, что стихи (псалмы) Забура были ниспосланы в прекрасном поэтическом стиле. А сам Давуд обладал прекрасным голосом и мелодично распевал их, вызывая вос-хищение своих слушателей.
Оригинал Забура был ниспослан на древнем семитском языке и не дошел до наших дней. Совре-менные тексты Псалтиря, которые входят в состав Библии, не являются его первоначальным текстом. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были полно-стью отменены Аллахом.


Зейд ибн Сабит (ум. в 45/665) - один из известных сподвижников пророка Мухаммада и его лич-ный секретарь. Возглавлял комиссию по окончательной редакции Корана. Родился в Медине и проис-ходил из племени Хазрадж. Родился за 11 лет до хиджры. Его отец погиб в результате междоусобной войны между мединскими племенами Аус и Хазрадж в битве при Буасе.
После хиджры, малолетний Зейд попытался принять участие в битве при Бадре, но пророк Мухам-мад запретил несовершеннолетним детям участвовать в сражениях. Поэтому первой битвой, в которой принял участие Зейд, была битва "у рва" (Хандак), где он участвовал в рытье рва вокруг Медины.
Зейд был очень способным и грамотным человеком, отличался хорошей памятью. Кроме арабского, он изучил сирийский и древнееврейский языки и помогал пророку Мухаммаду в переводе писем, ко-торые поступали к нему на этих языках. Будучи секретарем пророка Мухаммада, он записывал ниспо-сылаемые ему Божественные откровения и был одним из лучших знатоков Корана, который он знал наизусть. Он также был знатоком толкования (тафсира) Корана.
Зейд был одним из участников собрания в сакифе Бану Саида, где он поддержал кандидатуру Абу Бакра на пост халифа после смерти пророка Мухаммада. В период правления первых халифов Абу Ба-кра и Омара, Зейд был их приближенным и занимал различные государственные должности. В период правления халифа Османа, он был ответственным за государственную казну. Он умер в Медине, в возрасте приблизительно 54 лет.
Имя Зейда ибн Сабита прочно вошло в историю, в связи с его усилиями по работе над окончатель-ной редакцией текста Корана. Эта работа была поручена ему Абу Бакром и Омаром после битвы в Йа-маме против лжепророка Мусайлимы, во время которой погибли около 70 знатоков (хафизов) Корана. Обеспокоенные тем, что количество знатоков Корана со временем неизбежно будет сокращаться, Абу Бакр и Омар обязали Зейда начать работу по собранию аятов Корана в единую книгу. А тот, в свою очередь, собрал знатоков Корана, и они, совместными усилиями, проделали эту работу и собрали пер-вый полный письменный экземпляр Корана (мусхаф). Этот экземпляр хранился у жены пророка Му-хаммада Хафсы до периода правления третьего Праведного халифа Османа.
Во время работы над собранием Корана, Абу Бакр поручил Зейду не полагаться на свою память, и поставил условием, что он обязан для доказательства точности каждого аята, который он соберет в окончательный список, иметь два письменных свидетельства. Абу Бакр объявил о начале работы над собранием Корана по всей Медине и потребовал у горожан, которые имеют письменные фрагменты Корана, принести их в мечеть и сдать Зейду. Контролировал принесенные населением фрагменты Омар, который знал, какие из этих фрагментов были проверены пророком Мухаммадом, а какие нет.
Два принесенных фрагмента Корана являлись письменным свидетельством их подлинности, но они сравнивались с третьим элементом. Третьим элементом, являлись данные Зейда ибн Сабита, так как он был одним из лучших знатоков Корана, который знал его наизусть. Принесенные фрагменты он со-поставлял со своими знаниями. В то же время, были и некоторые исключения из этого правила.
В период халифата Османа среди мусульман возникли некоторые споры относительно правильного чтения Корана. Поэтому Осман распорядился составить окончательную редакцию Корана. Для этого он создал комиссию его лучших знатоков. Председателем этой комиссии стал Зейд ибн Сабит. Коли-чество членов комиссии и их имена в разных хрониках приводятся по-разному. Ибн Абу Давуд пере-дал, что в него входили Малик ибн Абу Амир, Касир ибн Афлах, Убай ибн Кааб, Анас ибн Малик, Аб-дулла ибн Аббас и др. Бухари же сообщает об Абдулле ибн Зубайре, Саиде ибн аль-Асе и Абд ар-Рахмане ибн аль-Харисе.
Эта комиссия размножила экземпляр Корана, который был собран в период правления Абу Бакра, после чего халиф Осман разослал его во все основные центры Халифата.

Turku Kettola
25.07.2007, 14:57
Замзам - священный источник, расположенный на территории мекканского храма Масджид Аль-Харам. Согласно хадису, когда Хаджар (Агарь) по воле Аллаха оказалась на этом месте, она начала искать воду между холмами Сафа и Марва. На месте источника Замзам она увидела ангела Джибрила (Гавриила), который ударил своей ступней (или крылом) по этому месту и там чудесным образом об-разовался этот источник.

Захид - мусульманский аскет, человек который усердствует в служении Аллаху, боится Его, испол-няет все религиозные предписания, проводит много времени в молитвах, отличается высокими мо-ральными качествами и не привязан к благам этого мира.

Захир - так обозначают открытые, ясные и недвусмысленные смыслы божественных откровений (нассы), которые не нуждаются в иносказательном толковании. Их смыслы остаются неизменными.
В каламе захир - явное, открытое. Так обозначаются внешнее, экзотерическое проявление какого-либо бытия.
Аз-Захир - это также одно из прекрасных имен Аллаха. Означает явность и открытость Его сущест-вования. Каждый человек видит от своего рождения окружающий мир, который является доказатель-ством Его существования. Упоминается в кораническом аяте 57: 3.

Turku Kettola
02.08.2007, 14:21
Зикр - поминать, помнить, держать в памяти. Поминание Асма аль-Хусна (прекрасных имен Алла-ха). В Коране и Сунне употребляется в значении поминания Аллаха и совершения намаза. Все виды молитв и намазов, выполняемые мусульманами в соответствии с Сунной пророка Мухаммада являют-ся зикром.
В суфизме зикр - это духовное упражнение, ставящее своей целью ощущение человеком состояния постоянного Божественного присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повто-ряющегося поминания имен Бога.
В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи - к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).


Зина - аморальность, прелюбодеяние, незаконное внебрачное сожительство мужчины и женщины. В Исламе Зина - это величайший грех, сатанинское деяние, который ведет к упадку морали как от-дельно взятых людей, так и всего общества. Осуждение греха прелюбодеяния содержится в кораниче-ском аяте: «И нe пpиближaйтecь к пpeлюбoдeянию, вeдь этo - мepзocть и плoxaя дopoгa!» (17: 32). За совершение прелюбодеяния в исламском праве предусмотрены самые суровые наказания-хадды: от публичного избиения, до смертной казни (Коран, 24: 2-5). Однако хадд применяется только в случае доказательства факта совокупления половых органов прелюбодеев. (См. Хадд). Ласки и другие гре-ховные действия между не состоящими в браке мужчиной и женщиной также являются запретными, однако они не караются хаддом.
В широком смысле слово зина может быть применено к различным греховным поступкам человека. Например, в одном из хадисов, переданных Ибн Аббасом от Абу Хурайры, пророк Мухаммад сказал: «Я никогда не слышал более лучшего определения “мелких проступков” (см. Коран, 53: 32), чем то, которое передал Абу Хурайра от пророка: “Сыну Адама, если он достаточно взрослый и осознает это, непременно записывается его доля прелюбодеяния: прелюбодеяние глаз - взор (т. е. то, на что запре-щено смотреть) прелюбодеяние ушей - выслушивание (т. е. то, что запрещено слушать), прелюбодея-ние языка - речь (т. е. произнесение запретного), прелюбодеяние руки - касание (т. е. либо касание за-претного, либо присвоение чужого), прелюбодеяние ноги - ходьба (т. е. приближение к запретному). Сердце же желает и хочет, а половые органы или подтверждают, или опровергают это (т. е. совершают прелюбодеяние на самом деле, либо нет)». (Аль-Бухари 11/26, Муслим 4/2046).


Зиндик - неверующий в Аллаха и Судный день человек. Во множественном числе «занадик». В широком смысле так называли немусульман. Зиндиками называли также зороастрийцев. Предполага-ют, что это слово имеет персидское происхождение и является арабизированной формой слова «зенд» (священная книга зороастрийцев). Этим же словом называли представителей различных философских учений, которые верили в вечность и неуничтожимость материи.
В исламском праве зиндиками называют тех людей, которые внешне ведут себя как мусульманине, но на самом деле являются неверными. Некоторые авторитетные мусульманские правоведы (напри-мер, маликиты) считали, что если двуличие зиндика будет доказано, то он подлежит смерти. По их мнению, такому человеку должно быть отказано в раскаянии. Однако если такой человек покаялся до того, как был разоблачен, то это покаяние принимается Аллахом. Но другие исламские правоведы все же считали, что раскаяние зиндика принимается, и в этом случае он смерти не подлежит.
Зиндики будут вечно гореть в аду. Об этом говорится в аяте Корана: «Воистину, ни имущество, ни дети никоим образом не спасут от [гнева] Аллаха тех, которые не уверовали. Они-то и есть обитатели адского пламени! И в нем они пребудут вечно» (3: 116).

Turku Kettola
20.08.2007, 10:19
Зияра - в суфизме и шиизме паломничество к могилам умерших святых (авлия) или к могилам ши-итских имамов. Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам исто-рии Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объ-явлена ими нововведениям (бид’а) в религии.




Зулькарнайн - праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он по-сланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его на-стоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Ма-кедонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснован-ны.
Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал воена-чальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые твори-ли нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую се-годня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.
Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Ал-лаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к ве-рующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Си-рией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.
В Коране его история Зулькарнайна описана следующим образом: «Они станут спрашивать тебя о Зу-л-карнайне. Отвечай: "Я поведаю вам рассказ о нем". Воистину, Мы поддержали его на земле и да-ровали ему пути достижения всего [желаемого], и он выбрал один из путей. [Он шел] и прибыл, нако-нец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник. Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: "О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость". Он ответил: "Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Гос-подом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, - пре-красное воздаяние, и мы велим ему [исполнять] то, что легко". И он последовал далее своим путем, и прибыл, наконец, в [место, где] восходит солнце, и обнаружил, что оно восходит над людьми, кото-рым Мы не даровали от него никакого прикрытия. Так [оно было], и Мы объяли знанием все, что с ним случилось. Затем он последовал своим путем и прибыл, наконец, в то место, где были две [гор-ные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь [Зу-л-карнайна]. Они воззвали: "О Зу-л-карнайн! Воистину, [народы] Йа'джудж и Ма'джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?" Он от-ветил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки"... Когда он заполнил ими про-странство между двумя склонами, он приказал: "Раздувайте". Когда же [балки расплавились] и пре-вратились в огонь, он распорядился: "Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо". [С тех пор племена Йа'джудж и Ма'джудж] не могли ни перебраться через преграду, ни про-бить в ней брешь. [Зу-л-карнайн] сказал: "Это - милость моего Господа. А когда настанет обещанное моим Господом, он сровняет преграду [с землей], ибо обещанное моим Господом - истина". И тогда (в Судный день) по Нашей воле одни из них пойдут на других войнами, [потом] затрубят в трубу, и Мы соберем их всех без остатка» (18: 83-98).

Turku Kettola
21.08.2007, 12:59
Ибада - преданное служение, поклонение, исполнение своих религиозных обязанностей по отно-шению к Аллаху, которое является смыслом существования всех сознательных творений. Ибада явля-ется основой веры в Аллаха. Ибада совершается только Аллаху, как это следует из коранического ая-та: «Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи» (1: 5). О необходимости служения Аллаху также говорится в другом аяте: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас: и тогда вы станете богобоязненными» (2: 21). Запрещается служение и поклонение любому другому объекту, помимо единого Бога.
В узком значении под термином «ибада» понимают основные обязательные виды религиозного служения, такие как намаз, пост, закят, хадж и т.д. В более широком же значении, термин «ибада» ох-ватывает все аспекты жизни мусульманина и мусульманского общества, которые также рассматрива-ются как составные части исламского служения Аллаху. Это следует из аята Корана (51: 56). Взамен на преданное служение, Аллах гарантирует мусульманам обретение счастья в земной и последующей жизнях.
Некоторые мусульманские теоретики считали, что существует три причины, побуждающие к слу-жению Аллаху:
1. По причине боязни Его наказания. Верующий желает заслужить райские наслаждения и боится наказания адским огнем;
2. Из чувства бесконечного почтения и уважения к Творцу;
3. По причине того, что Аллах является достойным для служения и возвеличивания. Это наивысшая ступень служения, которая называется ихсаном. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. И хотя ты не видишь Его, Он видит тебя» [Муслим, (Иман 5, 6)].
Служение Аллаху бывает трех видов:
а) Телом. Это такие виды служения, как намаз или пост, которые должны исполняться в индивиду-альном порядке. Никто не может исполнить их за других людей.
б) Материальным состоянием. К этому виду служения относится закят. Это дело можно поручить другому человеку.
в) Телом и материальным состоянием. Примером является совершение хаджа. Если имеется уважи-тельная причина, то можно отправить для его совершения вместо себя другого человека.

Turku Kettola
05.09.2007, 15:22
Идайн - два мусульманских праздника Ид аль-Фитр и Ид-аль-Адха. Об этих праздниках упоминал пророк Мухаммад. Согласно хадису, приведенному в сборниках Абу Давуда, Насаи и Ахмада, после его переезда в Медину, горожане сказали ему, что они справляли два веселых праздника, которые вос-ходили к эпохе язычества. Он ответил им, что Аллах заменил им те праздники праздниками Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха (тюркс. Курбан-байрам), которые будут для них более полезными.
Праздник Ид аль-Адха начинается ежегодно в 10-й день месяца Зульхиджа. История праздника восходит к пророку Ибрахиму (Аврааму), которому Аллах, после его испытания, не позволил принес-ти Ему в жертву своего сына Исмаила. Вместо Исмаила Бог послал Ибрахиму, посредством ангела, жертвенного агнца. А праздник Ид аль-Фитр справляется 1 Шавваля, и знаменует собой окончание поста в месяце Рамадан.
Перед праздником Ид аль-Адха желательно, чтобы человек, который намерен совершить жертво-приношение, ничего не ел с раннего утра и в первый раз за день вкусил жертвенного мяса. А перед Ид аль-Фитром рекомендуется вкусить пищи с раннего утра до праздничного намаза.
К этим праздникам мусульмане тщательно готовятся: купаются, чистят зубы мисваком, обтираются благовониями, надевают самые красивые одежды и идут на праздничный намаз. В эти дни все му-сульмане поздравляют друг друга с праздником и раздаются обильные милостыни. Повсеместно народ садится за совместные трапезы. Все это является богоугодными деяниями. В мусульманском мире дни этих праздников являются нерабочими.
Праздничные намазы совершаются утром, после восхода солнца, и проводятся в мечетях при боль-шом скоплении народа. Они состоят из двух ракатов. После намаза читаются хутбы. В отличие от пят-ничных хутб (см. Джума), праздничные хутбы читаются не до, а после намаза. Присутствие на них не обязательно, а желательно.



Идда - период времени, который необходимо выждать женщине для вступления в новый брак по-сле развода, или смерти ее мужа. Для вдов этот период составляет 4 месяца и 10 дней. Разведенным женщинам для нового вступления в брак необходимо выждать время 3-х менструальных циклов. А для женщин, у которых по различным причинам не бывает менструаций, срок идды составляет 3 месяца. Идда упоминается в коранических сурах «Бакара» и «Талак». Женщину, которая находится в периоде идды, называют ихдад.



Иджара - в исламском праве аренда, наем, предоставление имущества во временное пользование какому-то лицу для получения определенной прибыли.
В Коране об иджаре говорится в аятах:
- «Если они кормят [грудью] ваших [детей], то платите им и ведите между собой переговоры по-доброму» (65: 6);
- «Одна из дочерей сказала: "Отец мой! Найми его: он - лучше других, кого бы ты ни нанял. Он - сильный и достойный доверия". [Отец] сказал: "Воистину, я хочу сочетать тебя браком с одной из мо-их дочерей этих на условии, что ты наймешься ко мне на восемь лет. Если же ты останешься на десять лет, то это - как пожелаешь. Я не намерен предлагать тебе трудные условия, и ты убедишься, если на то будет воля Аллаха, что я - праведный человек». (28: 26-27).
В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Если кто наймет кого-то для работы, то пусть зара-нее объявит ему о размере вознаграждения» (Насаи, Иман, 44).
Существуют два вида иджары:
1. Когда в аренду передается какая-то конкретная вещь или объект. Например, одежда или здание;
2. Наем рабочей силы. Например, когда нанимаются рабочие для возведения какого-то здания.
Необходимым условием (рукном) иджары является наличие предложения (иджаба) со стороны ра-ботодателя и принятие (кабула) этого предложения со стороны лица, согласного за определенное воз-награждение выполнить работу.
Условиями (шартами) для аренды являются следующие:
- Арендатор должен быть в здравом рассудке и обладать правом передачи имущества в аренду;
- Должно быть точно определено, в каких целях будет использоваться собственность, переданная в аренду. Запрещается отдавать в аренду вещи, которые будут использованы в запрещенных религией целях. Например, нельзя отдавать помещение в аренду, если стало известно, что оно будет использо-ваться для производства спиртных напитков;
- Должен быть точно определен размер оплаты за аренду;
- Лицо, которое собирается взять какую-то вещь в аренду должен предварительно ознакомиться с ней, увидеть ее или иметь о ней представление по описанию.
- Передаваемая в аренду вещь должна быть исправной и годной для использования.




Иджма - приходить к единому мнению, иметь сходную позицию. В Исламе иджма это единое мне-ние или одинаковые подходы по отношению к различным проблемам со стороны мусульманских уче-ных разных поколений.
Иджма является одним из источников иджтихада, так как в исламском праве фетвы выдаются на основании четырех источников: Корана, Сунны, иджмы и кыяса.
История иджмы восходит к периоду жизни сподвижников пророка Мухаммада, которые после его смерти решали путем консенсуса некоторые возникшие проблемы. Причем такие коллективные реше-ния расценивались более предпочтительными, чем решения проблем, исходящие от одного сподвиж-ника. Именно тогда и возник термин «иджма».
На протяжении следующих столетий иджмы придерживались все мусульманские муджтахиды, ко-торые при решении какой-либо проблемы считались с методами и результатами исследований своих коллег и предшественников, и старались не выводить правовых предписаний явно противоречащих им.
Область применения иджмы в исламских науках ограничивается только правовой сферой. Вопросы вероучения или эсхатологии путем иджмы не решаются. Если мнения подавляющего меньшинства муджтахидов все же оказываются отличными от позиции большинства, то это не нарушает иджму.
Доказательством правомочности иджмы мусульманская традиция считает следующие аяты Корана:
«А если кто отказывается от посланника после того, как стал ему ясен прямой путь, и он следует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и спалим его в геенне. Скверно это пристанище!» (4: 115);
«Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удер-живали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (3: 110).
Примером указания на иджму в хадисах считается хадис из сборника Ибн Маджа (Фитан, 8): «Моя община никогда не объединится во мнении, которое ведет к неодобряемому (Аллахом)»
Иджма разделяется на явную и неявную. Явная иджма ясно выговаривается каждым отдельно взя-тым муджтахидом, который открыто выражает свое мнение. Неявная иджма это отсутствие критиче-ских высказываний со стороны муджтахида по поводу какой-либо проблемы и его молчаливое согла-сие. Явная иджма принимается всей исламской уммой. Однако по отношению к принятию в качестве правового доказательства неявной иджмы единогласия среди улемов нет. Например, аш-Шафии не признавал этот вид иджмы, считая, что отсутствие явного выражения своего мнения муджтахидом не всегда является его согласием, так как это может быть достигнуто под принуждением.
Обязательным условием принятия иджмы всей мусульманской общиной является ее обоснование на основе первоисточников Ислама - Корана и Сунны, так как законодательными функциями обладает только Аллах, а не муджтахиды. Иджма может быть достигнута и при ссылках муджтахидов на анало-гию (кыяс) конкретной проблемы с доводами из первоисточников.
Многие исламские правоведы признавали только иджму сподвижников. Такой позиции придержи-вались захириты, которые отказывались признавать иджму муджтахидов, так как считали, что по это-му поводу нет ясных доказательств из Корана и Сунны. Другие, (например, Фахр ад-Дин ар-Рази) не признавали иджму, которая основывалась на хадисе в единичной передаче лишь одного передатчика (ахад). Шииты же считают иджмой мнения только своих имамов и муджтахидов.

Turku Kettola
21.09.2007, 11:33
Иджтихад - старание, усердие. В шариате труд, усердие в вынесении правовых предписаний и ре-шение различных религиозных проблем или вопросов на основании аятов Корана, хадисов, кыяса и иджмы. Ученый, который занимается иджтихадом, называется муджтахидом. Он должен иметь об-ширные познания и отвечать определенным нравственным критериям, принятым в религии.
Термин «иджтихад» не встречается в Коране, однако указания на него есть в хадисах пророка Му-хаммада. Например, в сборниках Ахмада ибн Ханбаля, Тирмизи, Абу Дауда приводится хадис, в кото-ром пророк Мухаммад назначив Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен, спросил у него о том, каким об-разом он будет выносить решения. Муаз ответил, что он сделает это на основании Корана и Сунны посланника. Когда же Пророк спросил у него, что он сделает, если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, Муаз ответил, что он сделает иджтихад - то есть, вынесет решение на основании анализа Божественного Откровения. Пророк одобрил этот ответ.
Иджтихадом является либо вынесение независимых решений непосредственно из первоисточников, либо же применение уже решенных предшественниками проблем. Независимые решения из первоис-точников извлекали сподвижники пророка Мухаммада, а также табиуны, таба ат-табиуны и основопо-ложники (имамы) мазхабов, которые систематизировали положения исламского права.
После III века хиджры почти все основные правовые проблемы были систематизированы и решены. В связи с этим три основные и самые многочисленные правоверные суннитские правовые школы - ха-нафитская, маликитская и шафиитская сошлись во мнении, что дальнейшее продолжение иджтихада по уже решенным правовым проблемам более не целесообразно. Иджтихад в этих мазхабах является закрытым. Однако «закрытость» иджтихада не относится к новым проблемам, которые могут возник-нуть на протяжении времени. Решение этих новых проблем должно соответствовать традиции кон-кретной правовой школы и основываться на его методологии.
Закрытие иджтихада не было признано самым малочисленным суннитским мазхабом - ханбалит-ским, а также шиитами и захиритами. В этих школах иджтихад по всем проблемам является откры-тым.
Иджтихад не может проводиться по тем аятам Корана или хадисам, смысл которых ясен и однозна-чен, а также по тем проблемам, по которым имеется иджма. Он проводится только в отношении про-блем, по которым невозможно извлечь однозначные решения из первоисточников. При этом, при не-обходимости, разрешается обращаться не только к прямым доводам из Корана и Сунны, но и к кыясу, истихсану, орфу и другим альтернативным правовым методам.
К муджтахидам предъявляются следующие требования:
1. Владение в совершенстве арабским языком. Это необходимо в связи с тем, что все оригинальные тексты исламских первоисточников ниспосланы Богом и записаны именно на этом языке;
2. Знание Корана и владение кораническими науками. При этом необязательно знать весь Коран наизусть, но необходимо иметь понятие о тафсирах, отмененных и отменяющих аятах и т.д.;
3. Знание Сунны и всех наук связанных с ней. Знание большого количества хадисов наизусть явля-ется необязательным, однако и здесь необходимо знать комментарии к хадисам, которые были сдела-ны сподвижниками пророка Мухаммада, авторитетными улемами, а также разбираться в их хроноло-гии, цепях передатчиков и т.д.;
4. Знание различных проблем, по которым существует иджма общины. Нужно также знать, по ка-ким проблемам существуют различные мнения;
5. Знание кыяса - метода выведения правовых предписаний по аналогии с уже решенными пробле-мами, при условии, что эта аналогия опирается на доводы Откровения;
6. Ясное понимание поставленных целей и задач при решении правовой проблемы;
7. Способность четко разграничивать верные мнения от неверных;
8. Иметь искреннюю веру в Аллаха и праведные намерения при решении любой проблемы.
Муджтахиды, которые обладают вышеуказанными качествами, называются мутлак-муджтахидами (способными на независимое выведение правовых решений). Они действуют только на основании своих собственных исследований по всем правовым проблемам и не пользуются готовыми решениями других муджтахидов. При этом допускается слабое знание или не знание ими каких-то особых специ-фических проблем. Также позволительно изучение решения проблем другими муджтахидами и их развитие.
Все муджтахиды подразделяются на семь категорий:
1. Муджтахиды Шариата. Это упомянутые выше мутлак-муджтахиды, к которым принадлежат ос-нователи мазхабов - Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Ахмад ибн Хан-баль и другие;
2. Последователи мутлак-муджтахидов. Это ученики и последователи основателей мазхабов, кото-рые в целом придерживались пути своего учителей, однако могли иметь и противоположные им мне-ния по отдельным вопросам. К этой категории относятся, например ханафиты Абу Йусуф, Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани или маликиты Абд ар-Рахман ибн Касим, Ибн Вахб и др.;
3. Муджтахиды мазхаба, которые продолжают методологию и аргументацию основателей мазхабов и не противоречат им. Однако они могут разбирать возникшие новые проблемы с учетом традиций мазхаба. К ним относятся такие муджтахиды как Тахави, Сарахси или Кархи;
4. Муджтахиды предпочтительного мнения. Они могут из множества различных фетв мазхаба вы-брать наиболее предпочтительное для каждого конкретного случая. Разница с предыдущей категорией у них небольшая;
5. Муджтахиды обладающие способностью принимать решения на основе наиболее обоснованного довода из преданий.
6. Хафизы и мукаллиды. Они являются последователями других муджтахидов и хорошо разбирают-ся в доказательствах своих предшественников.

Turku Kettola
03.10.2007, 13:34
Икаля - в исламском праве добровольное упразднение, денонсирование достигнутых ранее обяза-тельств или соглашений всеми участвующими в них сторонами.
Об икале в Коране дословно не говорится. Однако о ней говорится в хадисах пророка Мухаммада, например: «Если кто-нибудь примет желание мусульманина упразднить сделку, то Аллах снимет его беспокойство» (Ибн Маджа, Тиджара, 26, Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, II, 252).
По этой причине, исламское право признает право на добровольное упразднение обязательств или сделок. Дело в том, что бывают случаи, когда например купленный товар по каким-то объективным причинам приходится возвращать назад. Бывают случаи, когда тот или иной товар был куплен по ошибке, или после приобретения он не понравился хозяину. В этих случаях принуждать продавца к принятию назад купленного товара нельзя, если в товаре не существует никаких недостатков. Товар может быть возвращен назад, только если продавец согласится его принять.
Необходимой составной частью (рукном) икали, является предложение (иджаб) одного человека об упразднении договора или сделки, и принятие (кабул) этого предложения со стороны другого.
Условиями (шартами) икали, являются согласие сторон, а также наличие товара, который должен быть возвращен.
При упразднении брачного договора или при освобождении раба икаля не применяется. Для этого в шариате существуют особые положения.

Икама - второй призыв на молитву намаз непосредственно перед его началом. Слова, произноси-мые в икаме почти такие же, как и в первом призыве на молитву – азане (См. Азан). Однако в отличие от азана, в нем, после слов «Хаййа аля-ль-фалах», два раза произносятся слова «Кад камат ас-салат» (Пришло время молитвы). Икама является сунной обязательных ежедневных намазов (фард). В других намазах же икама не читается.
В суннитских мазхабах, в отличие от азана, икама читается быстро и в ней слова не повторяются по 2 раза (за исключением слов «Аллаху акбар» и «Кад камат ас-салат»). Это основано на достоверном хадисе, который приводится в сборниках Бухари (Азан, 3) и Ибн Маджа (Азан, 6). Однако в ханафит-ском мазхабе, икама является почти полным подобием азана. Единственным отличием от него являет-ся двукратное произнесение слов «Кад камат ас-салат».
Чтение икамы в начале намаза-фард является желательным (сунной) для мужчин. При совершении коллективных ежедневных, в том числе пятничных молитв, икама также читается. Женщины икаму перед намазами не читают. (См. также Азан).

Икан - обладатель явного и неопровержимого знания, здравого смысла. В суфизме неопровержи-мое знание, которое полностью удовлетворяет «путника» (салика). Причем это знание может быть приобретено и опытным, доказательным путем. Часто употребляется вместе с термином «йакин».

Turku Kettola
17.10.2007, 16:22
Имам - человек, который находится впереди. Так называют и человека, который проводит коллек-тивную молитву-намаз, и крупного мусульманского ученого, и халифа - главу мусульманского госу-дарства.



Имамат - институт исламской государственности, в котором совмещаются понятия религиозного и светского правления. По значению понятие «имамат» приближается к понятию «халифат». Халиф-имам должен обеспечивать действие законов шариата, правопорядок, а также защиту и безопасность всех граждан государства (См. Халифат).
В шиизме имамат имеет божественную сущность, не может быть отпущен на выбор людей и при-надлежит только потомкам Али ибн Абу Талиба. Однако единства в данном вопросе у шиитов никогда не было и на протяжении сотен веков они распались на различные секты, каждая из которых имела свою концепцию об имамате (Шиизм).



Имамиты - обобщающее наименование различных шиитских сект, которые верят, что духовное, либо политическое руководство общиной, а также власть в Халифате переходят от одного имама к другому посредством «ясного указания» одного из них на другого. По их мнению, Али ибн Абу Талиб был назначен пророком Мухаммадом. А он и его потомки, в свою очередь, также ясно назначали сво-их преемников. Причем все имамы должны быть из рода Али и Фатимы (дочери пророка). Такое на-значение руководства общиной имамиты считают в высшей степени важной категорией своего веро-учения.
Имамиты не признают законными халифами первых трех Праведных халифов - Абу Бакра, Омара и Османа, а также всех других халифов, помимо Али.
Все имамиты считали имамами Али, двух его сыновей от Фатимы - Хасана и Хусайна, и далее Зайн аль-Абидина, Мухаммада Бакира и Джафара ас-Садика. Но затем, между ними возникли разногласия по поводу указания Джафара ас-Садика на преемника (а это является одним из основных условий имамата). Аш-Шахрастани в своей «Книге о религиях и сектах» (раздел о Шиизме) писал: "У Джафара ас-Садика было шесть сыновей Мухаммад, Исхак, Абдаллах Муса, Исмаил, и Али. Из них на ясное указание претендовали Мухаммад, Абдаллах, Муса и Исмаил. Потом одни из них умерли, не оставив потомства, другие умерли оставив потомство. Одни имамиты признали остановку имамата, ожидание и остановку имамов, другие признали передачу и переходность имамата". В результате разногласий, имамиты распались на несколько сект. Аш-Шахрастани называет бакиритов, навуситов, афтахитов, шумайритов, исмаилитов-вакифитов, мусавитов и иснаашаритов. Другие ересиографы (аль-Ашари, Наубахти) выделяют три главные секты: катитов, шуккаритов и вакифитов. Катиты впоследствии ставшие иснаашаритами стали доминирующей сектой среди других имамитов.
Для доказательства своих убеждений имамиты приводят свои истолкования Корана и хадисы, одна-ко их оппоненты - сунниты отвергают их достоверность и методы истолкования. В истории было мно-го различных имамитских групп. Наиболее известными из них являются иснаашариты и исмаилиты. В настоящее время имамиты живут в основном Иране и Ираке. В Пакистане и некоторых других му-сульманских странах они составляют меньшинство населения.

Turku Kettola
31.10.2007, 12:30
Иман - вера. Терминологически означает принятие истинной исламской веры и закрепление ее по-ложений в своих убеждениях. Человек, который уверовал в Аллаха и во все положения религии, кото-рые были сформулированы пророком Мухаммадом, является мумином (правоверным). Вера должна быть закреплена в сердце каждого верующего. Однако ее необходимо сформулировать и словами (ик-рар). В случае если по каким-то причинам вера не была сформулирована словами, то доказательством ее наличия является появление этого человека на коллективном намазе и его совершение. После за-крепления веры в сердце (тасдик), выражения ее словами (икрар), необходимо следовать положениям веры на протяжении всей своей жизни (амаль)
Первой ступенью веры является произнесение формулы веры (калима ат-таухид): «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммад его посланник» (ля иляха илляллах мухаммадун расулюллах). Это является осно-вой исламской религии.
Вера во все необходимые положения исламской религии называется иджмал аль-иман. Иджмал аль-иман выражается формулой калима аш-шахадата: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник» (Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху).
Весь широкий комплекс положений веры детально изложен в тафсил аль-имане, который состоит из трех пунктов:
1) Вера в Аллаха как Творца всего сущего и в Его единство. Кроме того, необходимо уверовать, что только Ему необходимо совершать служение и поклонение. Затем нужно уверовать, что пророк Му-хаммад является посланником и рабом Аллаха. Необходимо также верить во всеобщее воскресение из мертвых и Судный день.
2) Вера в положения исламского символа веры «Аманту». Это вера в Аллаха, ангелов, священные Писания, пророков, Судный день и предопределение с его добром и злом. Основы «Аманту» сформу-лированы в аяте Корана 4: 136.
3) Вера в истину Корана и достоверной Сунны. Сюда входят все практические основы исламской религии, такие как: намаз, пост в месяц Рамадан, выплата закята и совершение хаджа в Мекку. Му-сульманину также необходимо признавать все обязательные предписания вероучения и права (фар-ды), знать о запретных (харам) и дозволенных (халал) вещах и деяниях.
Помимо упомянутых выше пунктов, необходимым условием веры мусульманина является также убеждение в том, что он останется правоверным до конца своих дней, не сомневаясь в истинности своей веры. Он не должен совершать действия, которые могут привести его к неверию.
Существует также понятие иман аль-мардуд - «вера» лицемеров. Они только внешне выглядят му-сульманами, а в своем сердце держат двуличие, фальшь, гордыню и приверженность своим страстям. Их истинная сущность раскрыта в коранической суре «Мунафикун».




Инджил – благовестие; Евангелие. Священное писание, ниспосланное Аллахом пророку Исе (См. Иса). Согласно Корану, это писание было ниспослано для подтверждения истинности Торы. Однако, в то же время, в ней содержались и новые законы. По этой причине пророк Иса был великим пророком (расулем) и основателем нового шариата.
Упоминания об Инджиле имеются во многих коранических аятах, например:
- «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и праведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных. Пусть последователи Евангелия су-дят согласно тому, что Аллах ниспослал в нем. А кто не будет судить согласно тому, что ниспослал Аллах, тот - грешник» 5: 46-47;
- «Скажи [,Мухаммад]: "О люди Писания! Вы не будете стоять на прочной основе, пока не следуете [за предписаниями] Торы и Евангелия и того, что ниспослал вам Господь", То, что ниспослано тебе Господом твоим, только увеличивает неповиновение [Богу] и неверие у многих неверных. Не скорби же о неверных!» 5: 68;
- «Потом направили Мы вслед за ними [других] посланников и послали 'Ису, сына Марйам, и даро-вали ему Писание, а в сердца тех, кто последовал за ним, Мы вселили сострадание и милосердие» 57: 27.
Первоначально Инджил существовал лишь в устной традиции. Первые его записи появились лишь спустя несколько десятилетий после Исы. Дошедшие до нашего времени тексты Евангелий лишь час-тично отражают смыслы первоначального Инджила и являются только пересказами некоторых деяний пророка Исы со стороны отдельных людей. После ниспослания Корана, религиозные положения, ко-торые содержались в этой книге, были Аллахом полностью отменены.

Turku Kettola
02.11.2007, 15:38
Инсан аль-Камил - совершенный человек. В суфизме так обозначается человек, который является наместником Аллаха на земле и выражением всех его атрибутов и имен. Это идеальный человек, ко-торый является воплощением и проявлением Божественных атрибутов. Этот термин был введен Хал-ладжем, который был казнен за свои убеждения в 309/921 году. После него эта идея была развита Ибн Араби (ум. в 638/1240).
Доктрина о «совершенном человеке» является в первую очередь онтологической проблемой и свя-зана с проблемой бытия. Согласно Ибн Араби, первоначально мир был бездушным. Появление в нем Адама одухотворило его. Человек стал проявлением всех совершенных Божественных атрибутов и имен. В связи с этим, несмотря на свою ничтожность во вселенной, он стал вместилищем истины, он объемлет все материальные и духовные ступени, существующие в мироздании. Только человеку Ал-лах открыл все свои имена. Наивысшим проявлением всех качеств Бога и подлинно «совершенным человеком» является пророк Мухаммад. Он удостоился этой степени превосходства над всеми осталь-ными сущностями мира еще тогда, когда Адама еще не было. «Совершенный человек» является целью и логическим завершением всего сущего мира. Божественная воля выражается только через него. Если бы не было «совершенного человека», Аллах не проявлялся бы в тварном мире.
Все эти идеи Халладжа и Ибн Араби в дальнейшем были развиты Азизом Насафи (ум. в 700/1300), который написал на фарси свой труд под названием «Инсан аль-Камил». В этом сочинении он писал, что «совершенный человек» обладает самыми наилучшими манерами и является подлинным идеалом. Ему были даны много имен, в числе которых шейх, хади, махди, имам, халифа. Этот идеал проявился в Сулеймане, которому подчинялись джинны и который владел языком животных и птиц; в Исе, кото-рый оживлял мертвых; в Хызре, который испил «живой» воды и стал бессмертным. Совершенный че-ловек существует во все времена и для него нет тайн природы. Он владеет ее сокровенными тайнами.
Другой суфийский автор - Абд аль-Карим Джили (ум. в 820/1417) утверждал, что «совершенный человек» это пророк Мухаммад. Однако эта истина выражалась и выражается в различные времена посредством пророков и святых.
Согласно учению суфийских сект «совершенный человек» может проявиться в каждом человеке, однако достигнуть этого возможно только в лоне суфийской духовной практики.



Интихар - самоубийство, которое строго запрещается в исламской религии. Степень греха само-убийства больше степени греха за убийство другого человека. Более того, по степени тяжести, этот грех следует непосредственно после самого большого греха - ширка. Но, тем не менее, совершивший самоубийство человек не считается вышедшим из Ислама и над ним можно прочитать намаз-джаназу. Однако некоторые мусульманские ученые (например, Абу Йусуф) считали, что совершать намаз-джаназа над самоубийцей нельзя.

Turku Kettola
21.11.2007, 15:13
Иса ибн Мариам

- Иисус сын Марии. Один из самых великих пророков (расуль) Аллаха, который был направлен к израильтянам (Коран, 3: 48). Он пришел для того, чтобы подтвердить истинность Тауры (Торы). Иса также был Масихом (Мессией), основоположником нового шариата и принес новое священное Писание - Инджил: «Вслед за пророками Мы отправили 'Ису, сына Марйам, с подтверждением истинности того, что было до него в Торе. И Мы даровали ему Евангелие, а в нем - свет и пра-ведный путь в подтверждение тому, что в Торе, и ниспослали наставление для богобоязненных» (Ко-ран, 5: 46).
Иса был рожден Мариам (Марией) без отца благодаря чуду, которое сотворил Аллах. Но, сопле-менники Мариам обвинили ее в распутстве. Тогда произошло первое чудо Исы, который заговорил с ними из колыбели и защитил свою мать [См. Мариам (I)]. После этого иудеи обратились к наместнику римского императора в Иудее с требованием казнить Мариам и его сына за то, что он был рожден без отца. Поэтому, согласно некоторым преданиям, Мариам была вынуждена бежать со своим сыном в Египет. Когда Исе исполнилось двенадцать лет, они вернулись на родину и поселились в Насире (На-зарете).
Когда Исе исполнилось тридцать лет, Аллах сделал его своим пророком. Став пророком, Иса сразу начал активную проповедь веры среди заблудших израильтян. Он, по воле Аллаха, показал своему на-роду много чудес: «…по Моему соизволению ты лепил глиняных птиц, дул на них и они становились по воле Моей птицами [живыми]. [Вспомни, как] по Моему соизволению ты делал зрячим слепого и исцелял прокаженного, как по Моей воле ты оживлял мертвецов…» (Коран, 5: 110).
Также Иса предсказал пришествие после него последнего пророка для всего человечества - Мухам-мада: «[Вспомни,] как 'Иса, сын Марйам, сказал: "О сыны Исраила! Воистину, я - посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что было в Торе до меня, и сообщающий вам благую весть о посланнике, который явится после меня и имя которому - Ахмад"». (Коран 61: 6).
Иса был основателем новой религии, которая отменила действие старого закона Мусы (Моисея), хотя она основывалась на нем и не противоречила ему. Инджил подтвердил истинность Тауры, но в нем были и новые законы. После этого религия Исы оставалась единственно верной религией, вплоть до пришествия в мир последнего пророка человечества - Мухаммада, после чего была отменена Исла-мом.
Иса вел активную проповедническую жизнь и призывал сынов Израиля служить Аллаху и уверо-вать в посланный ему Инджил. Его преданными учениками были хавари (апостолы). Однако не многие уверовали в его миссию. Большинство соплеменников Исы отказалось признавать его. Более того, они выступили против него и решили убить его. Они пошли к римскому наместнику в Иудее и сказали ему, что якобы Иса хочет установить свое царство в этой стране и избавиться от римского господства. Тот, поверил этой клевете и повелел схватить Ису, надеть ему на голову венок из колючек, а потом распять его. Для того чтобы исполнить приказ наместника к Исе отправилась группа иудеев, среди ко-торых были и римские солдаты. Далее известный историк и толкователь Корана Ибн Касир писал со слов Ибн Аббаса: «В тот момент Иса был вместе с двенадцатью-тринадцатью своими сподвижниками. Говорят, что это происходило в пятницу, ближе к заходу солнца, то есть в вечер на субботу. Они ок-ружили дом, и когда он (Иса) почувствовал, что либо они неизбежно ворвутся, либо он должен выйти к ним, он сказал своим сподвижникам: "Кто хочет стать похожим на меня и быть моим спутником в раю?" Один юноша добровольно вызвался, однако Иса счел его молодым для этого. Он повторил свои слова во второй раз, и в третий, но никто, кроме этого юноши не отзывался. Тогда Иса сказал: "Ты будешь им!". И Аллах изменил его облик на облик Исы так, что они стали совершенно похожи. Затем в крыше дома открылось отверстие и Иса впал в дремоту. В таком состоянии он вознесся на небеса, как сказал об этом Всевышний: "О, Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…" (Коран, 3: 55). Когда он вознесся, его ученики вышли. Евреи, увидев этого юношу, приняли его за Ису, схватили его, надели ему на голову венок из колючек и распяли». Затем иудеи объявили всем, что они добились его распя-тия. Они говорили: «Воистину, мы убили Мессию, 'Ису, сына Марйам, посланника Аллаха (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им…)» (Коран, 4:157-158). Далее в Коране говорится: «…воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его. Это Аллах вознес его к себе, а Аллах велик, мудр» (Коран, 4:157-158).
Незадолго до дня Страшного суда, Иса, по воле Аллаха, вернется на землю: «Явление его (Исы) возвестило о [Судном] часе» (Коран, 43: 61). Но в своем втором пришествии он не будет пророком, а будет руководствоваться исламской религией. Он сразится с лжемессией Даджалом и убьет его. Затем благодаря его мольбе, Аллах уничтожит племена Яджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые будут угрожать всему человечеству. Иса установит на земле царство добра и справедливости, а затем умрет. Все события, связанные со вторым пришествием Исы приводятся в авторитетных сборниках хадисов пророка Мухаммада.

Turku Kettola
30.11.2007, 13:27
Ислам - предание себя Богу, покорность. Так называется монотеистическая (авраамическая) религия, истоки которой непосредственно восходят к самым древнейшим временам. В окончательном виде эта религия была представлена в проповедях пророка Мухаммада, который получил ее в виде Божественного откровения (вахй). Ислам (в значении покорности Богу) - это религия, которую исповедовали все Божьи посланники и их последователи.
Еще одним значением слова Ислам, корень которого составляют буквы С-Л-М, является слово Са-ЛаМ (мир). Люди, которые покорились Богу, называются муСЛиМами (мусульманами). Мусульмане обязаны жить в мире друг с другом, обществом, окружающим миром, всеми силами стремиться к миру и желать его.
Обобщив эти значения буквосочетания С-Л-М можно сказать, что оно означает состояние покорности единому Творцу и желание жить в мире; причем для поддержания этого состояния необходимо постоянно предпринимать определенные действия.


История и причины возникновения Ислама

Аяты Корана упоминают о том, что Ислам является единственной верной религией человечества и его последователями в той или иной степени были все пророки. Например, согласно аятам Корана, по-корившимися Аллаху были такие известные Божьи посланники, которые, также как и Мухаммад, по-лучали непосредственное откровение от Аллаха: «Mы вeдь oткpыли тeбe (Мухаммаду) тaк жe, кaк oткpыли Hyxy и пpopoкaм пocлe нeгo, и Mы oткpыли Ибpaxимy, и Иcмaилy, и Иcxaкy, и Йaкyбy и кoлeнaм, и Иce, и Aййyбy, и Йyнycy, и Xapyнy, и Cyлaймaнy, и дaли Mы Дayдy Пcaлтыpь. (4: 163)». Предавшимися Богу и ханифом (верным Аллаху) в Коране и Сунне назван такой пророк Аллаха, как Ибрахим (2: 131-132; 2: 135)
Однако позднее, последователи древних пророков отошли от первоначального пути, который им был указан Аллахом, и стали называть себя последователями других религий. Постепенно искажались и изменялись и священные тексты древних книг. По этой причине, всякий раз для обновления истинной веры (Ислама) Аллах отправлял к различным народам своих посланников, последним из которых был Мухаммад, который принес человечеству исламскую религию в окончательном виде. После него посланников больше не будет.
Вместе с этим, необходимо отметить, что, несмотря на наличие в исламских источниках понятия предания себя Богу (Ислама) для древних обществ, тем не менее, Исламом в смысле окончательно оформленной и завершенной религии Аллаха, названо откровение, переданное Мухаммаду (например, Коран, 3: 19; 6: 125). Об Исламе, как о конкретной религии, его завершенности и истинности одно-значно говорится в аяте Корана: «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5: 3). В хадисе из сборника Ахмада ибн Ханбаля пророк Мухаммад говорит: «Аллах послал меня с Исламом» (Муснад, IV, 446). В другом хадисе у пророка спросили о том, с чем он послан и в ответ он сказал: «С Исламом» (Насаи, Закят, 1, 72).
После пророчества Мухаммада все предыдущие религии были отменены Аллахом и их основные принципы, в усовершенствованной форме, вошли в Ислам. После этого никакая другая религия не бу-дет принята Аллахом: «Если же кто изберет иную веру кроме Ислама, то такое поведение не будет одобрено, и в будущей жизни он окажется среди потерпевших урон» (Коран, 3: 85). Что же касается мусульман (покорных Богу) живших до Мухаммада, то те из них, которые веровали и неукоснительно следовали положениям Божественной веры, принесенной предыдущими пророками-расулями (Ада-мом, Нухом, Ибрахимом, Исой, Мусой), были на верном пути и удостоятся милости Аллаха.
Пророк Мухаммад оставил после себя бесценное наследие, главным из которого было Божественное откровение - Коран, а также его жизненный пример - Сунна. Благодаря этим источникам мусульмане смогли создать величайшую мировую систему ценностей, которая охватила все сферы человеческой и социальной сферы. Одной из самых сложных задач, которые предстояло решить следующим поколениям после пророчества Мухаммада - это создание теоретической научной базы Ислама и сис-тематизация положений, выраженных в смыслах Божественных откровений, в стройное и последова-тельное вероучение. На протяжении почти 300-400 лет после пророка в этом направлении велись серь-езные работы, и исламские ученые справились с этой сложнейшей задачей. На основании кораниче-ских аятов и хадисов пророка ими были сформулированы теоретические и практические основы Ис-ламской религии, которые остались неизменными до сегодняшнего дня.
Военно-политические, экономические, просветительские и другие внушительные успехи различных поколений мусульман привели к тому, что Ислам стал мировой религией. Его последователями явля-ются многие миллионы людей различных национальностей и рас на всей планете.
Возникновения и развитие Ислама в первую очередь связано с внеземной, внеопытной причиной, непосредственным Божественным откровением и предопределением. Достаточно сказать, что арабы, на протяжении многих веков не игравшие никакой роли в мировых процессах, жившие исключительно своим традиционным образом жизни вблизи от древнейших центров человеческой цивилизации, вдруг, чудесным образом, на протяжении всего нескольких десятилетий добились невиданных по раз-маху в мировой практике успехов во всех областях общественно-политической, экономической, воен-ной, научной и прочих сферах. Исламская религия послужила причиной и основой новой мировой ци-вилизации, нового типа мышления, нового уклада жизни которые воздействовали на весь ход даль-нейшей истории и всего человечества. Никакими объективными общественными, историческими и политическими причинами невозможно объяснить столь чудесное возникновение и стремительное развитие Ислама и мусульманского общества и государства.
В то же время, полностью игнорировать социальные или исторические предпосылки для возникно-вения Ислама, связанные с кризисом традиционного образа жизни арабского общества, социальным неравенством, процессов этнокультурной консолидации в Аравии и перехода от родоплеменного строя к раннеклассовым отношениям тоже нельзя. Эти объективные предпосылки для начала мусуль-манского движения, возможно были, однако все это не носило решающего значения, так как только эти причины сами по себе не могли бы привести к возникновению за ничтожно малый исторический отрезок времени такой величайшей цивилизации, развитой во всех отношениях, как исламский мир. Поэтому невозможно объяснить причины возникновения Ислама лишь потребностью в идеологиче-ском обосновании политико-экономических и культурных перемен в арабском обществе. Тем более что в самом Коране нет призывов к объединительным процессам в арабском обществе, началу араб-ского возрождения. Там нет также никаких акцентов в сторону решения каких-то социальных или по-литических проблем. Это дает основание говорить о том, что Мухаммад, в своих проповедях не при-зывал к решению всех этих проблем в качестве первоочередной задачи своей деятельности. Нет также в Коране, хадисах и исламской доктрине в целом, никаких националистических призывов.
Происхождение Ислама также не может быть связано с заимствованием положений этой религии из Иудаизма и Христианства, так как Мухаммад рос и формировался в Мекке, в языческой среде. Причем он был безграмотным и не мог собрать и переработать христианские и иудейские тексты так, чтобы составить на их основе целостное и совершенное учение. Он также почти не имел никаких контактов ни с иудеями, ни с христианами. Согласно историческим сообщениям, он всего два раза встретился с родственником своей жены Хадиджы Варакой, который был христианином. Все его другие встречи с иудеями или христианами в мекканский период его деятельности носили случайный или деловой ха-рактер. Всех этих кратковременных встреч было недостаточно для детального ознакомления с Христианством или Иудаизмом.


Столпы Ислама

Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман (суннитов), мусульманское мировоз-зрение связано с конкретными практическими постулатами этой религии, которые условно называют-ся «столпами Ислама».
В хадисе, приводимом в сборниках авторитетных мухаддисов, упоминается диалог пророка Му-хаммада и ангела Джибрила, который происходил в присутствии свидетелей из числа сподвижников пророка. Джибрил спросил его:
"О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!". Пророк ответил следующим образом: «Ты должен засви-детельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность». (Хадис приводится у Муслима)

Таким образом, "Столпы Ислама" сводятся к 5 постулатам:

1. Соблюдение строжайшего единобожия (Таухид).
Предписание засвидетельствовать принятие единобожия и посланническую миссию пророка Му-хаммада, выражено в своеобразном символе веры Ислама - шахаде: «Ашхаду анлаиляха илляллах ва ашхаду анна мухаммадан абдуху ва расулюху" (Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свиде-тельствую, что Мухаммад Его раб и посланник)». В этой формулировке сосредоточена основная идея религии Бога, из которой проистекают все остальные теоретические и практические положения Исла-ма.

2. Необходимость совершения ежедневной пятикратной молитвы-салат (перс. намаз).
Это поклонение Аллаху посредством тела. Намаз совершается по единой форме, в предписанное время со строго определенными положениями тела (См. Салат). Во время молитвы читаются корани-ческие суры.

3. Необходимость обязательного материального пожертвования - закят.
Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть своих заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам (См. Закят). Закят взимается в строго определенном количестве. Малоимущие освобожде-ны от выплаты закята. Закят - это разновидность поклонения Аллаху посредством имущества.

4. Необходимость соблюдения поста в месяц лунного календаря - Рамадан.
Суть поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от пищи и воды в светлое время суток, более усердным служением и большим воздержанием от грехов в этот месяц.

5. Необходимость совершения паломничества в Мекку.
В период паломничества, совершаемого мусульманами к главной святыне Ислама - мечети "аль-Харам" (Запретная), все помыслы верующего должны быть устремлены к Творцу. Этот столп Ислама обязателен только для тех мусульман, которые материально и физически в состоянии совершить его.


Столпы веры

Понятие Ислама тесно переплетается и неразрывно связано с понятием веры (имана). Под обоб-щающим названием "Столпы веры" понимаются идеологические основы религии. Сам пророк Мухаммад касался этого вопроса в нескольких хадисах. Но, по мнению всех суннтских улемов, наиболее всеохватным и конкретным по данному пункту является хадис, приведенный у Бухари и Муслима, где упоминается о том, что на вопрос ангела Джибрила (Гавриила) [мир ему] о сути веры Мухаммад отве-тил следующим образом:
"Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в его писания, его посланников, и в послед-ний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дурное".
Таким образом, в Исламе существует 6 основополагающих мировоззренческих постулата, ставших своеобразным мусульманским "кредо":

1. Вера в Аллаха - Творца всего сущего.
Включает в себя ряд положений, главным из которых является единобожие .

2. Вера в Ангелов.
Ангелы - это сотворенные Аллахом из света существа, лишенные свободы воли . Они являются исполнителями воли Божьей.

3. Вера в Священные Писания ниспосланные Аллахом посланникам.
Имеются ввиду Божественные откровения, которые ниспосылались посланникам Аллаха в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинные тексты Тауры (Торы), Забура (Псалмов) Инджила (Евангелия) и Корана, а также более древних свитков, ниспосланных к несколь-ким пророкам. Однако все предыдущие писания отменены Кораном.

4. Вера в пророков (посланников) Божьих.
Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Посланников, согласно одному из хадисов пророка Мухаммада, было 124000. Они были посланы ко всем народам и племенам. Но посланником ко всему человечеству был только Мухаммад.

5. Вера в Судный день.
Включает в себя веру во вселенскую катастрофу, грядущее воскресение, Божий суд и наличие ада и рая .

6. Вера в предопределение.
Необходимо верить в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего.



Развитие исламской общественно-политической и философско-правовой мысли

Спустя несколько десятилетий после своего возникновения, Ислам стал превращаться в мировую религию. С этого времени начали меняться и общественно-политические и экономические условия в мусульманском государстве - Халифате, который распространил свою власть на обширных террито-риях Азии, Африки и Европы. На протяжении времени появились новые проблемы, связанные с бур-ным прогрессом мусульманского общества, а также появилась необходимость рационального объяс-нения многих постулатов религии, которые до этого просто принимались на веру. Еще одной причи-ной развития мусульманской общественно-политической и философской мысли было то обстоятель-ство, что Ислам стал распространяться на территориях, которые с древнейших времен были центрами мировой цивилизации. Здесь были распространены древнейшие религиозно-философские учения, многие народы исповедовали такие религии, как Христианство, Зороастризм, Буддизм. Выйдя на ми-ровую арену, мусульмане были вынуждены классифицировать и систематизировать положения Ис-ламской религии, создавать мировоззренческие и правовые школы, отвечать рациональными доводами на вопросы оппонентов, заниматься апологетическими проблемами.
Богатейшее наследие, которое основывалось на положениях Божественного откровения и традициях ранних мусульман (в лице первых халифов и сподвижников пророка) содержало в себе большой потенциал, на основании которого последующие поколения мусульманских мыслителей создали уни-кальную мусульманскую цивилизацию. Возникшие мировоззренческие и правовые школы вели между собой бурную полемику, в результате которых развивали и обосновывали положения своих доктрин. Необходимо отметить, что все эти процессы прогресса мысли не противоречили положениям раннего Ислама, где все это являлось допустимым с самого начала и получило название иджтихада.
Первой серьезной проблемой в мусульманском обществе стала проблема верховной власти в мусульманском государстве. По этому вопросу еще в период правления двух последних Праведных ха-лифов Османа и Али, из основной массы мусульманского общества выделились две группы - харид-житов, выступавших за выборы халифов (См. Хариджиты) и шиитов, которые считали законным ха-лифом Али и его прямых потомков (См. Шииты). Первоначально эти группы являлись только поли-тическими партиями. В качестве самостоятельных религиозных течений в Исламе они стали формиро-ваться значительно позднее, когда началась выработка их религиозно-догматических положений.

Доктринальными проблемами, по отношению к которым мусульманские ученые разошлись во мнениях, стали стали:
1. Проблема сущности и атрибутов Аллаха (их наличия или отсутствия):
2. Проблема предопределения и свободы воли человека;
3. Проблема отношения грехов к вере мусульманина (а также положение мусульман-грешников);
4. Проблема сущности Корана (его сотворенность или несотворенность);
5. Проблема возможности лицезрения Аллаха в раю;
6. Проблема соотношения доводов разума с доводами Божественного Откровения;
7. Проблема методологии трактования тех или иных аятов Корана;
8. Проблема методологии отбора и трактования хадисов пророка Мухаммада (их достоверность или недостоверность).
По всем этим вопросам различные мусульманские школы выработали свои учения (Подробнее о позициях каждой из школ см. в разделах Матуридизм, Ашаризм, Салафизм, Джабриты, Кадариты, Мутазилиты, Мурджииты, Хариджиты, Шииты).
Правовые проблемы являются одними из самых важных в исламской религии. Мусульманские пра-воведы разработали, систематизировали и классифицировали положения мусульманского права из ая-тов Корана и хадисов. При этом, они также использовали такие альтернативные источники иджтихада, как кыяс, истихсан, орф, масалих аль-мурсала и т.д. В результате примененной методики и подходов к различным проблемам, сформировались различные мусульманские правовые школы-мазхабы. Под-робнее о правовых школах в Исламе см. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб, Захиритский мазхаб, Зейдитский мазхаб, Джафаритский мазхаб.
Наряду с мировоззренческими и правовыми школами в Исламе формировались также и различные мистические учения, которые больше всего были представлены в суфийской традиции. Большое развитие в мусульманском мире получила также философия.
Несмотря на наличие всех этих учений, подавляющее большинство мусульман является суннитами.

korvin
02.12.2007, 12:09
<div class='quotetop'>Цитата</div>Необходимо отметить, что все эти процессы прогресса мысли не противоречили положениям раннего Ислама, где все это являлось допустимым с самого начала и получило название иджтихада.[/b]
Уважаемый Turku Kettola
я так понял ныне это уже не допустимо?

Turku Kettola
04.12.2007, 11:16
Салам Алейкум, korvin !

Ну почему же, иджтихад допускается и в наше время. В том числе плюс-минус всеми масхабами...

Turku Kettola
05.12.2007, 15:06
Исм - грех. Грех в Исламе - это совершение каких-либо действий или наличие таких намерений, которые запрещены Аллахом и Его посланником. К грешникам относятся и косвенные соучастники запретных деяний.

Греховными считаются поступки, запрещенные религией, которые были умышленно совершены только совершеннолетними людьми, которые находились в здравом рассудке. Причем согрешивший человек в суннитском Исламе не остается пожизненно виновным в совершении того или иного греха. Он всегда имеет возможность раскаяться перед Аллахом, который может простить его: «Он - тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите» (42: 25). Однако частое совершение пусть даже малых грехов воздействует на состояние его души и ведет к ослабле-нию веры, так как любой грех потенциально способен привести человека к неверию (куфру). За гре-ховные помыслы необходимо также раскаиваться, однако наказания за них нет.
В Исламе грехи разделяются на большие (кабира) и малые (сагира). О больших грехах говорится в аяте Корана 4: 31. Самым большим грехом (мутлак кабира) является наделение какого-либо живого, мифического или неодушевленного субъекта божественными атрибутами и возвышение их до степени божества или полубожества, отличного от единого Бога. Об этом однозначно говорится в аяте Корана 4: 116. Все остальные грехи по степени тяжести меньше мутлак кабиры.
К большим грехам (кабаир) относятся:
1. Отрицание бытия Аллаха.
2. Придание ему какого-либо лжесубъекта для поклонения (ширк).
3. Непризнание какого-либо положения религии.
4. Убийство человека [кроме случаев особо оговоренных в исламском праве ].
5. Совершение прелюбодеяния [сюда относятся и гомосексуализм, и лесбиянство ].
6. Совершение и изучение колдовства.
7. Заниматься ростовщичеством .
8. Покушение на имущество сирот.
9. Бегство с поля битвы.
10. Клевета в отношении женщины относительно совершения ею прелюбодеяния.
11. Непокорность своим родителям-мусульманам.
12. Посягательство на чью-то честь.
13. Лжесвидетельство.
14. Убийство своих детей в любых жизненных ситуациях (в том числе и аборты).
15. Ложная клятва.
16. Сомнения в уповании на милосердие Аллаха.
17. Несовершение намаза и несоблюдение поста.
18. Упорство в совершении какого-либо греха.
Совершение первых трех грехов, описанных выше ведет к неверию и выводит человека из Ислама. Все остальные же не выводят совершившего их из Ислама, однако за них определены меры наказания. В исламском праве по отношению к людям, совершившим большие грехи, определены различные меры наказания .
К малым же грехам (сагаир) относятся меньшие по степени тяжести грехи, которые не входят в указанную выше категорию кабаир. О степени тяжести больших и малых грехов говорится в аятах:
- «Если вы будете отклоняться от великих грехов, что запрещаются вам, Мы избавим вас от ваших злых деяний…» (4: 31);
- «…тем, которые сторонятся великих прегрешений и мерзостей, кроме мелких проступков: ведь Гос-подь твой объемлющ прощением! Он лучше знал вас, когда Он извел вас из земли и когда вы были за-родышами в утробах матерей» (53: 32).
Если малые грехи совершаются постоянно, то степень их греха становится равной степени тяжести тяжелых грехов (кабаир). Совершивший малый грех должен покаяться перед Аллахом.
Только пророки являлись безгрешными людьми. Они могли совершать лишь некоторые ошибки (залля), которые сразу исправлялись Аллахом. Помимо пророков в суннитском Исламе никто без-грешным не является. Причем в Исламе не существует понятия богоизбранного народа, которому бу-дут прощены грехи только за принадлежность к определенной расе или национальности. В Коране го-ворится: «Они (иудеи) говорят: “Не коснется нас огонь, разве только на немного дней”. Скажи: “Разве вы взяли с Аллаха договор и Аллах никогда не изменит Своего договора? Или вы говорите на Аллаха то, чего не знаете?”» (2: 80). Также мусульмане не имеют права совершать греховные поступки по от-ношению к иноверцам.
Не существует в Исламе также понятия первородного греха, который несут все люди от рождения. Все люди рождаются чистыми и свободными от грехов. А накапливают они их только в процессе жиз-недеятельности. Пророк Мухаммад в одном из хадисов говорил: «Все дети рождаются в Исламе и лишь потом их родители делают их христианами, иудеями и зороастрийцами» (Бухари, Джанаиз, 80).
В суннитском Исламе, если человек признает и выполняет все предписания религии, то в случае со-вершения греха, он не становится неверным, но является мусульманином-грешником. Однако в раз-личных мусульманских сектах, по этому поводу были различные мнения. Хариджиты считали людей, совершивших большие грехи неверными. Мутазилиты отводили им положение между верой и невери-ем, а мурджииты считали их праведниками (так как, по их мнению, вера не имеет отношения к по-ступкам). В отличие от суннитов и других мусульманских фракций, шииты признают безгрешными и почитаемых ими имамов из рода Али, а также дочь пророка Мухаммада - Фатиму.

korvin
06.12.2007, 12:03
<div class='quotetop'>Цитата(Turku Kettola @ 4.12.2007, 10:16) 97881</div>
Салам Алейкум, korvin !

Ну почему же, иджтихад допускается и в наше время. В том числе плюс-минус всеми масхабами...
[/b]
Ув. Turku Kettola
А нельзя расказать о методах проведения ихтиджада, подходов в различных исламских школах.
Есть наверное какие то общие методики иследования и толкования Корана.
И ещё, ведь с тех пор как толковались "ясные аяты" прошло много веков, случаются ли попытки пересмотреть существующие толкования.
И ещё не могли бы вы дать здесь назявания пары трудов или статей современных мусульманских философов, ну то что полегче.

Спасибо

Turku Kettola
06.12.2007, 13:39
Салам Алейкум, korvin.

Про иджтихад и его разновидности можете вкратце ознакомиться по посту 32 в данной теме.

Ниже привожу краткие определения по масхабам и их методам :



Ханафитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита.
Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распростра-нены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распростране-ны и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты.
Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья и всецело посвятил себя науке.
Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он за-дался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело.
В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с неко-торыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саи-дом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал му-сульманское право у одного из самых известных специалистов по фикху Хаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х.
В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу Бакр Касим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени.
Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он без-гранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.
После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достой-ным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и, в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской дея-тельности никогда на читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обоб-щал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не остава-лось.
Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайши-ми познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учени-ками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально.
Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его учени-ки настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Ха-сан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу Амр Хафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давуд ат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является "Фикх аль-Акбар", в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского ве-роучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например: "Фикх аль-Абсат"; "Китаб аль-Алим ва аль-Мутаалим"; "Марифат аль-Мазахиби","Аль-Асл".
В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период вели-чия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естествен-но, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников в открытому восстанию против Омейядов. Когда в пе-риод правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены.
Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со сторо-ны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу пред-ложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Одна-ко Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако за-тем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббаси-дов.
В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к вла-стям.
Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не под-держал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к то-му, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии хана-фитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся пра-воведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги явля-ются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важней-шей науки, которые до него никто не применял в такой форме.
Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказы-ваниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".
К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться мно-гочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэто-му Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в раз-личные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не рав-ны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Пра-вовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально пра-вильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Ис-тихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по по-воду какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в му-сульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на са-хих и фасид. Сахих - это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется при-менять в качестве доказательства. Фасид - это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе.
В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика - Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).
Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, ко-торые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочине-нии показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о со-держании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с нему-сульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государст-ва. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой про-блеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал парал-лельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недол-гое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ве-дущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского пра-воведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.
В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).
Источники ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю'ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самы-ми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю'ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Ша-хид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю'н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда вхо-дят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю'ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены право-вые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли’ль-Факих", "Меджму ан-Навази'ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матури-дийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочине-нии "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).
Термины ханафитского мазхаба
1. Захир ар-Ривая - Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам - Абу Ханифа;
3. Шейхан - Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн - Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн - Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани - Абу Йусуф;
7. Ас- Салис - Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху - мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума - мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих - последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.
Некоторые методы ханафитского мазхаба
1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приори-тетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необ-ходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.
По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухамма-да аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большин-стве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позво-лительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче пра-вового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоре-чащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хади-сов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выда-вать фетву на основании этих преданий.
Распространение Ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Хали-фате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их уси-лиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощ-ряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теорети-ков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах му-сульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман ми-ра.

Turku Kettola
06.12.2007, 13:40
Ханбалитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Ахмад ибн Ханбаль (164/778-241/855).
Ахмад ибн Ханбаль родился в Багдаде. Родословная Ахмада ибн Ханбаля восходила к племени Шейбан, которое было одним из ветвей племени Рабиа, которое в свою очередь восходит к племени Аднан. Но его предки покинули Аравию и проживали в Хорасане. Его дед был наместником Омейядов в провинции Серахс, а отец был военным. Но затем, в период активизации Аббасидского движения (См. Аббасиды), он подал в отставку и, за связи с Аббасидами, подвергся репрессиям. Незадолго до рождения Ахмада ибн Ханбаля его семья переехала в Багдад, где его отец Мухаммад (Ханбаль - имя его деда) вскоре умер, в возрасте 30 лет.
Лишившись своего отца, Ахмад рос со своей матерью и под опекой дяди. Впервые интерес к науке у него пробудился также под влиянием своей матери. Но, в то же время, на формирование мировоз-зрения молодого Ахмада ибн Ханбаля, несомненно, повлиял общественный климат Багдада, который был столицей обширной империи. Это был мировой культурный центр, где находились представители различных философских школ, религий. Все эти школы развивали свои доктрины и вступали в поле-мику друг с другом. Эти диспуты были объектом интереса багдадцев.
С ранних лет Ахмад ибн Ханбаль изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и табиунах, ов-ладел грамматическими тонкостями арабского языка. Особое внимание он уделял двум наукам - хади-сам и праву. В этих областях его учителем был выдающийся правовед ханафитского мазхаба кади Абу Йусуф.
Изучая хадисы, Ахмад ибн Ханбаль не ограничивался лишь имеющимися в Багдаде книгами, но и выезжал в путешествия, чтобы лично встретиться и поговорить с передатчиками хадисов (равиями). С этой целью он побывал в Басре, Куфе, Хиджазе, Йемене. Находясь в Хиджазе, в 187 году, ему дове-лось встретиться с Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафии. Затем их встречи были продолжены в Ба-гдаде. После этого, он дошел до Йемена, чтобы обучиться хадисам у известного хадисоведа Абд ар-Раззака ибн Хаммама (ум. в 211 г.х.).
Изучение и собирание хадисов Ахмадом ибн Ханбалем шло параллельно с его интересом к право-вой науке. Дело в том, что, подвергнув детатальному изучению хадисы, он считал необходимым из-влекать из них правовые предписания. В этой области ему помогло общение с Абу Йусуфом и аш-Шафии.
Только в возрасте сорока лет, Ахмад ибн Ханбаль сам стал передатчиком хадисов и стал давать фетвы. Одновременно он стал преподавать эти науки и добился больших успехов и популярности. Его занятия посещали тысячи людей.
Ахмад ибн Ханбаль стал известным ученым в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна, который возвел воззрения мутазилитов в статус государственной идеологии. Серьезные противоречия между представителями ортодоксальных суннитов и мутазилитских каламистов возникли по поводу проблемы сущности Корана. В частности мутазилиты, в отличие от ортодоксов, считали Коран сотво-ренным. Против этого в самой категоричной форме возражали сунниты. Тогда халиф аль-Мамун, в 218 г.х., под давлением мутазилитов, и в частности одного из их лидеров Ахмада ибн Абу Дуада (ум. в 240 г.х.), решил навязать им догмат о сотворенности Корана и другие положения мутазилитского ка-лама. Угрозы халифа возымели действие и почти все улемы были готовы принять мутазилитские дог-маты. Но против этого решительно выступили четыре человека - Ахмад ибн Ханбаль, Мухаммад ибн Нух, Убайдулла ибн Омар аль-Каварири и Хасан ибн Хаммад Саджада. Все они были арестованы. Но затем Саджада и аль Каварири все же не выдержали и отошли от своего мнения, признав догмат о со-творенности Корана. За это их отпустили на свободу. Но Ахмад ибн Ханбаль и Мухаммад ибн Нух держались до конца и даже под страхом смерти отказались признавать этот догмат. Тогда халиф аль-Мамун, который в этот момент находился в Тартусе, приказал привести их к нему. По дороге к нему, Мухаммад ибн Нух не выдержал испытаний и умер. Ахмад ибн Ханбаль остался один. Но в это время пришло известие о смерти халифа аль-Мамуна и его вернули обратно в Багдад.
Репрессии были продолжены следующим халифом аль-Мутасимом, при котором Ахмад ибн Хан-баль был брошен в темницу и подвергался избиениям. Он оставался в заключении на протяжении 28 месяцев. Но затем был освобожден и продолжил свою преподавательскую деятельность. В период правления следующего халифа аль-Васика, Ахмад ибн Ханбаль снова подвергся репрессиям, но на этот раз его не били и не пытали, так как власти остерегались возмущения народа, в среде которого он был очень популярен.
Таким образом, борьба Ахмада ибн Ханбаля продолжалась на протяжении 14 лет, из которых 7 лет он провел в заточении. Но он держался стойко и не признал мутазилитские догматы. Его борьба окон-чилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле, который отказался от мутазилит-ских идей и положил конец репрессиям.
Ахмад ибн Ханбаль был очень скромным и набожным человеком. Отличался высочайшими мо-ральными качествами. Ему не нужны были преходящие ценности этого мира. Посвятив свой талант исламской науке, он навечно увековечил свое имя в истории. Он отказывался занимать какие-либо ру-ководящие посты при дворе халифов и никогда не стремился заслужить их благосклонность. Но, в то же время, он не призывал народ к непокорности против официальных властей и выступал сторонни-ком политической терпимости по отношению к ним. Ахмад ибн Ханбаль также не поощрял правление «нечестивой» власти и, также как его предшественники, считал возможным сотрудничество с ними в их добрых начинаниях, с условием отхода от них, в случае совершения ими действий, противореча-щих положениям Откровения.
Самым известным трудом Ахмада ибн Ханбаля, который дошел до наших дней является его знаме-нитый «Муснад», в котором собраны более чем тридцать тысяч хадисов, которые он собрал от надеж-ных (в соответствии с его критериями), передатчиков. В то же время, необходимо отметить, что этот труд составил его сын Абдулла после смерти отца на основе свитков, которые он оставил. К ним он добавил различные предания, которые он также знал.
Наиболее известные ученики Ахмада ибн Ханбаля
1. Салих ибн Ахмад ибн Ханбаль (ум. в 266 г.х.). Это старший сын Ахмада ибн Ханбаля, который был одновременно его учеником. Сыграл большую роль в распространении принципов ханбалитского правоведения и хадисоведения.
2. Абдулла ибн Ахмад ибн Ханбаль (213-290 г.х.). Это тоже один из сыновей Ахмада ибн Ханбаля. Он был передатчиком различных эпизодов жизни своего отца.
3. Аль-Асрам, Абу Бакр, Ахмад ибн Мухаммад ибн Хани аль-Хорасани аль-Багдади (ум. в 273 г.х.). Он был одним из самых известных учеников Ахмада ибн Ханбаля. Известен, как передатчик хадисов и правового метода своего учителя. Известна его книга об основах ханбалитского права «ас-Сунану фи’ль-Фикх».
4. Абд аль-Малик ибн Абдулхамид ибн Мехран аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.). Один из известных деятелей ханбалитского мазхаба. Многое сделал для развития этой правовой школы. Обучался у Ах-мада ибн Ханбаля и не разлучался с ним в течение 20 лет.
5. Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 274 г.х.). Он был автором большого количества книг.
6. Харб ибн Исмаил аль-Ханзали аль-Кирмани (ум. в 280 г.х.). Он был знатоком правовых методов Ахмада ибн Ханбаля.
7. Абу Исхак, Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). Был знатоком хадисов.
Убеждения Ахмада ибн Ханбаля
Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали всем основным принципам суннитского Ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).
По проблеме вероубеждений людей, Ахмад ибн Ханбаль считал, что они состоят из словесного вы-ражения веры и поступков. Вера может усиливаться, при совершении одобренных Богом поступков, и ослабевать, при совершении греховных действий. Однако слабость веры вовсе не означает выхода то-го или иного человека из Ислама и преодолвается при искреннем раскаянии перед Богом. Из Ислама человека выводит только открытое признание богом какого-либо субъекта, помимо единого Творца, либо открытое отрицание каких-либо обязательных положений религии. Но если человек, не отрицая основных постулатов Ислама, не совершает служения Богу и грешит, то его участь будет решаться Аллахом. Он может подвергнуть этого человека наказанию, но может и простить.
По вопросу о Божественном предопределении и свободы воли человека, Ахмад ибн Ханбаль при-знавал предопределение (кадар) и считал, что человеческая свобода не противоречит ему. Он отказы-вался подвергать эту проблему более детальному рациональному осмыслению и считал, что здесь дос-таточно принять аргументы «праведных предков».
По проблеме Божественных атрибутов, воззрения Ахмада ибн Ханбаля также соответствовали ор-тодоксальному учению. Он признавал наличие этих атрибутов, значительная часть которых выражена в Божественных именах (Асма уль-Хусна). Таким образом, Бог в его учении является Слышащим (ас-Сами), Всезнающим (аль-Алим), Всемогущим (аль-Кадир) и т.д. Но все эти Божественные качества не повторяют человеческие, так как в Коране говорится: «...нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42: 11). Он также не подвергал Божественные атрибуты рациональному анализу и принимал их как есть, без лишних комментариев.
По проблеме власти и политики, Ахмад ибн Ханбаль считал идеальным правлением период правле-ния Праведных халифов. Главное в выборе халифа - это присяга ему со стороны народа. Пророк Му-хаммад, несомненно, указал на Абу Бакра, как на своего преемника. Но сделал это не явно. Этим ука-занием является выдвижение его имамом (руководителем) молитвы, когда он, по болезни, не мог воз-главить коллективный намаз. Выдвижение Абу Бакра лидером (имамом) в молитве (т.е. Божественном акте) автоматически означает его лидерство и в земных делах. В этом и состоит указание пророка.
В свою очередь Абу Бакр указал на Омара в качестве своего преемника, и все мусульмане присяг-нули ему. А Омар в последние дни своей жизни, оставил завещание избрать халифа из шести своих приближенных. В результате этого был избран Осман и все мусульмане, включая Али, присягнули ему.
Ссылаясь на коранический аят «...и дело их - по совещанию между ними...» (42: 38), Ахмад ибн Ханбаль был сторонником избрания халифа на Совете. Однако, в то же время, он настаивал на необ-ходимости выбора халифа из среды курайшитов, так как об этом однозначно говорится в хадисе про-рока.
Также, как и другие суннитские улемы, Ахмад ибн Ханбаль считал законным правление человека, который силой пришел к власти, но затем стал справедливым и сумел добиться расположения народа. Но он пошел в этом вопросе еще дальше и настаивал на необходимости признания даже халифа-грешника, если приход его к власти стал свершившимся фактом. Иначе общество будет ввергнутым в хаос. Этим правителям необходимо подчиняться, платить налоги, совершать за ними намаз. Необхо-димо воздерживаться от их публичной критики, а тем более организовывать восстания против них. Ведь если большинство мусульман признало власть какого-то халифа (пусть даже грешника) высту-пившее против него меньшинство приводит своими действиями к расколу общества и анархии в госу-дарстве. А это противоречит хадисам пророка. В этих вопросах он тоже ссылался на многих правед-ных предшественников, которые жили при Омейядах, видели тиранию, но отказывались восставать против существующей власти.
Однако такая позиция Ахмада ибн Ханбаля вовсе не означала его примирения с тиранией. Он нико-гда не сотрудничал с властями и отказывался от предлагаемых ему подарков и высоких должностей в государстве. Он также боролся с несправедливостью властей всеми доступными ему методами. Но он никогда не призывал к массовым выступлениям народа против тирании, так как не желал установле-ния анархии и хаоса в Халифате, резонно считая, что это приведет к еще большим потрясениям и не-справедливости, чем в период стабильного правления тирана. Он также считал недопустимым раскол общества при бунтах, которое неизбежно должно было привести к гражданскому противостоянию и жертвам.
Метод Ахмада ибн Ханбаля
Как известно, Ахмад ибн Ханбаль был одновременно и правоведом, и хадисоведом. В своей мето-дологии он отдавал предпочтение хадисному материалу в вынесении правовых предписаниий. Более того, он даже запрещал запись фетв, так как опасался того, что люди будут больше обращать внима-ние на правовые предписания и не брать в расчет их первооснову (т.е. хадисы).
При отборе хадисов, он обращал решающее внимание на цепь передатчиков хадисов. Необходимым условием было возведение этой цепи вплоть до пророка. Те хадисы, которые не отвечали этому крите-рию отбора, Ахмад ибн Ханбаль считал слабыми (заиф), даже если их повествовал надежный передат-чик (рави). Если два хадиса по одному и тому же событию противоречили друг другу, то он сверял их содержание с другими достоверными (сахих) хадисами и принимал тот хадис, который сходился с ни-ми. Но, тем не менее, многие мухаддисы сходятся во мнении, что в его «аль-Муснаде» слабые (заиф) хадисы все же имеются.
В тех случаях, когда по отношению к какой-либо проблеме, в хадисном материале оказывались раз-личные комментарии сподвижников пророка, Ахмад ибн Ханбаль не отдавал предпочтения ни одному из них. Он считал это различными подходами предшественников к освещению одной и той же про-блемы.
Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался следующих источниках:
1. Нассы. Это прямые и недвусмысленные смыслы Откровения (Корана и Сунны). В тех случаях, когда имеются нассы, нельзя ссылаться на другие источники;
2. Фетвы сподвижников пророка. Имеются ввиду правовые предписания сподвижников пророка;
3. Мнение сподвижников. Если между сподвижниками существовали разные мнения по поводу проблем, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, необходимо ссылаться на те из них, которые наиболее близки прямым указаниям Корана и Сунны. В этом вопросе позиция Ахмада ибн Ханбаля отличалась от позиции аш-Шафии, который предпочитал этому метод аналогий (кыяс).
4. Хадисы-мурсал и хадисы-заиф. Ахмад ибн Ханбаль в своем правовом методе считал допустимым опираться на данные хадисов, в цепи передатчиков которых неизвестны сподвижники, которые их пе-редавали. Эти хадисы называются мурсал. Он также считал возможным ссылку на те слабые хадисы (заиф), относительно которых нет никаких доказательств их подложности. В отличие от него, аш-Шафии не признавал применение таких хадисов в качестве доказательства и применял вместо этого кыяс.
5. Кыяс. В случае если проблему не удается решить первыми четырьмя источниками, то, согласно Ахмаду ибн Ханбалю, ее допустимо решать методом аналогии решаемой проблемы с уже решенными, на основании доводов Откровения. Этот метод применяли сподвижники пророка. Ахмад ибн Ханбаль применял также истислах (См. Масалих аль-Мурсала)
6. Иджма. Единое мнение различных поколений правоведов относительно какой-либо проблемы. Ахмад ибн Ханбаль признавал два вида иджмы:
- Главная иджма. Это единое мнение (иджма) сподвижников пророка по рассматриваемой пробле-ме. Это мнение является безусловным доказательством, так как опирается на Коран и Сунну. Согласно Ахмаду ибн Ханбалю, действия сподвижников по всем вопросам соответствовали положениям Откро-вения и не противоречили ему;
- Второстепенная иджма. Если суть проблемы ясна всем и нет другого мнения по какому-то во-просу, то это тоже принимается как довод, но только после достоверного (сахих) хадиса и до кыяса.
7. Истисхаб. Правовое действие любой фетвы сохраняется до тех пор, пока не будет вынесено новое доказательство, которое заменит предыдущее.
Формирование Ханбалитского мазхаба
Положения ханбалитского учения были переданы последователями Ахмада ибн Ханбаля. Одними из основных его передатчиков были его сыновья Салих (ум. в 266 г.х.) и Абдулла (ум. в 290 г.х.). В числе передатчиков этого наследия числятся также ученики Ахмада ибн Ханбаля - Абу Бакр аль-Асрам (ум. в 261 г.х.), Абд аль-Малик аль-Маймуни (ум. в 274 г.х.), Абу Бакр аль-Марвади (ум. в 275 г.х.), Харб ибн Исмаил (ум. в 280 г.х.), Ибрахим ибн Исхак аль-Харби (ум. в 285 г.х.). После них сис-тематизатором и знатоком наследия Ахмада ибн Ханбаля был Абу Бакр аль-Халлал (ум. в 311 г.х.).
В ханафитском мазхабе существует несколько направлений. Причин этому несколько. Во-первых, Ахмад ибн Ханбаль был приверженцем наследия праведных последователей пророка (салафов). А среди сподвижников и табиунов порой существовали разногласия по поводу отдельных вопросов. В этих случаях, он не отдавал предпочтения ни одному из них, и принимал все. Во-вторых, Ахмад ибн Ханбаль иногда сомневался в том или ином вопросе и выдавал два мнения, ни одно из которых не предпочитал другому. В-третьих, поздние передатчики по-разному передали его отношение к различ-ным вопросам. В-четвертых, по одним и тем же вопросам Ахмад ибн Ханбаль мог дать различающие-ся между собой фетвы. Это объяснялось различными объективными причинами, учитывая различаю-щиеся особенности каждого отдельно взятого случая. Однако передатчики порой не вдавались в суть этих проблем и представляли дело так, будто бы он имел два и более мнений по одному и тому же во-просу.
Ханбалиты не признают закрытия иджтихада. Они выступают за продолжение исследований по ре-лигиозно-правовым вопросам во все времена. Более того, они считают необходимым наличие муджта-хида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений в связи с тем, что с протяжением времени всегда возникают различные вопросы, которые необходимо решать.
Основные положения ханбалитского мазхаба базируются на собранных ими хадисах, мнениях и предписаниях сподвижников и табиунов. Все правовые предписания основываются на этом материале.
К муфтиям мазхаба выдвигаются повышенные требования. Для выдачи фетвы необходимо иметь глубочайшие познания в области Корана, Сунны, фетв сподвижников и табиунов, правовых методах мазхаба. Немалое значение имеют и естественные способности муфтия к познаниям в этих областях.
Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, хорошую подготовку муфтиев, признание иджтихада открытым и другие преимущества, ханбалитский мазхаб не является распространенным. До прихода к власти в Аравии династии Саудитов, при которых этот мазхаб стал доминирующим в этой стране, ни в одной стране мира ханбалиты не составляли большинства населения, а во многих странах их вообще не было.
Такая малая распространенность ханбалитского мазхаба объясняется тем, что он появился позже всех, тогда, когда первые три мазхаба суннитов прочно укрепились в различных регионах мусульман-ского мира. Другой причиной малого распространения мазхаба является его консервативность. Ханба-литы больше всех остальных обращали внимание на внешние аспекты религии, призывали жить в точном, порой даже буквальном соответствии со временем пророка и первых сподвижников. Иногда эти идеи приобретали радикальные формы и выражались в силовом давлении на окружающих. Хотя и умеренных представителей мазхаба всегда было тоже достаточно много.
Термины ханбалитского мазхаба
Шейх уль-Ислам - более поздние ханбалиты так называли Таки ад-Дина ибн Теймию аль-Харрани (661-728). Более ранние ханбалиты называли этим титулом шейха Муваффак ад-Дина Абу Мухаммада Абдуллу ибн Кудаму аль-Макдиси (ум. в 620).
Шейхан - Абдулла ибн Кудама аль-Макдиси и Мадждуддин Абу аль-Баракат (ум. в 652).
Аш-Шарих - Абу Омар аль-Макдиси (ум. в 682). Он был племянником и учеником Абдуллы ибн Кудамы аль-Макдиси. Автор авторитетной книги ханбалитского мазхаба «аш-Шарх аль-Кабир».
Аль-Кади - Абу Йала Мухаммад ибн Хусайн ибн аль-Ферра (ум. в 458).
Абу Бакр - аль-Марвади (ум. в 274), который был учеником Ахмада ибн Ханбаля.
Анху - имеется ввиду указание «это от Ахмада ибн Ханбаля».

Turku Kettola
06.12.2007, 13:44
Шафиитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150/767-204/820).
Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии родился в 150 году хиджры в Газе (Палестина). Его родословная восходила к племени Курайш. Он потерял отца в младенчестве и осиротевший мальчик рос в условиях нужды. С ранних лет он оказался очень способным человеком и изучал Коран и хадисы. Затем он пе-реехал в Мекку и обучался там у известных ученых.
На формирование мировоззрения аш-Шафии в первую очередь воздействовали традиции населения города Мекки, в которой были живы воспоминания о пророке Мухаммаде. Кроме того, там жили по-томки его сподвижников, которые были передатчиками хадисов. Также в Мекке действовало медресе выдающегося сподвижника Абдуллы ибн Аббаса.
Помимо этого в Мекке, как и во всем Халифате, проживали представители различных течений и сект, среди которых были хариджиты, мутазилиты и др. Постоянно проводились бурные дебаты и по-лемики между представителями суннитской ортодоксии с представителями этих течений. Знакомство с доводами представителей этих школ и необходимость ответа на них, также значительно расширили кругозор Мухаммада ибн Идриса.
Еще одним фактором, который мог воздействовать на мировоззрение и дальнейший научный путь аш-Шафии могли быть философские воззрения, методы и логика различных античных, римских, ин-дийских мыслителей, труды которых в тот период переводились на арабский и были повсеместно из-вестны.
По словам его современников, Мухаммад Идрис отличался высочайшими моральными и этически-ми качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ораторскими способностями.
Уже в свои двадцать лет, он обладал такими глубокими познаниями, что мог выдавать правовые предписания (фетвы) и передавать хадисы. В это время большой известностью и популярностью поль-зовался выдающийся мусульманский правовед Малик ибн Анас. Поэтому Мухаммад ибн Идрис спе-циально поехал к нему в Медину с целью обучения. Причем перед поездкой он приобрел и внима-тельно изучил известный труд Малика ибн Анаса «аль-Муватту». Приехав в Медину, он длительное время брал уроки у Малика ибн Анаса, хотя иногда он выезжал оттуда в Мекку, а также к различным арабским племенам, для изучения тонкостей арабского языка.
После смерти Малика ибн Анаса в Хиджаз приехал наместник (вали) Йемена, который обратил внимание на Мухаммада ибн Идриса и забрал его с собой. Аш-Шафии исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране. Там он обрел популярность и отличался справедливостью в разборе дел населе-ния.
Однако затем начался период испытаний в жизни аш-Шафии. В Наджран был назначен наместник, который был тираном. Он обвинил Мухаммада ибн Идриса в близких отношениях с потомками Али ибн Абу Талиба (Алидами), которые находились в оппозиции к халифату Аббасидов. Однако никакой основы для выдвижения этого обвинения не было. Мухаммад ибн Идрис действительно уважал и лю-бил членов семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт) и, в частности, Алидов. Однако он не принимал никакого участия в восстаниях их сторонников против режима Аббасидов и не оказывал им поддерж-ки. Противники аш-Шафии даже сфабриковали против него обвинение в том, что он будто бы являлся шиитом и не признавал халифат первых Праведных халифов.
Таким образом, Мухаммад ибн Идрис был арестован и, в 184 г.х., в кандалах отправлен в Багдад, к халифу Харуну ар-Рашиду. Там он имел беседу с халифом, которому он очень понравился. Более того, перед халифом за него заступился Мухаммад аш-Шейбани - видный деятель и выдающийся правовед ханафитской школы, который был в этот момент верховным судьей (кадием) Багдада. Увидев способ-ности молодого Мухаммада ибн Идриса, Мухаммад аш-Шейбани заинтересовался им и попросил Ха-руна ар-Рашида проявить свою милость к нему. Тогда халиф, который не хотел проливать невинную кровь, решил отпустить аш-Шафии. Однако всю ответственность за него переложил на Мухаммада аш-Шейбани, который взял его к себе домой в качестве гостя.
С этого момента Мухаммад ибн Идрис стал учеником Мухаммада аш-Шейбани. По этой причине молодой аш-Шафии стал блестящим знатоком как ханафитского (иракского), так и маликитского (хиджазского) фикха. Он получил свое образование у двух великих классиков этих правовых школ - Мухаммада аш-Шейбани и Малика ибн Анаса. Это наложило свой отпечаток на дальнейшее развитие мировоззрения аш-Шафии, который использовал в своих трудах положения обоих школ и попытался максимально сблизить их положения, устранив некоторые разногласия между ними. Но, вместе с этим, он разработал и свою методику.
Мухаммад ибн Идрис оставался в Багдаде около двух лет. Затем, он уехал в Мекку и длительное время находился в мекканском храме Кааба (Бейт аль-Хараме), где приступил к детальному сопостав-лению, сравнению и анализу мировоззренческих, правовых и методологических положений маликит-ской школы (мазхаба), которым он обучался в Медине от самого Малика ибн Анаса, с положениями ханафитской школы, фундаментальные знания относительно которой он получил от Мухаммада аш-Шейбани. В результате этого анализа Мухаммад ибн Идрис написал два сочинения:
1. «Хулафу’ль Малик», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике дру-гие положения маликитской школы;
2. «Хулафу’ль Ираклиййин», в котором он дал предпочтение одним положениям и подверг критике другие положения ханафитской школы.
После этого Мухаммад ибн Идрис разработал принципы вынесения правовых предписаний (истин-бат), которые затем получили название Усуль аль-Фикх. Он давал фетвы только на основании этого принципа. До него муджтахиды также опирались на определенную методику в вынесении фетв и ука-зывали на них. Но аш-Шафии не ограничился только указанием. Он сформулировал принципы мето-дологии, которой необходимо строго придерживаться при вынесении правовых предписаний.
Здесь же в Медине Мухаммад ибн Идрис начал свою преподавательскую деятельность. Спустя 9 лет, в 195 г.х., в возрасте 45 лет, Мухаммад ибн Идрис вернулся в Багдад, чтобы начать преподавание в столице. Здесь он обрел большую популярность и уважение самых широких слоев общественности. Развив постулаты своей правовой школы, он стал обучать ее основам большое количество своих уче-ников, среди которых были такие выдающиеся люди, как Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рабия. Все восхищались манерой ведения занятий аш-Шафии и его ответами на вопросы. Здесь же, в Багдаде, его ученик Абу аль-Хасан ас-Саббах Зафарани записал его главное сочинение по основам фикха «Китаб аль-Умм».
Спустя два года аш-Шафии вернулся в Мекку, но в 198 г.х., снова выехал в Багдад. Правда там он остался ненадолго и, спустя некоторое время, по причине политической нестабильности в городе, уе-хал в Египет. Там, в 204 году, он скончался в возрасте 54 лет. Несмотря на относительно недолгую жизнь, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии оставил после себя большое наследие и стал эпонимом треть-ей суннитской правовой школы.
Наиболее известные ученики Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
1. Абу Йакуб Йусуф ибн Йахйа аль-Бувейти (ум. в 231). Составил краткие повествования из жизни аш-Шафии. Был арестован в период правления халифа Мамуна за отказ признать Коран сотворенным.
2. Абу Ибрахим, Исмаил ибн Йахйа аль-Музани (ум. в 266). Автор нескольких книг, в числе кото-рых один из самых авторитетных книг шафиитов «Мабсут». Многие правоведы Хорасана, Ирака и Шама (Сирии) были его учениками.
3. Абу Мухаммад, ар-Раби ибн Сулейман ибн Абд аль-Джаббар аль-Муради (ум. в 270). Один из передатчиков учения аш-Шафии. Был муэдзином мечети в Фустате (Египет). Такие книги шафиитско-го мазхаба, как «Китаб аль-Умм», «ар-Рисаля» дошли до современности в его передаче. В случае про-тиворечий в источниках правовых предписаний шафиитов, его повествования считаются более надеж-ными, чем повествования Исмаила ибн Йахйи аль-Музани.
4. Хармала ибн Йахйа ибн Хармала (ум. в 266). Он написал такие авторитетные шафиитские книги как «Китаб аш-Шурут», «Китаб ас-Сунан», «Китаб ан-Никах».
5. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268). Один из самых известных правоведов Египта. Позднее он перешел в маликитский мазхаб.
Убеждения Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Убеждения аш-Шафии основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны. Он не допускал вмешательство разума в вопросы основополагающих принципов Ислама и отказывался рас-суждать на эти темы, основываясь на методах каламистов (См. Калам). То есть все основополагающие принципы Ислама принимались им в строгом соответствии с положениями суннитского Ислама.
Относительно проблемы власти в государстве, аш-Шафии считал необходимым установление Има-мата (Халифата). По его мнению, это наилучшее государственное устройство не только для мусуль-ман, но и для немусульман. Как и все подавляющее большинство мусульман, аш-Шафии считал, что халифом должен быть представитель племени Курайш. Халиф должен править справедливо на осно-вании Божественного закона и не становиться тираном. Если же кто-то силой захватит власть у ку-райшита, но затем станет править справедливо и добьется поддержки народа, то станет законным ха-лифом.
Идеальным правлением аш-Шафии считал методы Праведных халифов и считал самыми достой-ными халифами Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Возможно, что он считал Праведным халифом и омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза.
В вопросе противостояния Али ибн Абу Талиба с Муавией ибн Абу Суфьяном, Аш-Шафии считал Али законным халифом. Он также подвергал критике и хариджитов, выступивших против Али.
Метод Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Как уже было отмечено, в совершенстве овладев методами хиджазской и иракской правовых школ, Мухаммад ибн Идрис основал свою собственную правовую школу. Она основывалась на принципах его предшественников - Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шейбани, Абу Йусуфа, но, в то же время, имела свои отличительные особенности.
Методы аш-Шафии и источники вынесения правовых предписаний в его мазхабе вкратце изложены в «Китаб аль-Умме» следующим образом: «Эта наука состоит из нескольких источников. Первый это Коран и Сунна. Если по какому-то вопросу в них нет полной ясности, то необходимо обращаться к иджме. Еще одним источником для правовых предписаний являются различные высказывания спод-вижников пророка Мухаммада. При этом необходимо удостовериться, что высказывания других спод-вижников не противоречат им. Четвертым источником являются различные высказывания пророка, по которым сподвижники имели различные, порой даже противоположные мнения. Пятым источником является кыяс. Он может быть основан только на аналогиях из Корана и Сунны».
Таким образом, правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть под-вергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны, и не противоречить им. Даже если предположить, что мнения отдельных сподвиж-ников или их большей части в каком-то вопросе могут противоречить Откровению, то они не могут приниматься в качестве доказательства.
Коран и Сунна у аш-Шафии рассматриваются совместно в качестве корпуса Откровения. В этом его воззрения несколько отличались от воззрений предшественников, например Абу Ханифы, который рассматривал Коран в качестве первичного Откровения, а Сунну в качестве вторичного. В его право-вой системе к Сунне можно апеллировать только в случае, если в Коране нет буквального подтвер-ждения той или иной мысли.
Но, в то же время, совмещение доводов из Корана и Сунны в правовой системе Мухаммада ибн Ид-риса вовсе не означает того, что он не видел между ними различия. Безусловно, ему было ясно, что Коран - это Слово Божье, а Сунна - это предания пророка, в которой могут быть и Богооткровенные моменты, но могут и не быть. Он ясно об этом говорил в изложении своего мировоззрения в своих трудах. Но дело в том, что в системе права Коран невозможно представить без Сунны, которая его разъясняет и комментирует. Причем очень многие сподвижники пророка именно в такой тесной взаи-мосвязи с Кораном и рассматривали Сунну. То есть по сути аш-Шафии не ставил равенства между Кораном и Сунной. Он ставил это равенство только при вынесении правовых предписаний, так как Сунна непосредственно связана с Кораном.
Позицию аш-Шафии в этом вопросе поддерживали многие правоведы, считая, что при вынесении какого-либо правового предписания, действительно нельзя, ссылаясь на Коран, не учитывать положе-ния Сунны. Ведь некоторые положения Корана невозможно правильно понять без Сунны.
Мухаммад ибн Идрис также придавал большое значение толкованию тех или иных аятов Корана со стороны сподвижников пророка, так как они лучше других знали его. В случае, если нет толкования сподвижников, аяты Корана могут быть истолкованы человеком, который хорошо знает арабский язык.
Также Коран не может отменять (см. Насх) то или иное положение Сунны, равно как наоборот. Но даже если аят Корана отменил (насх) Сунну, то необходимо представить ясное и недвусмысленное до-казательство (насс) этого из самой Сунны.
Утверждение аш-Шафии о том, что Коран не может отменять положения Сунны, шло вразрез с мнением многих факихов. Но Мухаммад ибн Идрис настаивал на своем мнении исходя из логических посылок. Ведь если возможна отмена Кораном доводов Сунны, то таким образом можно утверждать об отмене очень многих хадисов, содержание которых, на первый взгляд, идет вразрез с аятами Кора-на. Поэтому аш-Шафии считал такое недопустимым. Таким образом, он допускал только отмену (насс) Сунны Сунной. Но если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану и хадис надлежит считать слабым.
Такое почтительное отношение Мухаммада ибн Идриса к Сунне было вызвано еще и тем, что в то время объявились такие группировки, которые не признавали Сунну и ссылались только на аяты Ко-рана, либо же признавали только те хадисы, которые по смыслу повторяли коранические аяты. Были и такие, которые признавали только хадисы-мутаватир (общеизвестные) и отвергали все остальные. Та-кие воззрения вели к тому, что большинство проблем невозможно было решить в правовом поле, так как на одних аятах Корана невозможно было решать многочисленные правовые вопросы. Даже такие вопросы, как подробности совершения хаджа, намаза и других религиозных обязанностей, при отвер-жении Сунны оставались неосвещенными и могли привести к их фактической отмене.
Такую же принципиальную позицию Мухаммад ибн Идрис занял по отношению к хадисам-ахад (в единичной передаче). Он объяснял, что пророк отправлял для пропаганды Ислама во все концы Ара-вии различных людей, и не всегда назначал их прилюдно, чтобы массы людей видели, как он это дела-ет, для того, чтобы они могли это передать своим потомкам. Но разве это ставило под вопрос их на-значение? И вообще, в общении, поручениях пророка, как и у всякого человека, были конфиденциаль-ные беседы, в которых не было посторонних свидетелей. Эти люди могли передать впоследствии ре-зультаты этих бесед третьим лицам. В связи с этим нет оснований отвергать хадисы-ахад, если нет серьезных доказательных причин для этого. Поэтому он принимал и использовал в своих правовых предписаниях хадисы-ахад.
2. Иджма. Вторым источником для выведения правовых предписаний в методологии Мухаммада ибн Идриса является иджма. Если по отношению к какой-либо проблеме ученые различных поколе-ний, на основании своих исследований, давали одно и то же заключение, то это обстоятельство при-нималось в качестве довода. Так, например, все ученые различных поколений однозначно определили, что намаз-аср должен состоять именно их 4 ракатов, или же спиртное в Исламе запрещено. Это и есть иджма. Этот метод можно вводить только после ясных указаний Корана и Сунны. Иджма не должна, также, противоречить Откровению.
Первой признанной аш-Шафии иджмой является иджма сподвижников пророка Мухаммада.
Сама иджма же делится на две категории:
1. Основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения. К примеру, это совер-шение молитвы 5 раз в течение суток, совершение различных обрядов хаджа;
2. Основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках, и не признанная всеми. Это отно-сится, например, к некоторым указаниям халифа Омара. В отличие от первой, не принимающие вто-рой категории не выходят из религии. Несомненно, что такая иджма не равна доводам Корана и Сун-ны.
В отличие от своего учителя Малика ибн Анаса, Мухаммад ибн Идрис не принимал в качестве до-казательства «деяния мединцев». По его мнению, иджма лишь одного региона доказательством не яв-ляется. Для этого необходима иджма мусульман всех регионов. Но, аш-Шафии, допускал иджму ме-динцев в исключительных случаях, если имеется опасность возникновения серьезных конфликтов.
Мухаммад ибн Идрис считал неправомочным ссылки на иджму в случаях, когда в пылу полемики кто-либо ссылался на какую-то иджму для подтверждения своего мнения.
3. Высказывания сподвижников пророка. В эту категорию относятся согласованные мнения спод-вижников по различным вопросам. Эти мнения могут иметь ссылки на конкретные примеры пророка, а могут не их иметь.
Доказательством в методе аш-Шафии является и мнение какого-либо сподвижника, которое не под-тверждается, но и не опровергается другими сподвижниками.
Однако по различным вопросам у сподвижников могли быть и различные мнения, порой не совпа-дающие между собой. В этом случае аш-Шафии, как и Абу Ханифа, не отдавал предпочтения ни од-ному из них. Суждение же выносилось на основании того мнения, которое наиболее соответствовало Откровению, иджме, или же на основе наиболее предпочтительного кыяса.
4. Кыяс. Метод аналогий также рассматривался Мухаммадом ибн Идрисом в качестве доказатель-ства вынесения суждения и правового предписания. Как и свои предшественники, он применял его в случае отсутствия прямых доказательств в Откровении. Все предписания шариата носят всеобщий ха-рактер и не ограничены конкретным событием или временем. Поэтому необходимо на основании имеющихся текстов объяснить все случаи и события. Это достигается ясными указаниями Откровения (нассом). Но если нет такой ясности, то необходимо прибегнуть к кыясу, который дает ответ на про-блему благодаря аналогии события, относительно которого имеется насс, с событием, относительно которого его нет. Это должен сделать специально подготовленный правовед (муджтахид) путем осо-бого исследования (иджтихада).
Признавая кыяс, аш-Шафии отверг истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведет к противоречию с другими постулатами религии). Он го-ворил, что признание истихсана говорит о том, что какие-то аспекты проблем изначально не нашли своего отражения в шариате, что является невозможным. Помимо этого, в любых ситуациях необхо-димо ссылаться на положения Откровения, которые могут быть как в ясных предписаниях (нассах), так и строиться на аналогиях с ними (кыяс). «Предпочтительное» мнение муджтахида же выходит за рамки этого. Сам пророк Мухаммад также не применял истихсана, а ожидал Откровения от Бога, если не знал каких-то вопросов. Не одобрял он этого и в отношении сподвижников. По мнению аш-Шафии, если бы истихсан был бы верен, то сам пророк не ждал бы Откровения, а отвечал бы на основе этого метода. И, наконец, нет никаких теоретических правил, на основании которого применяется истихсан. А это ведет к выдаче таких правовых предписаний со стороны муджтахида, которые основаны на его субъективных предпочтениях. Это может привести к конфликтным ситуациям. Всего этого нельзя ска-зать о кыясе, в котором существует строго определенный метод и правила применения. Поэтому все возникшие проблемы решаются в рамках кыяса. Помимо истихсана в шафиитском мазхабе отвергает-ся и истислах (См. Масаил аль-Мурсала).
Формирование Шафиитского мазхаба
После смерти Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, его ученики продолжили его дело и стали разви-вать все разработанные им теоретические положения правовой науки. Этот процесс шел в Багдаде.
Начиная со 199 года хиджры, шафиитская школа приобрела большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда продолжил работу и внес некоторые изменения в свои сочинения, приспособив их под новые реалии. Это касается данных книг «ар-Рисаля» и «аль-Мабсут». Считается, что эти новые подходы к проблемам аш-Шафии, собрал Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. 270 г.), который был муэдзином мечети в Фустате. Сам Мухаммад ибн Идрис завещал принять за основу свои последние работы, которые он написал в Египте и отменил те работы, которые он писал в Багдаде. Та-ким образом, наследие аш-Шафии можно разделись на раннее и позднее. Поздние его работы и воз-зрения отличались большей точностью. На протяжении времени, он поправлял и дополнял свое старое отношение к проблемам. Поэтому его последователи выдавали фетвы на основании его поздних работ, но были и такие, которые считали правомочным и применение его ранних работ в некоторых случаях. По этому поводу в мазхабе были различные мнения.
Большое распространение Шафиитский мазхаб получил в Египте, где провел последние годы своей жизни Мухаммад ибн Идрис. Причем его позиции там не ослабли даже с приходом к власти шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. После прихода к власти династии Аййубидов, позиции Шафиит-ского мазхаба в Египте еще более усилились, так как сами Аййубиды были ревностными привержен-цами суннизма и были заинтересованы в окончательно падении влияния исмаилитского шиизма в стране. Господство шафиитов продолжалось вплоть до периода правления мамлюкского султана Бей-барса, который выступил с идеей назначения на должности судей всех четырех мазхабов суннитов. Но, тем не менее, он тоже не оспаривал ведущую роль Шафиитского мазхаба.
После установления в Египте власти Османской империи, здесь стали укрепляться позиции хана-фитского мазхаба, так как он был официальной государственной доктриной. Но, несмотря на это, Ша-фиитский (а также Маликитский) мазхаб сохранил свои позиции в массах народа.
На протяжении длительного времени шафиитский мазхаб был самым распространенным в Иране. Его последователи и сегодня там есть. Они сохранили свои позиции, несмотря на то, что официальной идеологией этого государства является шиизм-иснаашаризм.
Последователи шафиитского мазхаба были и в Ираке и Мавераннахре, где большинство населения было приверженцами Ханафитского мазхаба.
Сложные отношения складывались между последователями ханафитского и шафиитского мазхабов. Дело в том, что обе школы были в достаточной степени фундаментальными и тщательно разработан-ными. Естественно, что каждая из них претендовала на статус официальной государственной. Это приводило к конфликтам между ними. Повсюду велись споры между шафиитами и ханафитами. Сто-ронники этих учений выискивали слабые и уязвимые места в учениях друг друга и доказывали пре-имущество своего мазхаба. Все это приводило к фанатизму, нетерпимости и чувству «мазхабной» ис-ключительности. В результате, эти события привели к расколу в самом суннитском Исламе, учениями которого являлись шафиизм и ханафизм. Дело доходило до того, что некоторые представители ша-фиитов даже не стеснялись открыто оскорблять великого Абу Ханифу. Это приводило к вооруженным столкновениям, беспорядкам и вражде между представителями обоих мазхабов. Но здравомыслящие шафииты всегда выступали против этого и даже специально для этих случаев выступали с хвалебны-ми речами в адрес Абу Ханифы. В целом же необходимо отметить, что на востоке мусульманского мира конфликты между ханафитами, шафиитами, шиитами-иснаашаритами и захиритами продолжа-лись достаточно долго, и только сравнительно недавно этим совершенно бессмысленным конфликтам был положен конец.
В настоящее время никакого конфликта между ханафитами и шафиитами не существует. Эти пе-чальные события прошлого остались в истории и являются показателем того, к каким последствиям может привести нетерпимость, узкий догматизм, неграмотность, фанатичная приверженность к мазха-бам. Сегодня они взаимопризнанные мазхабы суннитского Ислама.
Термины шафиитского мазхаба
Аль-Азхар - наиболее предпочтительное и очевидное решение проблемы Мухаммадом ибн Идри-сом, которое выбрано из его различных мнений по какой-то проблеме.
Аль-Машхур - наиболее популярное из известных решений какой-то проблемы Мухаммадом ибн Идрисом.
Аль-Асах - наиболее верное и предпочтительное решение какой-то проблемы, которое исходит от учеников Мухаммада ибн Идриса, в соответствии с его методом.
Ас-Сахих - решение проблемы на основании наиболее достоверного сообщения из первоисточни-ков. Термин применяется, если от учеников Мухаммада ибн Идриса имеется более одного мнения по данной проблеме.
Аль-Мазхаб - каждая из двух или нескольких путей. Этот термин относится к различным повество-ваниям от сподвижников пророка, которые передавали различные сведения по какой-то проблеме. Этим же термином обозначаются две различные фетвы Мухаммада ибн Идриса по одной и той же проблеме.
Ан-Насс - ясный текст Божественного Откровения. Однако фетва может быть дана вне ан-Насса.
Аль-Джадид - «Новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Египте. Основными передатчиками этих фетв были аль-Бувейти, аль-Музени, ар-Раби.
Аль-Кадим - «Старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Ираке. Наиболее из-вестными из их передатчиков были Ахмад ибн Ханбаль, аз-Зафарани, аль-Карабиси, Абу Саври. Если по какой-то проблеме имеются «новые» и «старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, то предпочтение отдается «новым».
Кавля аль-Джадид - две «новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса по какой-то проблеме. Если такое имеет место, то предпочтение отдается более поздней. Если же неизвестно, какая из них более позд-няя, то отдается предпочтение той фетве, которую наиболее часто применял сам Мухаммад ибн Ид-рис.
Шейхан - ар-Рафии и ан-Навави.

Turku Kettola
06.12.2007, 14:09
Маликитский мазхаб - один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Малик ибн Анас (93/712-179/796).
Малик ибн Анас был выдающимся мыслителем и правоведом. Он родился в 93 году в Медине. Его предки были родом из Йемена и занимались торговлей. В его семье было много знатоков хадисов и коранических наук, у которых он обучался с раннего детства. Одним из учителей Малика ибн Анаса был его родной дядя Абу Сухайль. Затем его учителем стал известный ученый Ибн Хурмуз, в кружке которого молодой Малик обучался на протяжении 13 лет. Ибн Хурмуз умер в 117 году хиджры.
Объектом особого интереса Малика ибн Анаса являлись хадисы пророка и фетвы его сподвижни-ков. Но, в то же время, он не ограничивался лишь этим и изучал все аспекты различных мировоззрен-ческих проблем. Это было насущной необходимостью для молодого Малика ибн Анаса, так как не об-ладая широким кругозором, не рассматривая различные проблемы с подлинно научных позиций, было бы невозможно объективно исследовать различные проблемы. Развитию кругозора Малика ибн Анаса способствовало знакомство с различными учениями, которые были в то время распространены как в Халифате, так и в Медине, где он жил. Различные доктрины, методологические подходы к тем или иным мировоззренческим проблемам были присущи хариджитам, мутазилитам, зейдитам, имамитам и другим группам, с которыми он был знаком. Вся эта мировоззренческая палитра стала объектом инте-реса Малика ибн Анаса. Он тщательно изучал также учения различных философских школ. Многое он изучил посредством своего учителя Ибн Хурмуза.
Человеческие познания Малик ибн Анас подразделял на три категории:
1. Знания, которые доступны для всех людей и актуальны в их повседневной жизни. К этой катего-рии относится знание хадисов пророка, фетв сподвижников;
2. Знания, которые доступны только ограниченному кругу людей. Для многих людей от изучения этих наук может быть больше вреда, чем пользы. К этим знаниям он относил воззрения различных философских школ, различных сект. Не всякий в состоянии правильно понять их, и может впасть в заблуждение. Причем нежелательно изучать эти учения даже для их опровержения, так как при этом не подготовленный человек может неверно оценить все аспекты проблем и впасть в заблуждение. Для изучения этих учений необходимо пройти тщательную подготовку, иметь большие знания, чтобы объ-ективно подойти к этим вопросам. Но это удел немногих.
3. Знания, которые могут стать доступными только после длительных и упорных занятий подлин-ной наукой. К этим знаниям относится правоведение (фикх), основанное на мнении и суждении (ра’й) правоведа (факиха). Причем Малик ибн Анас выдавал правовые предписания только для произошед-ших событий. Те события, которые еще не произошли, он не комментировал.
Малик ибн Анас был выдающимся знатоком хадисов пророка и фетв сподвижников, которые он изучал у многих известных людей своего времени. Большое значение в его становлении сыграло то обстоятельство, что он жил в Медине, где находились потомки многих сподвижников пророка. Они были живыми носителями исламской традиции и Малик ибн Анас мог ознакомиться с этим наследием непосредственно, с первых рук. Причем он был не просто знатоком преданий, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание он уделял подбору и классификации хадисов, установлению лично-сти их передатчиков (равиев) и их надежности.
Большое значение Малик ибн Анас придавал своему знакомству с членами семьи пророка Мухам-мада (Ахль аль-Бейта), которых он безгранично уважал, почитал и любил. В частности, ему посчаст-ливилось посещать собрания самого Джафара ас-Садика, великого ученого и прямого потомка проро-ка Мухаммада, у которого он почерпнул большие познания. Этому знакомству он придавал исключи-тельное значение.
В то же время, Малик ибн Анас не ограничился только наукой о хадисах и стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра’й). Таким образом, ссылаясь на исламское наследие, он существенно развивал правоведческую науку и сочетал традиционные методы с новыми. Этим самым он шагал в ногу с реалиями своего времени. Его учите-лем в области рай’я, стал мединский правовед Рабия ибн Абу Абд ар-Рахман.
После многих десятилетий упорного и плодотворного труда, Малик ибн Анас начал преподаватель-скую деятельность. Возможно, она началась, после смерти Рабии, когда ему было 43 года. Долгие го-ды он преподавал в мечети пророка в Медине, но затем страдал простатитом и продолжал занятия у себя дома. Основными предметами его преподавания стала наука о хадисах и правоведение. Помимо правовых вопросов он занимался и проблемами доктринального, мировоззренческого характера, кото-рые рассматривал с позиции суннитского Ислама.
Малик ибн Анас обладал высочайшими моральными качествами, праведностью, простотой в обще-нии. Среди отличительных качеств этого человека была его почти феноменальная память, способность запоминать огромное количество информации, заключенной в хадисах и различных правовых предпи-саниях. Он также был очень скромным человеком. Даже находясь в пике своей популярности в каче-стве великого ученого, он не стеснялся публично заявлять о том, что он чего-то не знает. Порой он это говорил в ответ на, казалось бы, самые простые вопросы обывателей. К примеру, Кади Ийаз в «Мада-рике» описывал случай с одним жителем Магриба (Северной Африки), который приехал к Малику ибн Анасу специально для того, чтобы получить ответ на свой вопрос. Однако в ответ тот сказал ему: «Кто это послал тебя сюда с вопросом, на который я не знаю ответа?». На это житель Магриба спро-сил: «А кто же может знать ответ на этот вопрос»? Малик ибн Анас ответил: «Тот, кому это открыл Аллах».
О Малике ибн Анасе много писали его ученики. Одним из наиболее известных произведений, в ко-тором почти полностью раскрыт образ этого великого человека является «аль-Муджасалат» Абдуллы ибн Вахба (ум. в 197 г.), который длительное время был его учеником. Там собраны хадисы, которые он слышал от Малика ибн Анаса, примеры его высоких моральных качеств, его работы.
Что же касается книг самого Малика ибн Анаса, то ему приписывается несколько сочинений по ми-ровоззренческим и правовым проблемам. Однако его авторство оспаривается некоторыми критиками.
Всемирно известной работой Малика ибн Анаса является сборник хадисов «аль-Муватта». В этой работе он впервые собрал хадисы и сделал первую попытку их систематизации, которые до этого бы-ли известны лишь в устной традиции. Также там нашли отражение различные правовые аспекты про-блем, на основании которых он выдавал фетвы. В частности, «деяния мединцев», мнения табиунов и т.д.
Ученики Малика ибн Анаса:
1. Абу Абдулла, Абд ар-Рахман ибн Касим (ум. в 191 г.х.)
Обучался праву у Малика ибн Анаса. Был также учеником египетского правоведа Лейса ибн Саада. Очевидцы писали, что он был самым способным учеником этих авторитетных людей. Являлся коррек-тором самой авторитетной книги маликитского мазхаба «аль-Мувадданы». Умер в Египте.
2. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Вахб ибн Муслим (125-197 г.х.)
В течение двадцати лет обучался у Малика ибн Анаса и распространял маликитское право в Египте. Он также обучался праву и правоведению у египетского правоведа Лейса ибн Саада. Известен и как хадисовед.
3. Ашхаб ибн Абд аль-Азиз аль-Кайси (150-204 г.х.)
Обучался фикху у Малика ибн Анаса и Лейса ибн Саада. Был самым известным правоведом в Егип-те. Он являлся автором книги о правоведческих методах Малика ибн Анаса «Мувадданат аль-Ашхаб».
4. Абу Мухаммад, Абдулла ибн Абдулхаками (ум. в 214 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Возглавлял маликитскую школу правоведения в Египте после смерти Ашхаба ибн Абд аль-Азиза аль-Кайси.
5.Ашбаг ибн Харадж (ум. в 225 г.х.)
Большой знаток принципов маликитского права. Обучался у Абд ар-Рахмана ибн Касима, Абдуллы ибн Вахба и Ашхаба ибн Абд аль-Азиза. Жил в Египте.
6. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268 г.х.)
Обучался у маликитских правоведов и Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Был одним из самых выдающихся правоведов в Египте. У него обучалось много учеников из Северной Африки и Испании, которые распространяли принципы маликитского права на своей родине.
7. Мухаммад ибн Ибрахим аль-Искандари ибн Зияд (ум. в 269 г.х.)
Был известен также под именем Ибн Мавваз. Большой знаток маликитского фикха. Жил в Египте. Автор одной из самых авторитетных маликитских книг «аль-Маввазия».
8. Абу Хасан, Али ибн Зияд ат-Тунуси (ум. в 183 г.х.)
Известный североафриканский маликитский правовед. Ученик Малика ибн Анаса.
9. Абу Абдулла, Зияд ибн Абд ар-Рахман аль-Куртуби (ум. в 193 г.х.).
Был известен под именем Шабтун. Слышал Муватту из уст самого Малика ибн Анаса, учеником которого он был. В дальнейшем распространял учение своего учителя в Испании.
10. Иса ибн Динар аль-Куртуби аль-Андалуси (ум. в 212 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса. Был известным испанским маликитским правоведом.
11. Асад ибн аль-Фурат ибн Синан ат-Тунуси (146-213 г.х.)
Правовед и военачальник. Один из учеников Малика ибн Анаса и знаток методов мединской школы правоведения. В то же время, был знатоком и иракской правовой школы, которую он изучал у Абу Йу-суфа и Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани. Он был родом из Нишапура. Командовал армией, кото-рая была отправлена для завоевания Сицилии. Погиб в Сиракузах.
12. Йахйа ибн Йахйа ибн Касир аль-Лейси (ум. в 234 г.х.)
Один из учеников Малика ибн Анаса, который распространял маликитское право в Испании. Был родом из Кордовы.
13. Абд аль-Малик ибн Хабиб ибн Сулейман ас-Сулами (ум. в 238 г.х.)
Воглавлял маликитскую школу правоведения в Испании после смерти Йахйи ибн Йахйи.
14. Шахнун, Абд ас-Салам ибн Саид ат-Танухи (ум. в 240 г.х.).
Один из видных деятелей маликитской правовой школы, родом из Северной Африки. Был учени-ком Малика ибн Анаса. Ему принадлежит авторитетная маликитская книга «аль-Муваддана».
15. Абу Марван, Абд аль-Малик ибн Абу Салама аль-Маджишун (ум. в 212 г.х.)
Известный последователь правовой школы Малика ибн Анаса. Муфтий Медины.
16. Ахмад ибн Муаззал ибн Гайлан аль-Абди
Последователь правовой школы Малика ибн Анаса, современник и друг Абд аль-Малика ибн Абу Саламы аль-Маджишуна (ум. в 212 г.х.). Был представителем маликитского правоведения в Ираке. Точные даты рождения и смерти неизвестны.
17. Абу Исхак, Исмаил ибн Исхак аль-Кади (ум. в 282 г.х.)
Известный деятель маликитской правовой школы. Обучался у Ахмада ибн Муаззала. Распространял маликитское право в Ираке.
Убеждения Малика ибн Анаса
Малик ибн Анас считал, что убеждения людей состоят из веры, и выражения этой веры в словах и поступках. Вера может усиливаться. Относительно же ее ослабления, Малик ибн Анас ничего опреде-ленного не говорил.
Относительно Божественного предопределения и свободы воли человека, он признавал веру в кадар (предопределение), но, в то же время, признавал и свободу воли человека. Он ограничивался по пово-ду всего этого общими формулировками и не допускал субъективизма в этих вопросах, ссылаясь ис-ключительно на ясные смыслы Корана и Сунны (нассы).
По проблеме совершения больших грехов мусульманами, Малик ибн Анас считал, что совершив-ший их человек понесет наказание, адекватное совершенному греху. Но, если Аллах пожелает, то мо-жет простить грешника. Могут быть прощены все грехи, помимо язычества и признания других богов помимо единого Творца. Он считал также возможным лицезрение праведниками Аллаха в раю.
В государственных и политических вопросах Малик ибн Анас считал идеальным правление первых Праведных халифов - Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Он решительно отвергал шиитскую концеп-цию о верховной власти, согласно которой власть и руководство мусульманской общиной должно осу-ществляться только потомками Али ибн Абу Талиба.
Выборы халифа должны осуществляться в соответствии с традицией Праведных халифов. Для при-знания законности того или иного халифа достаточно, если ему присягнули жители Медины и Мекки. В противном случае, выборы халифа считаются недействительными, даже если за него проголосовали другие регионы Халифата.
Период жизни Малика ибн Анаса пришелся на период правления Омейядов, а затем первых Абба-сидов. Как известно это были монархические династии. Принцип государственной власти, который полностью соответствовал Шариату, был предан забвению после периода правления Праведных хали-фов. Но трезвомыслящий Малик ибн Анас понимал, что ни в коем случае нельзя пытаться возрождать преданные забвению принципы путем бунтов против «нечестивых» властей, как это делали группы хариджитов или радикально настроенных шиитов. Ведь такие методы неизбежно приводили к анар-хии, при которой в одночасье совершались такие преступления, которые не совершались бы на протя-жении целых десятилетий со стороны самых тиранических режимов.
Поэтому Малик ибн Анас был противником всяких бунтов и считал, что праведное правление мо-жет быть даже при монархах. В качестве примера он приводил Омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза, который был образцом благочестия и праведности.
Несмотря на бурные политические события своей эпохи, Малик ибн Анас оставался в стороне от них. Он не принимал ни сторону бунтовщиков, ни сторону тиранов. Как и многие ортодоксальные му-сульманские мыслители, он считал, что тиранов нужно стремиться отстранить от управления государ-ством, однако не позволительно делать это путем революций, бунтов, общественными потрясениями. Гораздо лучше попробовать воздействовать на них словом. «Нечестивую» власть необходимо поддер-живать в тех делах, которые они делают в соответствии с Божественным порядком и не поддерживать ее, если они не действуют по закону Аллаха.
Метод Малика ибн Анаса
Для вынесения правовых предписаний и суждений Малик ибн Анас опирался на следующие источ-ники:
1. Коран. Выдавая правовые предписания, Малик ибн Анас, прежде всего, опирался на очевидные и недвусмысленные аяты Корана (нассы).
2. Сунна. Малик ибн Анас считал, что Сунной являются поступки и речения пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Малик ибн Анас, пре-жде всего, опирался на хадисы мутаватир и машхур, которые отражали общеизвестные факты и были переданы многочисленными цепями передатчиков. Эти хадисы невозможно было подвергнуть сомне-ниям.
Но, в то же время, Малик ибн Анас признавал и хадисы от единичных передатчиков - ахад. Однако предпочитал им «деяния мединцев». Некоторые источники утверждают, что он предпочитал больше метод кыяса, чем выдвижение суждения по хадису-ахад. В целом же, он отвергал сообщение хадиса-ахад, если он противоречил ясным смыслам (нассам) Корана и хадисов-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Малик ибн Анас наряду с устоявшейся традицией считал необходимым применение до-водов разума в выдаче фетв и применял методы суждения (рай).
3. «Деяния мединцев». Еще одним источником для вынесения правовых предписаний Малик ибн Анас считал «деяния мединцев», т.е. устоявшуюся после пророка в среде населения Медины тради-цию, если нет оснований подвергнуть ее сомнению. Он считал, что этот источник более надежнее, чем хадисы в единичной передаче (ахад). Также как и свой учитель Рабиа ибн Абу Абд ар-Рахман, он счи-тал, что «информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков предпочтительнее, чем информация, переданная одним человеком лишь одному человеку».
4. Фетвы сподвижников. Малик ибн Анас считал крайне важным учитывать правовые предписания (фетвы) сподвижников пророка. К примеру, он выдал фетву о некоторых обязательных аспектах хад-жа на основании фетв сподвижников и отверг единичный хадис-ахад от пророка. Тут Малик ибн Анас подходил к проблеме исходя из того, что правилам совершения хаджа и его обрядности сподвижники учились у самого пророка, и неоднократно видели, как он это делает. Поэтому чисто логически из это-го следовало, что принимать их практику совершения хаджа более предпочтительно, чем ссылаться на хадис от пророка, переданный лишь одним передатчиком. Это вызвало критические отзывы от других мусульманских правоведов, например Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии. Кроме того, есть некоторые данные о том, что Малик ибн Анас считал также источником для решения правовых вопросов фетвы некоторых выдающихся табиунов. Но он не приравнивал их к хадисам пророка и принимал с оговор-кой того, что они не должны противоречить «деяниям мединцев».
5. Кыяс, истислах. Эти категории иджтихада также признавались Маликом ибн Анасом. Но истих-сан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы, независимо от того, имеется возмож-ность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом. Дело в том, что суждение по аналогии, в ряде случаев, могло привести к сомнительным заключениям. Поэтому Малик ибн Анас в большинстве случаев отдавал приоритет истислаху (См. Масалих аль-Мурсала).
6. Садду аз-Зарайи. Это какое-либо действие или вещь, которое в принципе, с большой долей веро-ятности, может привести к греху или может нанести какой-либо вред. Согласно Малику ибн Анасу, то, что может привести к греху, то греховно и запретно, а то, что может привести к добру, то поощряемо.
Формирование Маликитского мазхаба
Наследие Малика ибн Анаса было таким значительным, что оно не могло быть предано забвению. Его ученики продолжили его дело и положили начало формированию одного из самых авторитетных школ (мазхабов) мусульманского права. Этот мазхаб распространился во многих странах. Среди по-следователей маликизма был и такой величайший мусульманский философ-перипатетик как Ибн Рушд, который совмещал принципы исламского мировоззрения с наследием Аристотеля.
Но в самой Медине, а также Хиджазе, этот мазхаб не обрел популярности. Зато он распространился в Египте, но позднее там усилились позиции шафиизма. В Северной Африке маликизм также нашел своих многочисленных последователей. Несмотря на то, что там на некоторое время укрепились пози-ции ханафизма, тем не менее, маликитский мазхаб вернул там себе утерянные позиции и сегодня явля-ется доминирующим в этом регионе. Маликизм распространился также и в мусульманской Испании.
Таким образом, маликизм стал популярен на западе мусульманского мира, в то время, как на восто-ке он не получил распространения. Это объясняется тем, что большинство учеников Малика ибн Ана-са были родом из западных регионов. Вернувшись на свою родину, они там развили положения этой школы.
Терминология маликитского мазхаба
Аль-Мазхаб - маликитский мазхаб.
Аль-Машхур - самое предпочтительное решение, которое поддерживается большинством маликит-ских улемов. Этот термин указывает на то, что в маликитском мазхабе имеются различные мнения по проблемам.
Кила каза, ухтулифа фи каза, фи каза кавлани фа аксар - эти словосочетания обозначают то, что по какой-то проблеме имеются разные предписания в пределах маликитского мазхаба.
Риваятан - принятие предпочтительного решения проблемы маликитскими улемами, если оно исхо-дит от Малика ибн Анаса.
В маликитском мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам. Поэтому муф-тии этого мазхаба выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживает-ся маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то одному решению из большого количества предписаний, то, по мнению Шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее тяжелый вариант (наиболее категоричный). Однако другие маликиты считают, что в этом случае муфтий, наоборот, должен выбрать наиболее легкий вариант, так как пророк Мухаммад всегда предпочитал легкость в религии.
Правовые решения проблем и мнения Малика ибн Анаса (основателя мазхаба) в книге «Мувадда-на» более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, которые также там содержатся. Но мнение Ибн Касима более предпочтительно, чем мнение других маликитских классиков (кроме Малика ибн Ана-са).

Turku Kettola
06.12.2007, 14:11
Джафаритский мазхаб - самая распространенная богословско-правовая школа в шиизме. Эпони-мом этого мазхаба является Джафар ас-Садик (80/699-148/758).
Джафар ас-Садик был прямым потомком пророка Мухаммада и Али ибн Абу Талиба. После траги-ческой гибели Хусайна ибн Али и других членов семьи пророка в Кербеле, и последующих гонений на потомков пророка со стороны правящих властей, большинство из них (особенно проживавшие в Ме-дине) отошли от политической деятельности и всецело посвятили себя исламским наукам. Они были живыми хранителями наследия пророка Мухаммада, блестящими знатоками и передатчиками хадисов, толкователями Корана.
Все исламские ученые признавали в качестве своих учителей и наставников потомков пророка. Яр-ким примером этого является Абу Ханифа, который при встрече с Мухаммадом Бакиром сказал ему: «Я почитаю вас также, как почитали вашего предка (пророка Мухаммада) его сподвижники».
Джафар ас-Садик был учителем многих известных людей. Например, у него учился Абу Ханифа. Он передал от него некоторые сообщения, которые позднее пересказали Абу Йусуф и Мухаммад ибн Ха-сан аш-Шейбани. У Джафара учился и Малик ибн Анас.
С другой стороны, Джафара ас-Садика многое связывало и с семьей первого Праведного халифа Абу Бакра. Он и его семья имели родственные отношения с его потомками. Мать Джафара была доче-рью потомка Абу Бакра - Касима ибн Мухаммада, который был известным факихом Медины. Его отца Мухамамада ибн Абу Бакра, Али ибн Абу Талиб любил как своего сына. Он назначил его наместни-ком Египта, где Мухаммад погиб, исполняя приказы Али, до конца оставшись ему верным. А тетя Джафара по матери имела дружеские отношения с Аишой (дочерью Абу Бакра и женой пророка), и передала от нее много хадисов.
С ранних лет молодой Джафар ас-Садик под влиянием традиций своей семьи проявил особое рве-ние и талант к изучению исламской традиции и наукам. Его обучали дед Али Зайн аль-Абидин и отец Мухаммад Бакир. Можно сказать, что Джафар ас-Садик был одним из основателей исламской право-вой науки. Основные методы исламского права были изложены им, а в дальнейшем их развили другие факихи.
Мировоззрение и методы Джафара ас-Садика были изложены в работах его учеников. В шиитской традиции известна книга, которую написал Муфаддал ибн Амр - ученик Джафара ас-Садика. В этой книге, которая по словам автора написана на основании воззрений своего учителя, рассматриваются проблемы единобожия (вахдания). Причем стиль изложения строится на основании разумных доводов в пользу бытия и единства Божьего.
Среди передатчиков учения Джафара ас-Садика был и Джабир ибн Хаййан. В частности, согласно его сведениям, Джафар ас-Садик был не только правоведом, но и мыслителем, философом, занимался естественными науками и космогонией. Однако суннитские улемы всегда подвергали сомнению дос-товерность трудов Ибн Хаййана, считая, что многие мысли там только приписаны Джафару ас-Садику. Но шиитская традиция отвергает это и принимает эти книги.
В имамитском шиизме все знания о религии и науках были получены членами семьи пророка непо-средственно от самого пророка и передавались из поколения в поколение имамами - руководителями шиитской общины, которых было двенадцать. Джафар ас-Садик считается у них шестым имамом, ко-торый был большим знатоком всех наук. Но эти науки, по мнению шиитов, являются особыми, сокро-венными. По сути, это тайные знания, которые передавались от одного имама к другому. Эти знания в шиизме называются «джафр». Это слово означает приблизительно «окрепший ягненок». Шиитская традиция приписывает Джафару ас-Садику глубокие знания в области «джафра».
Однако суннизм не признает и отвергает возможность наличия тайных и сокровенных знаний у имамов, так как знание сокровенного в суннитской доктрине принадлежит только Богу. Помимо этого, большинство преданий о науке «джафр» содержится в книге Мухаммада ибн Йакуба аль-Кулейни (ум. в 238 г.х.). А он считается у суннитов ненадежным передатчиком хадисов, сообщения которого под-вергаются ими сомнению.
Политические воззрения Джафара ас-Садика
Общеизвестно, что Джафар ас-Садик не претендовал на власть и всячески от нее отказывался. Тра-гические события, связанные с убийством Зейда ибн Али, оказали влияние на мировоззрение Джафара ас-Садика. Он понял, что многие люди, в частности иракцы, которые объявляли себя сторонниками семьи пророка (шиитами), в решающий момент отворачивались от них и покидали их. Так было и с Али ибн Абу Талибом, и с Хусайном ибн Али, и с Зейдом ибн Али. В то же время, после Омейядов, он стал свидетелем очередной жестокости к членам семьи пророка, которую развязал Аббасидский халиф Абу Джафар аль-Мансур. Халиф самым жестоким образом расправился с восставшими против него хасанидскими Алидами Мухаммадом ибн Абдулой (ан-Нафс аз-Закария) и его братом Ибрахимом. Они оба были убиты. Затем начались массовые репрессии против Ахль аль-Бейта (семьи пророка). Поэтому Джафар ас-Садик стал последовательным сторонником идеи терпимости по отношению к правящей, пусть даже «нечестивой», власти. Он занимался исключительно научной деятельностью.
Шииты-имамиты считают Джафара ас- Садика своим руководителем (имамом). Причиной этого яв-ляется шиитская доктрина о необходимости наличия непогрешимого имама во все времена, который является исполнителем воли Божьей. Он является имамом, даже если не обладает никакой политиче-ской властью, не стремится к ней и не назначает своих пропагандистов (даи). Однако против этого по-ложения выступили шииты-зейдиты, считая, что нет пользы от имама, который не стремится на деле возглавить общину.
Политическая пассивность Джафара ас-Садика объяснялась шиитами тем, что он придерживался такии. То есть исповедовал свои воззрения втайне, а внешне их не выдавал. Некоторые группы от его имени пытались вести пропаганду и приписывали ему некоторые воззрения, которые он никогда не высказывал. Это в частности относилось к публичным проклятиям первых Праведных халифов, объ-явлению сподвижников пророка неверными, обожествлению имамов. Некий шиитский даи иранского происхождения по имени Абу аль-Хаттаб Мухаммад ибн Абу Зайнаб аль-Аджда аль-Асади, который был убит в 143 году, даже объявил Джафара ас-Садика воплощением Бога, как об этом писал Ашари в «Макалате».
Однако Джафар ас-Садик публично отвергал все эти воззрения, которые ему приписывали некото-рые крайние группы и активно боролся с ними. Но, несмотря на это, эти группировки продолжали свою деятельность в различных регионах Халифата. По этой причине, халиф Абу Джафар аль-Мансур, до которого доходили все эти слухи, стал подозревать Джафара в организации восстания против его власти. Однако, всякий раз Джафар ас-Садик доказывал свою непричастность к различным антигосу-дарственным заговорам. В конце концов, халиф Абу Джафар стал относиться к нему с большим ува-жением.
Правовые методы Джафара ас-Садика
Джафар ас-Садик выдавал правовые решения различных вопросов на основании ясных и недву-смысленных смыслов Откровения (Корана и Сунны). Современные шииты признают только те хадисы от него, которые восходят к Ахль аль-Бейту. Но суннитская традиция отрицает то, что такой метод мог действительно восходить к самому Джафару ас-Садику, который никогда не разрывал отношений с потомками других сподвижников пророка.
Относительно того, применял или не применял Джафар ас-Садик кыяс (См. Кыяс) или нет, точных данных не имеется. Несомненно, что он выносил решения на основе мнения (ра’й), но невозможно сказать точно, строил ли он свой ра’й на основании кыяса или истихсана. Но вероятно, что он не при-менял кыяса и выводил решение по вопросам, которые не нашли дословного отражения в Коране и Сунне, на основании доводов разума (акль). То есть, если разум говорит, что та или иная вещь вредна или полезна, то она таковой на самом деле является.
Суннитские улемы считают, что первоначально правовые методы Джафара ас-Садика практически не отличались от методов суннитов. Однако позднее, после его смерти, его учение приняло несколько другую форму. Естественно, что это отвергается шиитами.

Turku Kettola
18.12.2007, 15:21
Исмаил - Измаил. Один из пророков Аллаха, который был послан к аравийскому племени Джурхум; старший сын Ибрахима (Авраама) от его второй жены Хаджар (Агари), родоначальник арабов и прямой предок пророка Мухаммада.
В аятах Корана 37: 99-100 и далее повествуется, как Авраам обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он дал ему сына. В ответ Аллах обрадовал Ибрахима сыном от его второй жены Агари. Исмаил и есть тот самый «добронравный кроткий сын», о котором говорится в аяте Корана (37: 101). Позднее Ибрахим перевез Исмаила и его мать Хаджар в Мекку , и вместе со своим сыном по-строил Каабу для поклонения единому Богу, который стал первым в мире храмом для служения Аллаху . Когда Исмаил вырос, Аллах решил испытать верность Ибрахима. В Коране этот эпи-зод описывается следующим образом: "И вот, когда он возраста труда достиг, отец сказал: "Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Ты посмотри, что мыслится тебе об этом". И сын сказал: "О мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдешь, что я - коли угодно Богу - найду в себе смирение и твердость" (Коран 37: 102). Ибрахим поспешил выполнить волю Аллаха. Однако в тот момент как он занес над ним нож, Аллах воззвал к нему, чтобы он этого не делал, и что это было лишь испытанием. Взамен Исмаила Бог послал Ибрахиму через своего ангела агнца для исполнения жертвы: "Когда же оба предались Господней воле, и сына на чело отец уже поверг, воззвали Мы: О Ибрахим! Ты оправдал уже видение свое! Так Мы вознаграждаем добротворцев. Сие поистине (Господне) испытание. И искупили Мы его великой жертвой" (Коран, 37: 103-107).
Спустя некоторое время к Мекке подошло из Йемена племя джурхумитов. Исмаил женился на до-чери вождя этого племени. У него родилось многочисленное потомство, от которого произошел араб-ский народ (Подробнее см. Мекка). У Исмаила было 12 сыновей: Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Мишма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман. Пророк Мухаммад, который является прямым потомком Исмаила по линии его сына Кидара.
Исмаил призывал людей к вере в Аллаха и исполнению Его законов. Однако немногие люди, среди которых он проповедовал, уверовали. Аллах дал ему способность совершать чудеса. Например, по требованию одного племени он возвел Аллаху мольбу и на голых деревьях выросли фрукты. Джурху-миты также потребовали у него чудес. Тогда Исмаил положил руки на спину овцы, которая не давала молока. После возведенной им мольбы Аллаху, в ее сосках появилось обильное молоко.
Исмаил руководствовался шариатом своего отца Ибрахима и пережил его на 40 лет. В преданиях говорится, что он участвовал в похоронах своего отца и даже после его смерти приезжал в Палестину, чтобы навещать его могилу. Здесь он встречался со своим младшим братом Исхаком.
Ибрахим умер предположительно в возрасте 133 или 137 лет в Мекке. Он был похоронен неподалеку от Каабы, возле могилы своей матери Хаджар.

Turku Kettola
26.12.2007, 12:46
Исмаилиты - - представители одной из шиитских сект.
Они, как и иснаашариты, признают всех имамов до Джафара ас-Садика. Однако после него, возводят имамат не к Мусе аль-Казиму, а к другому сыну Джафара - Исмаилу, которого тот, по их мнению, прямо и недвусмысленно назначил имамом. Однако Исмаил умер раньше своего отца. После смерти Исмаила же имамат, согласно их вере, перешел к его сыну Мухаммаду Мактуму, который стал первым «сокрытым» имамом исмаилитов, которые верят, что имамы могут скрываться и при этом подчинение им является обязательным.
После Мухаммада Мактума имамат перешел к его сыну Джафару аль-Мусаддику, затем к его сыну Мухаммаду аль-Хабибу, затем к его сыну Убайдулле аль-Махди, который захватил власть в Северной Африке. После этого имамами считались все халифы государства Фатимидов, которое было создано в Египте исмаилитами. Очень близки к исмаилитам и карматы.
В то же время, в мусульманских хрониках есть данные о том, что на самом деле, исмаилитская про-паганда велась не в пользу потомков Исмаила, а в пользу совершенно другой семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступала от их имени. Это послужило причиной раскола в ис-маилитском движении, и отпадению от них секты карматов, которые узнав об этом, разорвали все свои отношения с ними .
Как и другие шиитские секты, исмаилизм возник в Ираке. Затем он распространился в Иране, и Хо-расане. Но в этих регионах исмаилизм смешался с индийскими и персидскими религиями и стал пред-ставлять из себя синкретическое учение. По этой причине многие из них настолько отдалились от ос-новополагающих принципов Ислама, что их перестали считать мусульманами.
Тайный характер учения исмаилитов отдалил многих из них от основной массы мусульман. По этой причине их стали называть батинитами. Батиниты собирались в тайные общества и часто проповедо-вали методы террора. Еще одной причиной того, что их называли батинитами, была их убежденность в том, что весь исламский шариат имеет как явную (захир), так и сокрытую, тайную (батин) состав-ляющую. Батин же известен только исмаилитским имамам. Исходя из доктрины тайного учения, ис-маилиты подвергали аллегорическим трактовкам аяты Корана и утверждали, что все эти аллегории исходят от их имамов, которые знают сокровенные и тайные (батин) смыслы Откровения. В соответ-ствии с этим, они разделяли богословие на явное (захир) и сокрытое (батин). Это признается также и шиитами-иснаашаритами и суфиями. Исмаилиты часто пренебрегали внешними (захир) обрядами и запретами (харам) религии, считая более необходимым постижение батина.
Согласно учению исмаилитов, Аллах возвысил имамов над остальными людьми и дал им особые, в том числе сокровенные знания обо всех аспектах бытия. Имамы обладают знаниями, которые не дос-тупны другим людям.
Для имамов необязательно явно являться к своим последователям. Он может быть «сокрытым» и неизвестным для большинства людей. В любом случае он является руководителем, который указывает верный путь всей шиитской общине. Но, в конце концов, «сокрытый» имам все равно станет явным и придет в мир, чтобы восстановить справедливость.
Имамы являются непогрешимыми, не отвечают ни перед кем и могут делать все, что они сочтут нужным. Ведь у них есть особые знания, неизвестные никому. Люди же должны подчиняться им, так как они всегда делают только добро.
В своей доктрине, исмаилизм заимствовал и положения философии неоплатоников, гностиков и других античных школ. Большое внимание уделялось ими мистике чисел, которое было заимствовано из пигорейства и каббалистики. Особенно почиталась ими цифра «семь». В соответствии с философ-скими воззрениями Платона, исмаилиты рассматривали земной мир в качестве некоего отражения идеального мира. Например, все пророки, по их мнению, являлись отражением Мирового Разума (аль-акля).
В сочинениях исмаилитских теоретиков нашли отражение и идеи плотиновской эманации. Процесс умножения бытия исмаилитский философ ан-Насафи видел в "истечении" (эманации) бесконечно уда-ленного трансцендентного Единого (аль-Хакк). Это истечение происходит посредством световых из-лучений. Единое первоначало как бы излучает из себя все сущее, в результате которого происходит постепенное отдаление от первоначала и деградация. В идеальной сфере Единое первоначало излучает Мировой Разум (аль-акль), который является первой ступенью эманации. Он является идеальной ду-ховной сущностью, которая, являясь субъектом, мыслит Единое. Мировой Разум является первым бы-тием и в нем существует множественность идей.
Излучение Единого не поглощается полностью Мировым Разумом, а продолжает движение. В ре-зультате появляемся Мировая Душа (ан-нафс), которая является второй ступенью эманации Единого первоначала. В Душе уже множественность (которая мыслится как деградация) выражена в еще боль-шей степени, связи с тем, что она появилась от Единого посредством Мирового Разума. Следователь-но, она удалена от Единого в еще большей степени. В связи с этим, в Мировой Душе уже имеется кон-такт с материальным миром, который существует изначально и никем не сотворен.
Далее начинается снижение Мировой души на феноменальный мир, где она дробится на семь «сфер». Эти «сферы» же преобразуются в различные вещества материального мира, которые и состав-ляют основу бытия.
Другие исмаилитские философы, в том числе Кирмани, также строили свою космогоническую тео-рию на основе идей плотиновской эманации, различаясь между собой в некоторых деталях.
Целью сотворения мира в исмаилитской философии является реализация Божественной истины. Вся история разделяется пророческие циклы. После пришествия «сокрытого» имама все внешние аспекты религии будут упразднены и останется только истина, которая до того была «сокрытой».
Пришествию исмаилитов к власти предшествовал длительный период пропаганды, которую осуще-ствляли проповедники - даи. Они вели дауат - пропаганду исмаилизма. Согласно их убеждениям во главе дауата стоял "сокрытый" имам, который передавал свои повеления даи. Даи имели помощников - накибов. У накибов были свои подчиненные. Они внедрялись в гущу мусульман и завязывали с по-следователями суннитского большинства провокационные споры. Их идеологи специально изучали теорию подрыва ортодоксальной веры и инструктировали проповедников. Среди даи избиралось выс-шее руководство пропагандой, и им давался титул "даи ад-дауат". Над этой сложнейшей иерархией стоял Баб (врата). Баба не знали даже высшие представители пропаганды. Его знал только "сокрытый" имам и он общался с последователями только через специальных доверенных лиц. Члены ступеней этой иерархии не знали друг друга.
Воспользовавшись слабостью поздних Аббасидских халифов, исмаилиты пришли к власти в Ифри-кии (Тунис). Затем они завоевали весь север Африки и Сицилию, а в 347/969 г. они установили кон-троль над Египтом и сделали Каир своей столицей. Затем они подчинили себе Йемен, Хиджаз и Си-рию. Образовавшееся таким образом обширное государство стало называться Фатимидским халифа-том. Власть в этом государстве стала носить мистический характер. Первый Фатимидский халиф Убайдулла объявил себя ожидаемым шиитами мессией - Махди.
Однако, к концу VI/XII века, Фатимидский халифат стал слабеть и терять свои территории. Ослаб-ление государства сопровождалось расколом исмаилитов на различные секты. Появились хакимиты и друзы.
В 487/1094 году, после смерти халифа аль-Мустансира наследником престола был объявлен его сын Низар. Однако власть захватил его младший брат аль-Мустали. Низар бежал в Александрию и попы-тался поднять восстание, но потерпел поражение и был убит в темнице. После этого сторонники Низа-ра объявили, что имамами являются потомки Низара и отказались признавать аль-Мустали и его по-томков. Их назвали низаритами, или восточными исмаилитами. Сторонники аль-Мутали же стали именоваться мусталитами. Противоборство этих двух сект исмаилизма еще более ослабило его.
В результате этого противостояния низариты стали преобладать на востоке мусульманского мира, который не был под контролем Фатимидов. Им удалось создать свое государство с центром в иран-ской крепости Аламут, которое было уничтожено в 653/1256 году монгольским завоевателем Хулагу-ханом. Основателем этого государства был Хасан ибн ас-Саббах, который изложил доктрину неоис-маилизма (ад-дава аль-джадида). На протяжении многих десятилетий они практиковали методы тер-рора, который они развязали повсеместно. От рук низаритских убийц-фанатиков пали многие видные политические и общественные деятели мусульманского мира. Перед исполнением террористических акций они употребляли гашиш, за что их называли хашшашия. Это слово в Европе произносили как ассасин в значении «убийца». После разгрома низаритского государства монголы повсеместно пре-следовали низаритов и они были вынуждены бежать в Индию. После этих событий низариты больше не проявляли политической активности. В настоящее время их лидер носит титул Ага-хана. Его рези-денция находится в Индии и Кении. Исмаилитские даи продолжают вести активную миссионерскую деятельность, но отказались от методов террора.
Мусталиты преобладали на западе - в Египте и Северной Африке. Однако после падения Фатимид-ского халифата они ушли в Йемен, а затем в Гуджарат (Индия). В настоящее время общины мустали-тов имеются в Индии, Пакистане, Иране, Йемене, Кении, Танзании. Религиозный центр мусталитов находится в индийском городе Сурате.
Халифат Фатимидов закончил свое существование в 549/1171 году, когда власть в государстве за-хватил выдающийся политик и государственный деятель султан Салах ад-дин Аййуби (Саладин). Сместив последнего фатимидского халифа, он подчинил Египет и другие владения власти Аббасид-ского халифа.
В настоящее время исмаилиты проживают в Индии, Пакистане, Сирии, Таджикистане, Центральной и Южной Африке и некоторых других странах. Исмаилитское право во многом повторяет положения Джафаритского мазхаба.

Turku Kettola
08.01.2008, 14:23
Иснаашариты - последователи двенадцати имамов, наиболее распространенные последователи имамитского шиизма. Согласно их вере, после смерти пророка Мухаммада ниспослание откровений от Аллаха прекратилось. Однако после этого возникла необходимость применения Божественных законов в обществе и повседневной жизни верующих. Эту функцию стали исполнять имамы потомки Али ибн Абу Талиба. Они считаются членами семьи пророка Мухаммада (Ахль аль-Бейт). Причем имамат, также как пророчество, является Божьей благодатью для людей. В иснааша-ризме, имам это вождь и учитель Ислама, который действует от имени Бога. Имамы не имеют никаких грехов, являются непогрешимыми и никогда не заблуждаются. Непогрешимыми являются не только 12 почитаемых имамов, но и дочь пророка - Фатима. Каждое повеление и слово имамов шииты считают истинным доказательством (худжа). Подчинение этим повелениям является подчинением Аллаху, а отвержение - бунтом против Него.
Имамами в иснаашаризме являются:
1. Али ибн Абу Талиб;
2. Хасан ибн Али аз-Заки;
3. Хусейн ибн Али аш-Шахид;
4. Али ибн Хусейн ас-Саджад;
5. Мухаммад ибн Али аль-Бакир;
6. Джафар ибн Мухаммад ас-Садик;
7. Муса ибн Джафар аль-Казим;
8. Али ибн Муса ар-Риза;
9. Мухаммад ибн Али аль-Джавад;
10. Али ибн Мухаммад аль-Хади;
11. Хасан ибн Али аль-Аскари;
12. Мухаммад ибн Хасан, который считается ожидаемым ими Махди аль-Мунтазаром.

Как и у всех основных ветвей шиизма, в иснаашаризме присутствует вера в “сокрытого имама” (аль-Каим). "Сокрытый имам” руководит шиитами из "сокрытия", в котором он пребывает. Обязанностью шиитов является их обязательное подчинение имаму своего времени.
В иснаашаризме "Сокрытый" - это двенадцатый имам Махди аль-Мунтазар (Ожидаемый). Он будет пребывать в "сокрытии" до часа назначенного Богом и из "сокрытия" руководить шиитами. А в назна-ченный час он придет на землю и установит царство справедливости и благоденствия на земле. (См. также Махди и Мухаммад ибн Хасан)
Согласно преданиям иснаашаритов, имам Махди родился, возможно, в 255 году. Опасаясь за свою жизнь, он не показывался массам народа, а передавал свои повеления только через своих полномоч-ных представителей: Османа ибн Саиди Амри, Мухаммада ибн Османа, Абд аль-Касима Хусайна ибн Руха и Абу аль-Хасана Али ибн Мухаммада ас-Самури. В период "Малого сокрытия" (аль-Кайба ас-Сагира), имам аль-Махди общался со своими последователями посредством этих людей. Этот период длился 70 лет (260-329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама, шииты объявили, что с этого момента начался период "Великого сокрытия" (аль-Кайба аль-Кабира), который начался с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня.
Как и большинство шиитов, иснаашариты не считают первых халифов - Абу Бакра, Омара и Османа достойными халифата и утверждают, что руководить мусульманской общиной вправе только члены семьи пророка (Ахль аль-Бейт). Они считают Али самым лучшим не только среди мусульман, но и среди всех сподвижников пророка. Значение и заслуги многих сподвижников пророка в иснаашариз-ме отрицаются.
В иснаашаризме также считается обязательным скрывать свои религиозные убеждения в случаях, когда шииту угрожает непосредственная опасность. То есть, внешне шиит отрекается от своей веры, но в сердце остается ее приверженцем. Сокрытие убеждений называется такией.
В практических или правовых вопросах шиит должен неукоснительно следовать предписаниям высшего духовного авторитета - муджтахида. Муджтахиды играют важную роль в жизни шиитской общины и имеют высокий социальный статус и значение.
Особенности толкования Корана в иснаашаритском шиизме
В связи с тем, что в иснаашаритском шиизме присутствует вера в непогрешимых имамов, каждое повеление которых расценивается как повеление Аллаха, они считают, что толкование Корана ведомо только им. То есть ими принимаются только те предания, которые восходят к имамам. Шиитская тра-диция отвергает предания и толкования восходящие только к сподвижникам пророка Мухаммада, как это принято в суннизме (См. Тафсир).
Характерной особенностью толкования Корана (а также Сунны) является убежденность иснаашаритов в том, что все аяты (а также хадисы) имеют как явные, экзотерические (захир), так и тайные, эзотерические (батин) смыслы. Например, шиитский аятолла Табатабаи писал, что аяты: «Поклоняй-тесь Аллаху и не признавайте божеством наряду с ним никого» (Коран, 4: 36) и «Избегайте же сквер-ны идолов, а также лживых речей...» (Коран, 22: 30) повествуют о том, что необходимо поклоняться Аллаху и отвергать идолопоклонничество. Однако это только явный (захир) смысл. Если задуматься над содержанием этих аятов, становится ясным, что идолопоклонничество запрещено Аллахом потому, что служение идолам превращает человека в их рабов. Далее Табатабаи писал, что если принять во внимание это обстоятельство, то получается, что служение лжебогам приводит к тому, что человек идет на поводу у своих страстей. А это категорически запрещено религией. Именно поэтому в другом аяте Аллах по этому поводу сказал: «Разве ты не видел того, кто избрал своим богом низменное желание» (Коран, 45: 23). В этом и состоит сокрытый (батин) смысл этих аятов». (Islamda Quran. s. 19-20). В тоже время, при толковании Корана, явные смыслы (захир) не могут противоречить сокрытым (батин) и наоборот. Все явные и тайные смыслы Корана известны были пророку Мухаммаду, которые он передал членам своей семьи (Ахль аль-Бейту). Именно поэтому любое толкование должно восходить к ним.
Авторитетными шиитскими тафсирами Корана являются:
1. «Тафсир аль-Кумми» Али Ибрахима аль-Кумми (конец III - начало IV вв. хиджры).
2. «Ат-Тибйан» Абу Джафара Мухаммада ибн Хасана ат-Туси (ум. в 460/1068).
3. «Маджмау’ль-баян фи Тафсиру’ль-Куран» Абу Али аль-Фадла ибн Хасана ат-Табарси (ум. в 548/1153).
Особенности науки о хадисах в иснаашаритском шиизме
Методы отбора хадисов, а также их классификация в иснаашаритском шиизме, во многом сходны с суннитскими (См. Хадис). В то же время, существуют и достаточно принципиальные различия между ними. Например, шииты считают хадисами только речи и примеры из жизни пророка Мухаммада и непогрешимых имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта). Они не считают хадисами повествования из жизни его сподвижников, табиунов и мухадрамов (как это принято в суннизме), из-речения которых в качестве правовых и вероучительных доказательств (худжа) не принимаются. Но если сподвижники при совершении того или иного действия цитировали слова пророка, то такие цита-ты шиитами принимаются в качестве хадисов.
Шиитская традиция говорит о том, что при жизни пророка Мухаммада среди мусульман было рас-пространено много достоверных повествований из его жизни. Многие из них записывались его спод-вижниками. Однако после смерти пророка запись хадисов была запрещена. В шиизме считается, что запрет на запись хадисов на протяжении нескольких десятилетий после смерти пророка Мухаммада был неверным шагом мусульманских правителей , так как он прокомментировал весь Коран. А без хадисов их истинный смысл постигнуть было почти невозможно, что и привело, по мнению шиитов, к возникновению различных сект в Исламе. Более того, запрет на запись преданий противо-речил словам самого пророка, который это разрешил и поощрял, что и высказывал в своих речах, ко-торые известны в исламской традиции.
После введения запрета, все хадисы сохранились у Али ибн Абу Талиба, который стал хранителем традиции. Причем эту функцию он исполнял в соответствии с поручением самого пророка, который поручил ему сохранить все хадисы, которые представляют собой комментарий к Корану. Дело в том, что, по их мнению, пророк знал, что наступят времена, когда хадисы будут запрещены. Али ибн Абу Талиб же пересказал эти хадисы своим потомкам-имамам, а те, в свою очередь своим потомкам. Али даже собрал их в единую книгу. Таким образом, все непогрешимые имамы из рода Али стали храни-телями традиции хадисов и рассказывали их своим последователям.
В шиитской литературе говорится, что несмотря на все запреты со стороны первых халифов, шииты вели записи хадисов, начиная с самого раннего этапа исламской истории. Первые книги были написа-ны Али ибн Абу Талибом и одобрены пророком Мухаммадом. Этими книгами были:
- «Джафр и Джамия», в котором содержалась информация и анализ обо всех закономерностях в ми-роздании;
- «Фараиз», который был посвящен проблемам Шариата; «Абваб аль-Фикх», посвященный право-вым проблемам.
- «Музхаф», авторство которого шиитская традиция возводит к дочери пророка Мухаммада Фатиме.
После написания вышеуказанных книг, другие сподвижники пророка Мухаммада тоже стали соби-рать хадисы. Среди них первые книги были написал Абу Рафа (он был рабом-вольноотпущенником пророка Мухаммада), Салман аль-Фариси и Абу Зарр.
Традицию записи хадисов продолжило следующее поколение, представленное Асваком ибн Наба-той, сыновьями Абу Рафа - Хайбуллой и Али, Харасом ибн Абдуллой Авари Хамдани, Рабией ибн Са-ми, Сулаймом ибн Кайсом, Майсами Таммаром.
За ними следуют имам Зайн аль-Абидин, который написал книги «Сахифа ас-Саджадия» и «Рисаля аль-Хукук», его ученики - Зухри, Нафи Вакиди, Мухаммад ибн Исхак и некоторые сподвижники - Джабир ибн Абдулла аль-Ансари, Абу Туфайл Амир ибн Ваила, Саид ибн Мусаййаб, а также пере-шедшие из первого поколения во второе - Саид ибн Джубайр, Абу Хамза, Тавус, Зейд аш-Шахид.
Третье поколение было представлено имамом аль-Бакиром и его учениками Йахйей ибн Касимом, Зурарой, Мухаммадом ибн Муслимом, Муталлабом ибн Зухри, Муавией ибн Аммаром.
Классификация хадисов и требования, предъявляемые к их к передатчикам
Для принятия того или иного хадиса в шиизме имеются определенные условия, в числе которых следующие:
1. Хадисы не должны противоречить аятам Корана, а также доводам разума;
2. Все хадисы должны по цепи передатчиков доходить до пророка Мухамада и имамов - потомков Али ибн Абу Талиба (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция считает непогрешимыми;
3. Хадисы, переданные различными сподвижниками пророка Мухаммада не должны противоречить хадисам от непогрешимых имамов Ахль аль-Бейта. В противном случае они не принимаются в качест-ве доказательства;
4. Хадисы, в которых содержатся комментарии сподвижников пророка Мухаммада по различным вопросам, не принимаются в качестве довода. Подобные комментарии принимаются только от членов Ахль аль-Бейта, так как, согласно шиитской вере, они были идеальными и непогрешимыми людьми, и не могли ошибаться;
5. По проблемам вероучительных основ веры можно ссылаться только на те хадисы, которые пере-даны многими цепями передатчиков
6. Достоверные хадисы, переданные в единичной передаче (См. Хабар аль-Ахад), могут являться доказательством только в правовых вопросах (фикхе). Однако в шиизме (как и в суннизме) имеются направления, которые допускают в качестве доказательств данные хабаров-ахад.
7. Хадисы должны восходить только к особой группе сподвижников непогрешимых имамов (Ахль аль-Бейта), которых шиитская традиция читает заслуживающими доверия. Согласно распространенному мнению, этих людей было 18, хотя имеются и другие данные.
8. Личности многих сподвижников, которые в суннитском Исламе считаются праведными и заслу-живающими доверия, в шиизме таковыми не являются. Шииты утверждают, что они были грешными людьми и хадисы в их передаче вызывают сомнения. Исключение составляют только личности тех сподвижников, о праведности которых говорил сам пророк Мухаммад в своих хадисах. Праведными сподвижниками, почитаемыми в шиизме, являются Абу Зарр, Салман аль-Фариси, Аммар ибн Йасир и некоторые другие. Таким образом, многие хадисы, считающиеся в суннизме достоверными, в шиизме таковыми не считаются.
Все хадисы в шиизме подразделяются на следующие основные категории:
а) Достоверные (сахих) хадисы. Это хадисы, цепь передатчиков которых восходит к непогрешимо-му шиитскому имаму. При этом все их передатчики должны быть шиитами от 12 имамов (иснаашари-тами);
б) Хорошие (хасан) хадисы. Это хадисы, цепи передатчиков которых также восходят к непогреши-мым шиитским имамам. Все их передатчики должны быть шиитами и отличаться надежностью. Одна-ко в хадисах-хасан опущены некоторые подробности, которые имеются в хадисах-сахих. Например, нет более точных данных о степени праведности тех или иных передатчиков, хотя известно, что ника-ких порочащих их действий они также не совершали.
в) Надежные (мувассак) хадисы. Это хадисы, которые переданы надежными передатчиками. Они также восходят к непогрешимым имамам, однако в цепи их передатчиков есть люди, которые не были шиитами.
г) Слабый (заиф) хадис. Это сообщения, которые не удовлетворяют требованиям, предъявляемым к хадисам сахих, хасан и мувассак.
Наиболее известными сборниками хадисов в шиизме являются:
1. «Китаб аль-Кафи». Это самый ранний крупнейший сборник хадисов, собранный Абу Джафаром Мухаммадом ибн Йакубом ибн Исхаком аль-Кулейни (ум. в 329/941). В этом сборнике содержится 16 тыс. хадисов
2. «Ман ла йахзуруху аль-факих». Представляет собой учебное пособие по правовым вопросам и содержит 5899 хадисов. Его автором является Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Куми
3. «Тахзиб аль-Ахкам». Эта книга содержит 13988 хадисов и была написана Мухаммадом ибн Ха-саном ат-Туси (Шейх Туси) (ум. в 329/941);
4. «Истибсар». В этой книге собраны 5558 хадисов, которые размещены в различных тематических разделах по проблемам шариата. Автором книги является Шейх Туси;
5. «Бихар аль-Анвар», собранный Мухаммадом Бакиром Маджлиси (ум. в 505/1111);
6. «аль-Вафи», собранный Мухаммадом ибн Муртазой (ум. в 484/1091);
7. «Васаил аш-Шиа» собранный Мухаммадом ибн Хасаном Шейхом Хурром Амили (ум. в 500/1104);
В правовых вопросах иснаашариты являются последователями джафаритского мазхаба.

Turku Kettola
23.01.2008, 12:57
Ильяс - Илия. Один из пророков (наби) Аллаха, который был послан к народу Израиля и руково-дствовался шариатом Мусы.
После Мусы (Моисея) израильтяне отступили от заповедей Аллаха, изложенных в Тауре (Торе) и стали поклоняться идолам. По этой причине Аллах отправил к ним многих пророков, которые призы-вали их вернуться к вере. Одним из таких пророков был Ильяс. Он вел проповеди в среде своего племени, которое проживало в Баальбеке. Это племя опустилось до грубого идолопоклонства. Их главным идолом был Баал (Ваал), в честь которого они воздвигли гигантский памятник высотой в 8-10 метров.
Однако проповедь Ильяса не была воспринята его народом и он был изгнан ими. За это они понесли суровое наказание. Началась засуха, неурожай, от нехватки воды стал погибать скот, начался голод.
Затем они снова нашли Ильяса, стали слушаться его и поклоняться Аллаху. Тогда Ильяс возвел мольбу Аллаху о том, чтобы Он избавил этот народ от несчастий. Аллах принял его мольбу. Снова пошли дожди, наступило благоденствие, жизнь вернулась в свое нормальное русло. Однако спустя не-которое время этот народ снова отошел от веры, и вернулся к идолопоклонству и аморальности. В Ко-ране говорится о том, что это израильское племя будет наказано огнем ада. После этого Ильяс ушел от своего племени и вел проповеди среди других израильских племен. Одно из племен хорошо приняло его и уверовало в Аллаха. Ильяс своими мольбами Аллаху излечил там одного юношу по имени Алья-са, который стал его верным учеником. После смерти Ильяса, Аллах сделал Альясу следующим про-роком к народу Израиля.
История Ильяса изложена в Коране следующим образом: «И, воистину, Ильяс был одним из по-сланников, когда он сказал своему народу: "Неужели вы не боитесь [Аллаха]? Неужели вы взываете Баалу и отворачиваетесь от лучшего из творцов, Аллаха, Господа вашего, Господа ваших праотцев?" Но они отвергли его, и, несомненно, предстанут [перед Нами все], кроме искренних рабов Аллаха. И Мы велели последующим поколениям [произносить] о нем: "Мир Ильясину!"» (37: 123-130)



Илях - объект для служения и поклонения, Бог. Это наиболее общее обозначение любого божества. То есть слово «Илях» может употребляться как по отношению к Аллаху, так и к лжебогам. Существует истинный объект для служения, которым является только единый Бог. Все остальные же являются ложными. Такими общими обозначениями божества являются также такие слова, как Бог, God, Худа, Танры и т.д. Они не обозначают конкретно истинного Бога и могут быть применены как к Нему, так и к другим племенным, национальным и др. лжебожествам. Самым распространенным именем истинно-го Бог (Творца мироздания) - Аллах, которое принадлежит только Ему и не имеет множественной формы.

Turku Kettola
29.01.2008, 15:08
Исмаил - Измаил. Один из пророков Аллаха, который был послан к аравийскому племени Джурхум; старший сын Ибрахима (Авраама) от его второй жены Хаджар (Агари), родоначальник арабов и прямой предок пророка Мухаммада.
В аятах Корана 37: 99-100 и далее повествуется, как Авраам обратился к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он дал ему сына. В ответ Аллах обрадовал Ибрахима сыном от его второй жены Агари. Исмаил и есть тот самый «добронравный кроткий сын», о котором говорится в аяте Корана (37: 101). Позд-нее Ибрахим перевез Исмаила и его мать Хаджар в Мекку , и вместе со своим сыном по-строил Каабу для поклонения единому Богу, который стал первым в мире храмом для служения Аллаху. Когда Исмаил вырос, Аллах решил испытать верность Ибрахима. В Коране этот эпи-зод описывается следующим образом: "И вот, когда он возраста труда достиг, отец сказал: "Мой сын, я вижу сон, что жертвенным убоем тебя я Богу приношу. Ты посмотри, что мыслится тебе об этом". И сын сказал: "О мой отец! Ты делай то, что велено тебе, и ты найдешь, что я - коли угодно Богу - найду в себе смирение и твердость" (Коран 37: 102). Ибрахим поспешил выполнить волю Аллаха. Однако в тот момент как он занес над ним нож, Аллах воззвал к нему, чтобы он этого не делал, и что это было лишь испытанием. Взамен Исмаила Бог послал Ибрахиму через своего ангела агнца для исполнения жертвы: "Когда же оба предались Господней воле, и сына на чело отец уже поверг, воззвали Мы: О Ибрахим! Ты оправдал уже видение свое! Так Мы вознаграждаем добротворцев. Сие поистине (Господне) испытание. И искупили Мы его великой жертвой" (Коран, 37: 103-107).
Спустя некоторое время к Мекке подошло из Йемена племя джурхумитов. Исмаил женился на до-чери вождя этого племени. У него родилось многочисленное потомство, от которого произошел арабский народ. У Исмаила было 12 сыновей: Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Мишма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман. Пророк Мухаммад, который является прямым потомком Исмаила по линии его сына Кидара.
Исмаил призывал людей к вере в Аллаха и исполнению Его законов. Однако немногие люди, среди которых он проповедовал, уверовали. Аллах дал ему способность совершать чудеса. Например, по требованию одного племени он возвел Аллаху мольбу и на голых деревьях выросли фрукты. Джурху-миты также потребовали у него чудес. Тогда Исмаил положил руки на спину овцы, которая не давала молока. После возведенной им мольбы Аллаху, в ее сосках появилось обильное молоко.
Исмаил руководствовался шариатом своего отца Ибрахима и пережил его на 40 лет. В преданиях говорится, что он участвовал в похоронах своего отца и даже после его смерти приезжал в Палестину, чтобы навещать его могилу. Здесь он встречался со своим младшим братом Исхаком.
Ибрахим умер предположительно в возрасте 133 или 137 лет в Мекке. Он был похоронен неподалеку от Каабы, возле могилы своей матери Хаджар.

Turku Kettola
04.02.2008, 12:46
Исраилият - иудейские и христианские предания из Торы, Евангелий и других книг иудеев и христиан, которые использовались некоторыми людьми для объяснения коранических аятов. Это слово является множественным числом слова «исраилия». Израильтяне в исламских первоисточниках называются общим названием Бану Исраил (сыны Израиля.) Исраил же это одно из имен пророка Йакуба (Иакова), отца двенадцати колен израилевых. Это имя приводится в аяте Корана: «Любая пища была дозволена сынам Исраила, кроме той, что запретил себе Исраил до ниспослания Торы» (3: 93).
Отношение к исраилияту в среде исламских ортодоксов было неоднозначным. Однако нельзя сказать, что он полностью отвергался ими в качестве доказательства тех или иных аятов Корана. То есть исраилият в принципе мог быть принят в качестве довода, если он не противоречил данным исламских первоисточников - Корану и Сунне.
В целом, все предания из исраилията можно разделить на три категории:
1. Повествования, подлинность которых не вызывает сомнений. Это приемлемые предания.
В Коране говорится:
- Скажи: «"Кто бы ни был врагом Джибрилу" - а ведь он с соизволения Аллаха низвел Коран в твое сердце в подтверждение истинности прежних писаний, в качестве истинного пути и радостной вести верующим...» (2: 97).
- «Мы ниспослали это Писание, благословенное и подтверждающее [истинность] того, что было до него...» (6:92).
Ибн Хаджар аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари би Шарх Сахих аль-Бухари» приводил следующие слова пророка Мухаммада: «Передавайте, доводите до сведения других хотя бы один аят (знамение) из того, что оставлено мною. [И вам не запрещено] цитировать из того, что от детей Исраила [предания-исраилият], и нет греха в этом. Кто же преднамеренно будет лгать в мой адрес [приписывая мне то, что я на самом деле не говорил], тот подготавливает для себя место в Аду».
2. Сфабрикованные повествования, противоречащие Корану. Ортодоксальные исламские ученые отвергают их и они рассматриваются ими как бездоказательные суеверия. В Коране имеются аяты, ко-торые повествуют об искажении священных книг некоторыми иудеями, например: «Среди иудеев есть такие, которые искажают слова [Господа, переставляют] их со своих мест...» (4: 46).
3. Повествования, достоверность которых вызывает сомнения. Такие предания не принимаются, но и не отвергаются. Пророк Мухаммад говорил: «Не подтверждайте и не отвергайте того, что вам говорят Люди Писания. Говорите им: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам” (Коран, 2: 136)» (Бухари, Шахада, 29).
На протяжении первых столетий хиджры некоторые бывшие иудеи и христиане широко применяли метод толкования Корана исраилиятом, который был им хорошо знаком. Одним из самых известных таких толкователей был бывший иудей Кааб аль-Ахбар. Однако чрезмерное применение этого метода приводило к введению в мусульманское мировоззрение сомнительных историй, достоверность кото-рых не была ничем подтверждена. Поэтому отношение к таким толкованиям, в целом, негативно вос-принималось мусульманской ортодоксией, которая воспринимала исраилият только в качестве не прямых, а второстепенных, косвенных доказательств того или иного суждения по различным аспектам исламских первоисточников.

SHOGUN
04.02.2008, 13:29
Turku Kettola

Салам Алейкум, дорогой брат.

Иснаашариты и джафариты это одно и то же. Джафаритский мазхаб. Мазхаб 12 имамов с рода Пророка(с).

Turku Kettola
05.02.2008, 12:22
Салам Алейкум, Placebo.

Ваш пост удален по причине несоответствия контексты темы - Исламский энциклопедический словарь под авторством А.Али-заде (пост 1)

=JAFAR=
05.02.2008, 19:25
Иснаашария и джафария - одинаковый масхаб.

tatar
05.02.2008, 21:36
<div class='quotetop'>Цитата(=JAFAR= @ 5.2.2008, 18:25) 111663</div>
Иснаашария и джафария - одинаковый масхаб.
[/b]
Бали.

Turku Kettola
06.02.2008, 10:35
Я передам Ваши реплики автору словаря.
Интересно его мнение.

Turku Kettola
12.02.2008, 16:38
Исра и Мирадж - ночное путешествие и вознесение. Так называется ночное путешествие пророка Мухаммада из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесение его оттуда на небеса, которое произошло в конце мекканского периода его жизни. Согласно одним данным это событие произошло за три года до хиджры, а по другим - за полтора.
В одну из ночей к пророку явился ангел Джибрил. Они вместе сели верхом на животное по имени Бурак и из мекканской мечети были перенесены в Иерусалим. Таким образом, пророк оказался вне времени и пространства.
Прибыв на место древнего храма Сулеймана (Соломона), Мухаммад стал предстоятелем (имамом) на молитве, в которой приняли участие древние пророки. Затем с развалин иерусалимского храма Мухаммад вознесся на небеса. На первом небе он увидел Адама, на втором - Йахйу и Ису, на третьем - Йусуфа, на четвертом - Идриса, на пятом - Харуна, на шестом - Мусу, на седьмом - Ибрахима. Все они приветствовали его и признали его пророчество. После этого Джибрил вознес Мухаммада к «лотосу крайнего предела» Наконец, Джибрил вознесся с ним к самому Аллаху. Здесь Аллах передал пророку три вещи:

1. Концовку второй суры Корана «Бакара»;

2. Благую весть о том, что все те мусульмане, которые почитают единого Бога и не приобщают к Нему равных, войдут в рай;

3. Необходимость совершения всеми мусульманами обязательных ежедневных молитв, количество которых по многократной просьбе пророка было снижено с пятидесяти до пяти.

Относительно того, видел Мухаммад Аллаха или нет, однозначных сведений в мусульманских хро-никах нет.
Во время мираджа пророку также был показан рай и ад. Он видел ужасные сцены мучений грешников в аду и неповторимые по красоте райские сады, где будут жить праведники.
Все события мираджа произошли за одну ночь. Вернувшись обратно, пророк Мухаммад рассказал об этой истории мусульманам. Весть об этом распространилась по Мекке и курайшиты стали издеваться над пророком и его последователями. Они говорили о невозможности путешествия за одну ночь из Мекки в Иерусалим и потребовали у пророка доказательств его путешествия. Тогда он очень подробно и точно рассказал об Иерусалиме, хотя прежде этого он там никогда не бывал. Он также дал точную информацию о мекканских караванах, которые находились там. Эти слова были подтверждены. Однако язычники ничего не желали слушать и пошли к Абу Бакру, узнать его мнение об этой истории. В ответ Абу Бакр сказал, что верит всем словам Мухаммада и подтверждает истинность этой истории. За это Абу Бакра назвали «Правдивейшим».
Мирадж является одним из самых великих чудес пророка Мухаммада, который свершился по воле Аллаха. До него такое чудо не было совершено ни одним другим пророком. Несмотря на то, что от-дельные люди считали вознесение пророка духовным, подавляющее большинство мусульманских уле-мов считает, что во время своего вознесения пророк был в ясном, нормальном сознании и совершил это путешествие, находясь в своем теле реально, а не во сне. Эта позиция суннитского Ислама.
В Коране об истории о ночном путешествии и вознесении пророка Мухаммада повествуется в суре «Исра» (17), которая начинается словами: «Слава Тому, кто перенес ночью Своего раба, чтобы показать ему часть Наших знамений, из Заповедной мечети в Масджид ал-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение. Воистину, Он - слышащий, видящий».
Необходимо также отметить, что мирадж мог быть как телесным, так и духовным. Телесный мирадж был совершен пророком только один раз. Но духовные мираджи случались с ним часто. Об од-ном из таких духовных мираджей повествовала его жена Аиша. То есть ее сообщение не отрицает факта его телесного вознесения.
27 Раджаба принято считать датой мираджа. Однако эта дата является приблизительной. В этот день после обязательного ночного намаза принято совершать специальный намаз в честь этого события. Однако против этого обычая выступали некоторые мусульманские улемы, доказывая, что совершение намаза и других служений в этот день является поздним нововведением.

Turku Kettola
21.02.2008, 11:16
Исхак - Исаак. Один из пророков Аллаха, который был послан к народам Палестины и Сирии. Он был вторым сыном пророка Ибрахима. Его матерью была Сара.
У Сары на протяжении многих лет не рождалось детей. По этой причине Ибрахим женился на ее служанке Хаджар, которая родила ему сына Исмаила. Но в связи с ревностью Сары, Аллах повелел Ибрахиму отвести их в пустыню и оставить там .
Спустя еще некоторое время, Аллах обрадовал престарелую Сару вестью о том, что она родит сына Исхака. Это известие ей принесли ангелы: «…и она засмеялась, когда Мы сообщили ей радостную весть об Исхаке, а вслед за Исхаком - о Йа'кубе. Она воскликнула: "Горе мне! Неужели я рожу? Ведь я - старуха. И муж мой - старик. Воистину, это удивительно!" Посланцы сказали: "Неужели ты удивлена велением Аллаха? Милость Аллаха и Его благословения да осенят вас, обитателей дома. Воистину, Он - хвалимый, славный"» (Коран, 11: 69-71).
Спустя несколько лет, подросший Исхак со своим отцом и матерью поехали в Мекку и посетили там Каабу. Там Исхак впервые встретился со своим старшим братом Исмаилом. Затем они вернулись в Палестину. После смерти своего отца Ибрахима, или даже возможно еще при его жизни, Аллах избрал Исхака пророком Палестины и Сирии. Он призывал население этого региона к вере в Аллаха и судил на основании законов, переданных Аллахом его отцу Ибрахиму. В возрасте приблизительно шестиде-сяти лет у него родились сыновья Ийс (Исав) и Йакуб (Иаков). Ийс женился на дочери Исмаила. Ал-лах наградил его многими благами и многочисленным потомством. А Йакуба Аллах избрал своим пророком. Более того, многие израильские пророки были его потомками. Йакуба также звали Израилем и он стал родоначальников израильтян.
Исхаку Аллах дал способность творить чудеса. Например, когда он призывал к вере в Аллаха народ на территории Кудса (Иерусалима), потребовал, чтобы в доказательство своей пророческой миссии он сдвинул горы. Исхак возвел мольбу Аллаху и выполнил требование этих людей.
К концу жизни у Исхака испортилось зрение и он умер в Палестине возможно в возрасте 120 лет.



Итикаф - пребывание, уединение. В терминологическом значении уединение в мечети для покло-нения Аллаху с определенным намерением и определенными условиями. Существует обязательный и предпочтительный итикаф. Обязательным итикаф становится, если мусульманин дал по этому поводу обет (например, взамен какого-то удавшегося дела). Предпочтительным же он является в последнюю декаду месяца Рамадан, когда верующий уединяется в мечети для полного предания всех своих помы-слов Аллаху и совершения обильных молитв.
Для совершения итикафа необходимо, чтобы человек был мусульманином и пребывал в нормаль-ном сознании. Находиться в мечети необходимо в состоянии ритуальной чистоты. Итикаф становится недействительным, если человек без уважительных причин покидает мечеть, при потере сознания, а также при половом возбуждении. Из мечети можно уходить для отправления своих естественных нужд и очищения. Но после этого необходимо сразу вернуться туда.

Turku Kettola
29.02.2008, 11:54
Ихлас - очищение, содержание в чистоте, преданное служение Аллаху. Этот термин связан с док-триной монотеизма (таухида) и означает очищение души от признаков ширка (политеизма), лицемерия, показухи, греха, обманчивых прелестей этого мира и искреннее устремление к Аллаху, которому необходимо совершать преданное служение. Ихлас приводит к проявлению самых положительных внутренних качеств человека и очищению его нравственности.
«Ихласом» называется также кораническая сура N 112, в которой выражена доктрина исламского таухида (монотеизма) в сжатой и конкретной форме. Эта сура была ниспослана в Мекке, после суры «Нас» и состоит из 4 аятов.




Ихсан - совершенное поклонение, искреннее служение, когда правоверный поклоняется Аллаху так, словно видит Его, и даже если он не в состоянии представить себе подобное, он все равно знает, что Аллах видит его.




Ихтикар - оптовая покупка какого-либо жизненно необходимого товара, приводящая к дефициту на рынке, с целью его продажи через некоторое время по более высокой цене. Люди, занимающиеся этим грязным делом, называются мохтакирами. В исламском праве ихтикар расценивается как порицаемое и богопротивное деяние (макрух), которое очень близко к запретному (харам). Пророк Мухаммад сказал, что Аллах проклял мохтакиров. Всех этих людей ожидает мучительное наказание в ином мире.

Turku Kettola
13.03.2008, 15:41
Ишмоил - Самуил. Пророк, посланный Аллахом к народу Израиля после Мусы. Он происходил из рода Харуна (Аарона), призывал народ к вере в Аллаха и руководствовался законами Тауры (Торы).
В период его пророчества усилилось противостояние израильтян с племенем амаликитян, которое проживало вдоль побережья Средиземного моря от Египта до Кудса (Иерусалима). Амаликитяне на-пали на израильтян, многих из них перебили, а часть увезли в плен. Они также захватили Ковчег Заве-та - святую реликвию израильтян и символ их единства, в котором после Мусы хранилась Таура и некоторые другие вещи.
Это поражение и потеря Ковчега Завета нанесли большой моральный ущерб народу Израиля. Тогда они стали молить Аллаха о том, чтобы Он послал им пророка, который бы вывел их из этого состояния. Тогда Аллах избрал пророком Ишмоила. Вначале израильтяне отказывались признавать его, однако затем повиновались ему. Ишмоил объявил им, что Аллах повелел сделать их царем Талута (Саула), что вызвало неоднозначные отзывы у народа. Но, в конце концов, они признали Талута царем.
В Коране об этой истории повествуется в суре «Бакара»: «Не задумывался ли ты о знати сынов Ис-раила, живших после Мусы, когда они сказали своему пророку: "Поставь над нами царя, чтобы мы могли сражаться на пути Аллаха"? Он спросил: "Не случится ли так, что вам будет предписано сра-жаться, а вы не станете?" Они ответили: "Почему же нам не сражаться на пути Аллаха? Ведь мы из-гнаны из наших жилищ и разлучены с нашими детьми". А когда им предписали сражаться, они укло-нились, кроме немногих. Аллах знает нечестивцев. Их пророк сказал им: "Воистину, Аллах послал вам Талута царем". Они ответили: "Как может он властвовать над нами, если мы более достойны владыче-ства, чем он, и он не богаче нас имуществом?" Он ответил: "Воистину, Аллах предназначил его вам, одарив его в изобилии знанием и силой телесной. Аллах дарует власть, кому пожелает". Аллах - объ-емлющий, знающий. Сказал им пророк: "Знамение его власти состоит в том, что к вам прибудет ков-чег, несущий ублаготворение от Господа вашего и содержащий то, что осталось от дома Мусы и дома Харуна. Принесут его ангелы. Воистину, в этом для вас - знамения, если вы - уверовавшие"» (2: 246-248).
Придя к власти, Талут стал успешно решать все государственные проблемы. Прежде всего, он сумел собрать и подготовить против амаликитян сильную армию. Однако лишь малая часть бойцов вступила в бой с противником. В Коране эта история описана следующим образом: «Когда Талут выступил с ратью, то сказал: "Воистину, Аллах будет испытывать вас рекой. Если кто напьется из нее, то он - не со мной. А тот, кто не вкусит ее, разве что одну пригоршню, то он - со мной". И напились из нее они все, кроме немногих. Когда он и те, кто уверовал (т. е. не выпил воды или выпил не больше пригоршни), перешли реку, то они сказали: "Нет у нас сегодня силы против Джалута и его рати". А те, которые знали, что предстанут перед Аллахом [в Судный день], сказали: "Как много раз немногочис-ленная рать побеждала несметную рать по воле Аллаха!" Аллах - на стороне терпеливых» (2: 249).
Таким образом, небольшая армия царя Талута вступила в сражение с амаликитянами. Благодаря их искренней вере Аллах даровал им победу в этом сражении. В этом сражении принял участие будущий царь и пророк израильтян - Давуд. Он был смелым молодым человеком и вступил в схватку с царем амаликитян Джалутом (Голиафом). Давуду удалось убить Джалута.
Согласно преданиям, пророк Ишмоил был пророком израильтян на протяжении 11 лет и умер в возрасте пятидесяти двух лет.



Йакуб - Иаков. Один из пророков (наби) Аллаха, который был послан к людям, которые проживали в Кенане (Ханаане); внук пророка Ибрахима (Авраама) от его младшего сына Исхака (Коран, 29: 27). Его также звали Исраилом (Израилем).
У Йакуба было 12 сыновей, которые стали родоначальниками израильтян: 1. Рабил (Рувим); 2. Шам'ун (Симеон); 3. Лави (Левий); 4. Йахуда (Иуда); 5. Заблун (Завулон); 6. Исахар (Иссахар); 7. Дан (Дан); 8. Нафтали (Неффалим); 9. Ашир (Асир); 10. Джад ( Гад); 11. Йусуф (Иосиф); 12.Буньямин (Ве-ниамин). Потомков от каждого из сыновей называют «сыбт», а всех вместе «асбат». Потомками Йа-куба были многие израильские пророки, например: Муса, Давуд, Сулейман, Закария, Йахйа, Иса: «Мы даровали ему (Ибрахиму) Исхака, Иа'куба, а его потомству - пророчество и писание» (Коран, 29: 27). Из рода Йахуды происходил Давуд и другие правители Израиля. Многие пророки происходили также из рода Йусуфа. А царь Талут был из рода Буньямина.
Пророк Йакуб родился в Сирии или Мадьяне. После смерти своего отца Исхака, по совету своей матери, он уехал к ее брату в Харран. Там Йакуб оставался на протяжении сорока лет и служил своему дяде. Вначале он женился на старшей дочери своего дяди Лайле (Лие). От этого брака родились его сыновья Рабил, Шам'ун, Лави, Йахуда, Заблун, Исахар и дочка Динар. Спустя семь лет после женить-бы на Лайле, он женился на ее сестре Рахиль. Дело в том, что в шариате Ибрахима женитьба одновре-менно на двух сестрах была разрешена. От Рахиль у него родились сыновья Йусуф и Буньямин.
Помимо этих жен, у Йакуба были наложницы Балха (Бильфа) и Зульфа (Зельфа). От Балхи у него родились сыновья Дан и Нафтали, а от Балхи - Ашир и Джад.
После того, как Аллах сделал его своим пророком, Йакуб вместе со своей семьей уехал из Харрана и поселился в Кенане (Ханаане), к народу которого он был послан Аллахом. Он призывал народ уве-ровать в Аллаха и следовать путем истинной веры. Многие люди уверовали и встали на путь веры.
В Кенане Йакуба постигла тяжелая утрата. Умерла его жена Рахиль, детей которой - Йусуфа и Буньямина, впоследствии он любил больше других своих сыновей, так как они остались без материн-ской опеки. Но больше всех других Йакуб любил Йусуфа. Когда Йусуфу исполнилось семь лет, он увидел во сне, что одиннадцать звезд, луна и солнце поклонились ему. Об этом он рассказал своему отцу. Йакуб, который по воле Аллаха умел правильно истолковывать сны, сказал ему, что он будет пророком, и ему будут даны большие блага. Он также предупредил Йусуфа, чтобы он не рассказывал об этом сне своим братьям.
Другие сыновья Йакуба завидовали Йусуфу в связи с тем, что отец любил его больше всех осталь-ных сыновей. По этой причине они решили убить его. Используя хитрость, они забрали его у Йакуба и увели далеко от их селения. Там они бросили его в глубокий колодец, недалеко от караванных путей. Забрав с собой рубашку Йусуфа, они обмочили ее кровью животных и, придя к отцу, объявили, что будто бы на него напал волк и растерзал его. Но посмотрев на рубашку Йакуб не нашел на ней ника-ких следов зубов волка и понял, что вся эта история является вымышленной и что его сын жив. Он сказал об этом сыновьям, но добавил, что ему ничего не остается, как быть терпеливым и ждать мило-сти от Аллаха. На протяжении многих лет Йакуб ждал возвращения Йусуфа. От слез и переживаний у него испортилось зрение и он ослеп.
Что же касается Йусуфа, то он действительно остался жив и был спасен караванщиками, которые привезли его в Египет и продали его в качестве раба одному знатному человеку, который занимался финансовыми делами государства при дворе Фараона. Позднее Йусуф вырос и, после смерти этого египетского чиновника, занял его место. В период всеобщей засухи и голода, благодаря его мудрой политике египтянам удалось избежать затруднений (Подробнее см. Йусуф).
Когда Йакуб узнал, что египтянам удалось избежать бедствий во время всеобщей засухи, он отпра-вил своих сыновей в Египет, чтобы они закупили там зерна и других продуктов. Он боялся, что его сына Буньямина может постигнуть участь Йусуфа и он не отпустил его с другими братьями, а оставил при себе. Когда его сыновья прибыли в Египет, Йусуф узнал их и потребовал, чтобы во второй раз они взяли с собой Буньямина. Подчинившись этому требованию, братья были вынуждены привести его. Йусуф оставил его у себя, а когда они в третий раз прибыли в Египет, он открылся им и сказал кто он такой. Йусуф простил их всех. После этого все его братья и их отец Йакуб переехали в Египет.
Перед своей смертью пророк Йусуф собрал всех своих сыновей и спросил у них: «Чему вы будете поклоняться после меня?», Они ответили ему: «Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов - Ибрахима, Исма'ила и Исхака, Богу единому, Ему мы предаемся» (Коран, 2:133).




Йасавиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката явля-ется тюркский мутасаввиф Ахмад аль-Йасави (ум. в 562/1166). Он был последователем известного су-фия Йусуфа аль-Хамадани. Сыграл большую роль в процессе приобщения к Исламу тюркских народов Центральной Азии. В мировоззренческих и правовых вопросах, он был последователем ханафитского мазхаба и старался устранить противоречия между положениями ортодоксального Ислама и духовной практикой суфизма.
Йасави родился в Чимкент-Сайраме, а затем уехал получать образование в Бухаре, где и занимался духовной практикой. После смерти своего учителя он переехал в Йаси (Туркестан), где жил вплоть до своей смерти. До наших дней дошел его сборник поучительных стихов на тюркском языке «Дивани Хикмат». Помимо этого известны и другие сочинения Ахмада аль-Йасави. Он воспитал много учени-ков, наиболее известным из которых был тюрок Сулейман Хаким Ата. А первым его учеником был другой тюрок Мансур Ата.
Первоначально школа Ахмада аль-Йасави получила известность в Мавераннахре и Хорезме, а затем его учение распространилось и на Кавказе, Анатолии и Балканах. В Центральной Азии духовная прак-тика йасавитского ордена сохранилась до наших дней. Много общего у йасавитов с накшбендитами.
В основе духовной практики йасавитов находится борьбы человека со своими недостатками и стра-стями. Благодаря зикру этого тариката достигается такое совершенство души, что она оказывается в состоянии перебороть все недостатки человека. Зикры тариката произносятся вслух (т.е. это зикры-джахри). Большое значение в духовном пути придается уединению и затворничеству (хальва). В уче-никах (мюридах) ордена высоко ценятся такие качества, как правдивость, сообразительность, немед-ленное исполнение поручений шейха.

Turku Kettola
24.03.2008, 15:11
Йунус - Иона, один из пророков (наби) Аллаха. Он родился в ассирийском городе Нинова (Ниневия) и был послан Аллаху с проповедью к своему народу. Отцом Йунуса был праведник Мета, который обратился с мольбой Аллаху о том, чтобы Он дал ему сына. Аллах откликнулся на эту мольбу и родился Йунус. Он рано потерял своего отца и его растила мать. Йунус отличался своей добродетелью, честностью, праведностью.
В возрасте 30 лет Аллах избрал Йунуса своим пророком: «Воистину, Йунус был тоже посланником» (Коран, 37: 139). Несмотря на то, что на протяжении многих лет он вел проповеди среди своего заблудшего народа, впавшего в идолопоклонство, его усилия не привели ни к каким результатам. Он терпеливо призывал их к вере на протяжении многих лет, но они упорствовали. Тогда, потерявший надежду на исправление этого народа Йунус, пригрозив им наказанием, самовольно ушел от них. То-гда Аллах сказал ему, чтобы он немедленно вернулся обратно и продолжал оставаться в среде своего народа на протяжении сорока дней. Йунус покорился, вернулся обратно и продолжал увещевать свой народ. Однако они продолжали упорствовать. Тогда потерявший терпение Йунус, не дождавшись окончания срока, установленного Аллахом, на тридцать седьмой день снова покинул их.
После ухода Йунуса на Нинову надвинулись черные облака. Увидев их горожане поняли, что при-ближается час их сурового наказания за неверие и отвержение пророка Йунуса. Тогда они испугались и стали молить Аллаха о пощаде. Они срочно направились к Йунусу, чтобы признать его пророческую миссию и раскаяться. Не найдя его, они отправились к другому праведнику, который жил в их городе. Тот сказал им, что если горожане не раскаются перед Аллахом, то через два дня все они будут унич-тожены. Тогда ниновцы взошли на один из холмов и стали молить Аллаха о пощаде. Затем они ис-кренне раскаялись, уверовали в Аллаха и его посланника Йунуса. Затем они вернулись в свои дома и вернули все незаконно нажитое имущество своим законным хозяевам, поправили все свои дела и по-ступки. После всего этого Аллах сжалился над ними и простил их. Черные облака над городом стали рассеиваться. Все эти события произошли в день Ашуры. Народ Ниновы стал единственным народом, который вовремя раскаялся в своих грехах и избежал сурового наказания: «Разве хотя бы в одном се-лении уверовали жители и им помогла вера, кроме народа Йунуса? Когда они уверовали, Мы избавили их от позорного наказания в этой жизни и разрешили им пользоваться [благами жизни] до определен-ного времени» (Коран, 10: 98)
Поняв, что Аллах простил их, радостные горожане выбежали на улицы и стали искать пророка Йу-нуса. А он в это время снова подошел к Нинове и увидел, что его народу удалось избежать наказания. Однако он не решился входить в город, так как опасался, что его снова объявят обманщиком. После этого Йунус отправился к реке Тигр и сел там на корабль, чтобы отплыть из этих мест, несмотря на то, что Аллах не давал ему такого указания. Проплыв реку, корабль вышел в открытое море и там вдруг неподвижно застыл на воде. Несмотря на все усилия команды сдвинуть его с места не удавалось. То-гда они сказали, что на корабле находится беглый раб, который бежал от своего господина. Для его выявления они, в соответствии со своими обычаями, предложили кинуть жребий. Того, на кого бы он выпал, они должны были выбросить в море для спасения остального экипажа. Тогда Йунус сказал им, что тем самым беглым рабом является он. Однако люди ему ответили, что он слишком благородный человек и не похож на раба. Они стали кидать жребий, и трижды он выпадал на Йунуса. Тогда люди сказали, что, наверное, он действительно в чем-то очень сильно провинился и выбросили его в море: «Когда он бежал [от своего народа] к нагруженному кораблю, то кинул вместе с другими жребий и проиграл, [и он оказался в море]» (Коран, 37: 140-141).
В это время оттуда проплывал гигантский кит. По воле Аллаха он проглотил Йусуса, не повредив его тела: «Его проглотил кит, и он был достоин порицания» (Коран, 37: 142). Таким образом, он оказался в животе это кита живым и в полном сознании. Находясь там во мраке, Йунус раскаялся за то, что был нетерпелив и совершил различные действия, не получив на это одобрение Аллаха. Тогда он обратился к Нему с мольбой: «Нет бога, кроме Тебя. Пречист Ты! Воистину, я был грешником!» (Коран, 21: 87). Аллах принял его раскаяние: «Мы удовлетворили его мольбу, избавили его от беды. Так спасаем Мы верующих» (Коран, 21: 87).
После этого Аллах повелел киту выбросить Йунуса на берег. Он оставался в животе кита на протя-жении трех, либо семи, либо сорока дней. В связи с этой историей, пророка Йунуса стали называть Зуннун (обладатель рыбы).
После того, как кит выбросил Йунуса на берег, он был ослаблен до такой степени, что нуждался в посторонней помощи: «Наконец, Мы выкинули его [из чрева кита] на пустынный берег, и он тяжко занемог» (Коран, 37: 145). Тогда Аллах вырастил там для него дерево, которое защитило его от сол-нечных лучей и от насекомых: «Там по Нашей воле выросло над ним тыквенное дерево» (Коран, 37: 146). Согласно некоторым преданиям, Йунус питался плодами этого дерева. Согласно другим преда-ниям, его накормил своим молоком горный козел, которого привел туда Аллах. Спустя несколько дней, Йунус восстановил свои силы, а дерево высохло.
После этого Аллах приказал Йунусу снова пойти к своему народу и продолжить свою пророческую деятельность: «Затем Мы отправили его [посланником] к ста тысячам [людей] или даже больше того. Они уверовали, и Мы даровали им земные блага до определенного времени» (Коран, 37: 147-148). Ко-гда он подошел к Нинове, он встретил там одного пастуха. У него он спросил о положении в городе. Пастух рассказал ему всю ту историю, которая случилась после ухода Йунуса из города. Затем пастух добавил, что спасшиеся горожане с нетерпением ждут возвращения пророка Йунуса для того, чтобы он научил их законам религии. Тогда Йунус представился ему и поручил пойти в город и объявить го-рожанам о своем возвращении.
После того, как пастух объявил жителям города это известие, они обрадовались и пришли к Йунусу, которого они застали молящимся. После окончания молитвы, они тепло встретили его и забрали с собой в город. Йунус научил их вере, этическим положениям религии, религиозным запретам, и после этого горожане жили в мире и достатке. Согласно некоторым преданиям, пророк Йунус умер в возрас-те восьмидесяти трех лет в Нинове.
В честь пророка Йунуса названа кораническая сура N 10, состоящая из 109 аятов. Она была ниспос-лана в основном в Мекке после суры "Исра". Только аяты 40, 94, 95 и 96 были ниспосланы в Медине.

Turku Kettola
04.04.2008, 12:41
Кааба - небольшое строение, которое находится в центре священного мусульманского храма Масджид аль-Харам. Это наиболее древняя постройка в комплексе этого храма, выстроенная еще пророком Ибрахимом (Авраамом) и его сыном Исмаилом. Она покрыта со всех сторон черным полотном. Кааба была первым храмом и местом для поклонения единому Богу. Об этом повествуется в коранических аятах 2: 127 и 3: 96-97. Отвечая на вопрос своего сподвижника Абу Зарра, пророк Мухаммад сказал, что первым храмом на земле является Кааба, а вторым аль-Акса, которая была построена на 40 лет позже (Бухари, «Анбия», 10)
Именно к этому сооружению совершается хадж. Обращаясь лицом к Каабе, мусульмане совершают молитвы. История Каабы неразрывно связана с историей города Мекки.





Кабр - могила, в которую укладывают джаназу (См. Джаназа). Ее длина равна росту умершего че-ловека, ширина - половине его роста. Глубина же бывает с полтора роста умершего. Джаназу уклады-вают в могилу лежа на боку, лицом она должна быть обращена к Мекке. После похорон, без особой надобности, оговоренной шариатом, вскрывать могилу запрещается. В случае необходимости, в одной могиле разрешается хоронить нескольких умерших.
Испытания в могиле являются началом потусторонней жизни, следующей непосредственно после земной. Уже в могиле для каждого человека начинается потусторонняя жизнь и первые разбиратель-ства в отношении прожитой им земной жизни. Для этой цели к людям приходят два ангела Накир и Мункар, которые задают им вопросы относительно веры в Аллаха, в пророков, в Писания и т.д. Отве-ты же бывают только в соответствии убеждениями этих людей в земной жизни. Уже здесь начинается воздаяние в соответствии с убеждениями и поступками умершего человека. В соответствии с хадиса-ми пророка Мухаммада для праведного мусульманина могила расширяется и становится небольшим подобием райского сада. Для неверных и грешников же могила, наоборот, сужается и превращается в небольшое подобие ада. Пророк Мухаммад говорил об испытаниях и муках в могиле как о важном со-бытии и начале последующей вечной жизни, и призывал верующих мусульман искать спасения у Аллаха от них.
Посещение могил умерших является одним из богоугодных дел. Пример этого показывал сам пророк Мухаммад, который при посещении кладбищ приветствовал всех умерших. Целью посещения кладбищ и могил являются размышления о бренности земного существования человека. Посетивший могилу человек должен вспомнить о своих грехах, о степени своей ответственности перед Богом и молить Его о прощении. Все это ведет к укреплению веры мусульманина.

Turku Kettola
08.04.2008, 10:17
Кадар и Каза - термины, которыми обозначают предопределенность всего сущего Аллахом. Слово «кадар» означает количество, размер, величину, степень. Это слово употребляется в нескольких аятах Корана, например:
- «Он создал всякую вещь и размерил мерой» (25: 2);
- «Мы ведь всякую вещь сотворили по мере!» (54: 49).
Слово «каза» имеет много значений, в том числе «приговор», «приказ» «судопроизводство» и упот-ребляется в нескольких аятах Корана, например в аятах 17: 23 и 41: 12.
Вера в предопределение является одним из столпов Ислама (См. Ислам), который обязателен для всех мусульман, так как все явления в мироздании происходят по замыслу Творца. Пророк Мухаммад в одном из своих хадисов, приведенным в сборниках Бухари и Муслима, ответил на вопрос ангела Джибрила следующим образом: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в Его писания, Его посланников, и в последний день и чтобы верил ты в предопределение, как хорошее, так и дур-ное». В то же время, все правоверные мусульманские улемы единогласны в том, что проблема и сущ-ность Божественного предопределения не до конца может быть осознана человеческим разумом, так как в данном случае речь идет о сфере Божественного. Человеку не дано постичь Бога, его атрибуты, волю. По этой причине улемы, на основании соответствующих хадисов пророка Мухаммада, рекомен-довали не углубляться в суть этой проблемы, так как большинство выводов по этой теме могут быть лишенными доказательной основы.
Однако развитие средневековой мусульманской мысли привело к возникновению различных воз-зрений по проблемам предопределения. Проблема Кадара и Казы стала одной из самых сложных про-блем в каламе. По различным вопросам, связанным с этой проблемой, возникали различ-ные точки зрения, интерпретации, велись бурные полемики между различными школами средневеко-вого калама, видными представителями которого были мутазилиты. Развивались различные философские школы.
В этой обстановке представители суннитского правоверия также начали вырабатывать свои кон-цепции по вопросу о предопределении, так как появилась насущная необходимость идеологического противодействия различным направлениям религиозно-философской мысли и сектам. Они были пред-ставлен двумя ведущими школами калама - матуридитской и ашаритской.
Согласно учению матуридитов, кадар - это изначальное и вечное знание Аллаха обо всех процессах и событиях, которые происходили и происходят в мироздании. Сущность этих событий и процессов заранее одобрена и предопределена Аллахом именно в том виде, в котором они и происходят. Соглас-но этим определениям, предопределение оказывается неразрывно связанным с такими Божественными атрибутами, как Илм (Знание) и Ирада (Воля).
Каза же, в матуридитском учении, - это претворение в жизнь заранее предопределенного Аллахом события в тот момент, в котором это событие должно произойти. Поэтому каза неразрывно с Божест-венным атрибутом таквин (способности сотворить).
В соответствии с этими определениями кадар оказывается более широким понятием, нежели каза, так как он выражает Божественную закономерность и меру. Каза же оказывается подчиненной этой закономерности.
В ашаризме понятия кадар и каза понимаются не совсем так, как в матуридизме. Там более широ-кий смысл имеет каза, которую ашариты понимают как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдят в мироздании. Все эти события происходят с одобрения Аллаха, в со-ответствии с его Знанием.
Кадар же, в ашаризме, - это сотворение того или иного события в конкретный период времен в со-ответствии с изначальным предопределением Аллаха.
Таким образом, в ашаризме каза носит более широкий смысл. Она связана с Божественными атри-бутами Илма (Знания) и Ирады (Воли). А кадар связан с Божественным атрибутом Кудра (Всемогуще-ства), так как ашариты, в отличие от матуридитов не признают Таквин (способность к сотворению) в качестве особого Божественного атрибута. Поэтому ашариты всегда ставят термин каза перед кадаром.
Как матуридиты, так и ашариты утверждают, что все события во вселенной происходят в соответствии с кадаром и казой. То есть все в мироздании подчинено неограниченной воле Аллаха, без которой ничего произойти не может. Божественное предопределение претворяется в жизнь посредством различных причинно-следственных закономерностей, которые также творятся Аллахом. Все они со-ставляют установленный Творцом миропорядок, истинная суть которого известна только Ему. Слу-чайное (т.е. не сотворенное Аллахом) происхождение какой-то вещи или события невозможно. Абсо-лютно свободным является только Бог.
Божественное предопределение записано в Защищенной скрижали. Об этом повествуют следующие коранические аяты:
- «Ничто не постигает из событий на земле или ваших душах, без того чтобы его не было в писании раньше, чем Мы создадим это» (57: 22);
- «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах» (9: 51).
Согласно исламской доктрине, человек является венцом Божественного творения. Ему подчинен весь остальной окружающий мир. Богом человеку дан разум и воля, благодаря которым он может со-вершать самостоятельные поступки. В то же время, разум дан человеку для того, чтобы он осознал бытие Божье и сознательно совершал акты служения Ему.
По причине относительной свободы, каждый человек ответственен за все поступки, которые он со-вершает в процессе своей жизнедеятельности. За все это ему придется когда-нибудь держать ответ пе-ред Творцом. Ниспосланный Богом шариат является руководством для людей. Верующий в своего Создателя человек, руководствующийся шариатом, будет вознагражден, а отвергнувшие Божествен-ный закон неверующие будут сурово наказаны.
Однако человеческая свобода отнюдь не является абсолютной. Она подчинена и находится во власти Бога и созданной Им закономерности. Не может в мироздании произойти ничего, что бы противо-речило воле Аллаха или не было одобрено Им в соответствии с предопределением.
Таким образом, с одной стороны, все события в мире, в том числе и действия людей, подчинены Божественному предопределению (кадар и каза). Об этом однозначно говорит коранический аят: «Aллax - твopeц вcякoй вeщи, Oн - пopyчитeль зa вcякyю вeщь» (39: 62). Но, с другой стороны, от-носительная человеческая свобода предусматривает подотчетность людей за свои действия. Об этом говорят такие коранические аяты как: «A ктo пpиoбpeтeт гpex, тoт пpиoбpeтeт eгo пpoтив caмoгo ceбя» (4: 111); «На вас - забота только о ваших душах» (5:105).
Эти два постулата (свобода воли человека и Божественное предопределение), которые проистекают из исламских первоисточников, и их соотношение стали объектом бурной полемики в истории средне-вековой мусульманской мысли, и положили начало возникновению различных философских школ и религиозных сект, которые выступили против положений ортодоксального Ислама. Одной из таких школ была школа джабритов, которые полностью игнорировали свободу воли человека, возлагая от-ветственность за его поступки на Аллаха . Другая школа - кадаритов, наоборот, счи-тала свободу воли человека абсолютной, не зависящей от изначальной предопределенности. Схожими с кадаритскими были воззрения и многих мутазилитов.
Ортодоксальные же мусульманские воззрения по проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения были представлены, в основном, в учениях матуридизма и ашаризма. Они при-держивались средней позиции между этими двумя крайностями, признавая, с одной стороны всеоб-щую предопределенность всего сущего бытия со стороны Творца, а с другой - ограниченную свобод-ную волю человека. Близкую к ним позицию по этому вопросу занимали салафитские доктрины Ибн Теймии и его последователей, а также умеренных шиитов.
Согласно ашаритским представлениям, единственным Творцом в мироздании является только Ал-лах. По этой причине, говорить о том, что человек сам творит свои поступки нельзя, иначе ставится под вопрос сама доктрина исламского монотеизма. Также как работа отдельных внутренних органов тела человека не подконтрольна самому человеку, так и его поступки и действия также могут быть только санкционированы Аллахом. Творец творит то или иное действие в нужный момент, в соответ-ствии с пожеланиями и устремлениями человека. Таким образом, человек, на основании данной ему от Бога свободной волей, желает и стремится к чему-то, и в соответствии с этим он приобретает (но не сотворяет) то, или иное свое деяние. Это приобретение в ашаритском каламе называется касбом. В то же время касб - это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Он также творится Аллахом. Сила для совершения того или иного действия, как и сотворение самого действия, дается человеку Аллахом. В конечном итоге, все подвластное человеку, в первую очередь подвластно Богу, и человеческая воля подчинена Божественной.
Приобретая то или иное действие на основании своего выбора, человек (а не Бог) становится хозяи-ном того или иного своего поступка, подобно тому, как красота, данная человеку Богом, принадлежит именно ему (то есть человеку, а не Богу). Именно в этом выражается его свобода.
Таким образом, в любом случае Творцом (Халик) различных человеческих действий является Аллах, так как помимо Него нет других творцов, однако человеческая воля непосредственно участвует в этом акте и становится касибом, то есть приобретающим деяние, которое человек сам для себя пожелал. Именно поэтому человек становится ответственным за свои поступки и будет за них отвечать перед Аллахом. В этом состоит суть ашаритской теории «Халька и Касба» (сотворения и приобретения), которая, признавая единственным творческим началом Аллаха, тем не менее, не отвергает и наличие свободы выбора человека. Этим самым воззрения ашаритов отличались от воззрений как джабритов, отрицающих свободную волю человека, так и кадаритов и мутазилитов, абсолютизирующих ее.
Однако ашаритская теория была подвергнута критике со стороны других мусульманских школ. Они, в частности, заявляли, что ашаритская доктрина, несмотря на некоторые отличия, по сути, близка к доктрине джабритов.
Что же касается матуридитской доктрины о сущности предопределения и человеческой свободы, то она несколько отличается от ашаритской, хотя во многом повторяет ее. Основное отличие состоит в различных подходах к сущности касба. Если у ашаритов касб творится непосредственно самим Алла-хом, то в матуридизме он творится силой, которую дал человеку Аллах. Поэтому получается, что че-ловек, на основании своего свободного выбора, сам творит свое деяние посредством силы, данной ему Творцом. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении матури-диты занимают позицию между ашаритами и мутазилитами.
Несмотря на это отличие, и в матуридизме выбор того или иного решения не может противоречить Божественной воле и творится на основе Его извечного предопределения. А человек, на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех.
Воззрения Ибн Теймии и его последователей-салафитов также были близки к ашаритским и мату-ридитским, хотя они и подвергали критике некоторые положения ашаризма. В частности, они были единогласны с ними в том, что Бог является единственным творящим началом в мироздании. Они также признавали наличие свободной воли и у человека. Согласно Ибн Теймии, большое значение имеет сущность того или иного деяния. Если она согласуется с положениями Божественного закона, то Бог одобряет это действие, а если противоречит Закону, то не одобряет. Но Его неодобрение не оз-начает того, что тот или иной поступок человека не будет сотворен, так как он создал человека сво-бодным и ответственным за свои поступки. Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Од-нако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами. Человек же творит свои поступки самостоятельно, благодаря силе, данной ему Аллахом. Шииты джафариты и зейдиты также имеют свои доктрины по вопросу о кадаре и казе, которые близки к матуридийским.

Turku Kettola
17.04.2008, 09:36
Кадариты - приверженцы одного из мировоззренческих учений в истории Ислама периода средне-вековья. Слово «кадар» означает - способность, могущество. Кадариты, в отличие от сторонников аб-солютной Божественной предопределенности (джабритов), придерживались противоположных им воззрений. По мнению кадаритов, человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных по-ступках, и Бог не принимает в этом участия. Аллах знает о совершении того или иного деяния только после его совершения. Таким образом, они являлись сторонниками абсолютной свободы человека.
Это учение возникло в Ираке. Его основателем был какой-то бывший христианин, перешедший в Ислам. Первые идеологи кадаризма - Мабад аль-Джухани и Гайлан ад-Димашки были его учениками. Поэтому оппоненты кадаризма утверждали, что эти идеи были привнесены в Ислам из Христианства. Мабад был казнен за распространение этих идей халифским наместником Хаджаджем. Позднее Гайлан также был казнен при халифе Хишаме.
В период правления Омейядов кадаризм нашел своих приверженцев во многих областях Халифата. В особенности он был близок к тем группам, которые в доисламский период были приверженцами дуализма и признавали наличие двух субстанциальных начал - добра и зла.




Кади - назначающий, приговаривающий. Так называют судью, либо государственного чиновника, который уполномочен вершить суд на основании законов шариата. Законность людского суда на ос-новании Божественных повелений закреплена в следующих аятах Корана:
- «О Давуд! Воистину, Мы назначили тебя [Своим] наместником на земле. Так суди же среди людей по справедливости и не поддавайся чувствам, ибо они собьют тебя с пути Аллаха. Воистину, тем, кто сходит с пути Аллаха, уготовано суровое наказание за то, что запамятовали о дне расплаты» (38: 26);
- «Так суди же между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, а не потворствуй их желаниям и остерегайся, дабы они и на малую толику не совратили тебя [с пути], ниспосланного тебе Аллахом. Если же они сойдут [с истинного пути], то знай, что Аллах хочет наказать их за некие грехи их, ибо, воистину, многие из людей - нечестивцы» (5: 49);
- «Внимающие лжи, пожирающие запретное! Если придут к тебе [такие на суд], то рассуди их или же отвернись от них. Если ты отвернешься от них, они не смогут повредить тебе в чем-либо. Если же станешь выносить судебное решение, то суди их по справедливости. Воистину, Аллах любит справед-ливых» (5: 42);
- «Воистину, Мы ниспослали тебе [, Мухаммад,] Писание как истину, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников» (4: 105).
По поводу законности судов имеется также много хадисов и по этому поводу в мусульманском об-ществе разногласий не существует. Более того, судебные разбирательства спорных дел и преступле-ний являются обязанностью для уммы (фард аль-кифая).
В ранний период истории Ислама судебными функциями был наделен только пророк Мухаммад. Однако после того, как мусульман становилось все больше, он стал назначать для решения спорных проблем своих ближайших сподвижников: например, Муаза ибн Джабала или Али ибн Абу Талиба. Абу Бакр и Омар были назначены им судьями в Медине.
В период халифата Омара, судьи в большинстве случаев назначались лично им и отправлялись в различные регионы Халифата. Но были и некоторые исключения из этого правила.
Первоначально кадии разбирали дела в мечетях. Однако затем для них стали отводиться отдельные помещения и здания. В период правления династии Омейядов, кадии назначались халифами или наме-стниками провинций. В период правления Аббасидских халифов, впервые был введен титул верховно-го кади (Кади аль-Кудат) и после этого всеми делами судов и назначением судей занимался этот госу-дарственный орган. Первым верховным кадием стал выдающийся ханафитский правовед Абу Йусуф. В Кордовском халифате также был создан аналогичный орган под названием Кади аль-Джамаа.
Согласно исламскому праву кадием может стать свободный совершеннолетний образованный му-сульманин, который обладает здравым рассудком. Необходимо также, чтобы он не имел физических недостатков. В шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах оговаривается, что судьей может быть только праведный, набожный и справедливый человек. Нечестивец не может быть кадием, так как в аяте Корана говорится: «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49: 6).
В ханафитском же мазхабе праведность, набожность и справедливость кадия не является обяза-тельным условием. То есть любой мусульманин может исполнять эту функцию, если он назначен на должность судьи. Однако весьма нежелательно назначать на такую должность нечестивца, так как в этом случае ответственность за возможные недостатки в работе кадия будет нести тот человек, кото-рый назначил его на это место.
Также в шафиитском, маликитском и ханбалитском мазхабах кадий обязательно должен быть муж-чиной. В качестве доказательства они приводят коранический аят: «Мужья - попечители [своих] жен, поскольку Аллах дал одним людям преимущество перед другими» (4: 34).
Но в ханафитском мазхабе женщины могут быть судьями. Дело в том, что согласно всем мазхабам их свидетельства во многих вопросах мусульманского права являются действительными, особенно по проблемам, относящимся к разделу муамала. Показания женщины не имеют решаю-щего значения только в исключительных случаях, когда речь идет об особых преступлениях, входя-щих в категорию хадда. Кроме того, женщина может выдавать и фетвы, как это делала же-на пророка Мухаммада Аиша. Несмотря на то, что нет прямых свидетельств того, что в период жизни сподвижников женщины были судьями, тем не менее, есть пример из жизни пророка, когда он назначил женщину по имени Самра бинт Нухайк аль-Асади на государственную должность в Медине, на которой она находилась до периода правления халифа Омара. На этой должности она участвовала в некоторых спорных делах, связанных с торговыми операциями.
Различные позиции имеются между мазхабами и относительно того, должен ли судья обладать на-выками ведения иджтихада или нет. Шафииты, ханбалиты, некоторые ханафиты и маликиты считают, что судья должен быть обладать этими навыками. Аш-Шафии считал, что судьей обязательно должен быть муджтахид. Другая часть маликитов и большинство ханафитов же считают, что судье необязательно быть муджтахидом. Достаточно, если он следует фетвам какого-то конкретного муджтахида. Шафииты также стоят на этой позиции, в случаях, если в округе нет муджтахида.

Turku Kettola
01.05.2008, 10:43
Кадианиты - приверженцы синкретического религиозного учения, в которое вошли положения Ислама, языческих религий Индии, мистицизма и христианского гностицизма. Их также называют ахмадитами. Последователи кадианизма мусульманами не являются.
Идеи слияния положений индийских верований и Ислама в различные времена выдвигались со сто-роны некоторых мистиков. После колонизации Индии англичанами, они стали поощрять такие идеи, так как пытались извлечь из них свою политическую выгоду. Дело в том, что мусульманское население Индии представляло наибольшую угрозу для оккупационных властей и они стремились «разбавить» положения исламского учения идеями более лояльных к ним приверженцев индийских культов.
Движение кадианитов было учреждено в 1308/1889 г., Мирзой Гулямом Ахмадом Кадиани (1245/1835-1318/1908) в небольшой пенджабской деревне Кадиан (Индия). Семья Мирзы Гуляма состояла на службе у британских властей, и до своей смерти Мирза открыто демонстрировал свою пре-данность британскому правительству, заявляя о том, что мусульманам нельзя оказывать сопротивле-ние английской оккупационной власти. Он являлся автором ряда книг.
Первоначально деятельность Мирзы Гуляма не противоречила постулатам ортодоксального Ислама. Однако затем, побывав в Кашмире, он объявил, что нашел там гробницу Исы (Иисуса), который избежал казни в Палестине и приехал в Кашмир, где умер и больше не вернется в этот мир. Этим са-мым, он отверг коранические аяты о том, что Иса был вознесен к Аллаху и в будущем ожидается его второе пришествие. После этого он стал утверждать, что дух и сила Исы перешли к нему.
Затем, Мирза Гулям объявил себя «обновителем» веры (муджаддидом), приводя в подтверждение этого хадис, согласно которому в конце каждого столетия Аллах посылает обновителя (муджаддида) веры. Этот хадис приводится в сборнике хадисов Абу Давуда.
Позднее он заявил, что является Махди аль-Мунтазаром (См. Махди), который совместил в себе функции муджаддида и мессии. Он также утверждал, что получает откровения от Бога. После этого, не ограничившись и этим, он объявил себя воплощением Бога на земле. Идеи боговоплощения в не-разрывной связи с силой Исы, которую он якобы имел, Мирза Гулам заимствовал из Христианства и индийских культов. Более того, ссылаясь на библейского Ису, он заявил о том, что следует по его сто-пам и считает исламский джихад более не актуальным, и не нужным для мусульман. Он даже называл себя воплощением индийского божества Кришны.
Мирза Гулям также заявил о себе как о новом пророке. Но исламская доктрина не допускала появ-ления нового Божьего пророка после Мухаммада, так как в Коране он назван «печатью пророчества» (хатм аль-анбия), то есть последним и окончательным пророком. Однако этот коранический стих он трактовал в том смысле, что каждый новый пророк признает Мухаммада, и приходит обновить его шариат. Признание Мухаммада «печатью пророчества», согласно Мирза Гуляму, вовсе не означает того, что Бог не может явиться к другим людям, общаться с ними, воплощаться в них и передавать им откровения. Признавая его пророчество, кадианиты считают Мирзу Гуляма самым возвышенным из всех пророков.
Мирза Гулям утверждал, что способен создавать чудеса. В частности, солнечное и лунное затмение, которое произошло в 1312/1894 году, он приписывал себе и утверждал, что они являются подтвержде-нием его «пророчества».

Всех людей Мирза Гулям подразделял на три категории:
1. Те, кто верует в его миссию и подчиняется ему;
2) Те люди, о которых в точности неизвестно, принимают они его миссию или нет;
3) Те, кто отказывается признавать его миссию и выступают против него.
Кадианиты запрещают своим женским последовательницам выходить замуж за мусульман, но муж-чинам жениться на мусульманках у них дозволительно. Очевидно, что в этом они считают остальных мусульман «людьми писания», как христиан и иудеев.
Вместо паломничества в Мекку кадианиты собираются в деревне Кадиан и считают эти свои собрания, хаджем.
Все вышеуказанные положения учения кадианизма противоречили ортодоксальному Исламу. Поэтому мусульманские улемы выступили против этого учения, объявив их последователей вышедшими из Ислама. В ответ Мирза Гулям и его сторонники также объявили всех тех мусульман, кто не верит в его миссию и выступает против них, неверными.
Мирза Гулям умер от холеры в мае 1326/1908 г. Перед своей смертью, он завешал своим последова-телям избрать из своей среды «халифа». Первым «халифом» кадианитов стал Маула Нур ад-Дин.

Turku Kettola
15.05.2008, 09:57
Кадириты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Проповедует школу «трезвости» Джунайда аль-Багдади. Основателем тариката считается Абд аль-Кадир аль-Джилани (ум. в 562/1166). Он был родом из Гилана, который находится на южном побережье Каспийского моря. Счи-тается, что его родословная восходит к халифу Али ибн Абу Талибу. Он получил образование Багдаде у Абу аль-Хайра Хаммада ад-Даббаса, был знатоком мусульманского права (фикх), Корана, хадисов и их толкований (тафсира). Затем он оставил обучение и, уединившись от мира, стал аскетом. Затем он вернулся и начал просветительскую деятельность. Аль-Джилани был последователем ханбалитского мазхаба и о нем хорошо отзывался даже такой критик суфизма как Ибн Теймия. Он был также автором около 50 книг, наиболее известными из которых являются «аль-Кунья», «аль-Фатх ар-Раббани» и «Футух аль-Кайб». В исторических хрониках не упоминается о том, что сам Абд аль-Кадир аль-Джилани был суфием.
Связанная с именем аль-Джилани традиция, нашла отражение в учении тариката кадиритов, который стал одним из самых распространенных в мусульманском мире. Его последователи были на Даль-нем Востоке, Африке, Испании, Ближнем Востоке. Кадиризм в Османской империи распространял Ашрафоглу Руми (ум. в 874/1470), которого называли Пир Сани (второй учитель).
Вступление в тарикат осуществляется путем бай’а. Аврад вступившего на путь тасав-вуфа «путника» (салика) состоит из установленных в ордене зикров джахри, так как силсила ордена кадиритов восходит к Али ибн Абу Талибу. В кадиризме существуют ветви Ашрафитов, Румитов, Халисидов, Гарибитов, Хилалитов, Асадитов, Акбаритов, Йафиитов.


Кадр - величие, высокая степень. Так называется одна из ночей месяца Рамадан. Это самая священ-ная и возвышенная ночь, когда пророку Мухаммаду стали ниспосылаться первые откровения. Также в эту ночь на землю спускаются ангелы и предопределяются жизни людей.
Поиск ночи Кадра является богоугодным делом, потому что она является ночью величия, добродетели и превосходства. Мусульмане верят, что в эту ночь Аллах принимает все молитвы. Про эту ночь в Коране сказано:

«Мы повелели снизойти Корану в ночь аль-Кадра
Как изъяснить тебе, что значит ночь аль-Кадра?
Дороже тысячи месяцев она!
В ночь эту ангелы и Дух
Нисходят с неба с Божьего соизволения,
Чтобы вершить все повеления Его.
И в эту ночь до появления зари
Мир воцаряется!» (Коран, 97).


Таким образом, в исламской традиции, совершение молитв и добрых дел в эту ночь лучше, чем их совершение на протяжении тысяч месяцев. Пророк Мухаммад сказал об этой ночи следующим обра-зом: «Тому, кто совершит поклонение Богу в ночь Кадра, с искренней верой в Аллаха и с ожиданием вознаграждения от Него, прощаются все его прошлые грехи». (Хадис передан со ссылкой на Абу Ху-райру и приводится в сборниках Бухари, Абу Давуда, Тирмизи и Насаи).
Однако точная дата ночи Кадра неизвестна. Считается, что она приходится на нечетные дни по-следней декады Рамадана, так как пророк Мухаммад сказал: «Ищите ночь аль-Кадра в один из нечет-ных дней последних десяти дней месяца Рамадан» (Хадис передан со ссылкой на Абу Саида аль-Худри всеми передатчиками хадисов).
Однако в сборнике хадисов Тирмизи есть упоминание о том, что ночь аль-Кадра приходится на двадцать седьмую ночь месяца Рамадан. Там приводятся следующие слова «Клянусь Аллахом! Ибн Масуд знал, что ночь Кадра приходится на двадцать седьмую ночь Рамадана, но он не говорил вам, дабы вы не теряли бдительность (Хадис передал Тирмизи). В сборнике хадисов Ахмада ибн Ханбаля также приводится хадис о 27 дне: «...тот, кто ищет ночь Кадра, пусть ищет ее в двадцать седьмую ночь».
В связи с этими данными, мусульмане в качестве ночи Кадра официально почитают 27 день месяца Рамадан, хотя всем известно, что все-таки точная дата неизвестна и необходимо все дни Рамадана, а в особенности последнюю декаду проводить в усердном служении Аллаху.
«Кадром» называется 97-я сура Корана, которая состоит из 5 аятов. Эта сура была ниспослана в Мекке, после суры «Абаса».

Turku Kettola
20.05.2008, 13:08
Каза - исполнение какого-то дела не своевременно, а после того, как вышло необходимое время. В этом значении слово каза употребляется по отношению к различным обязательным религиозным ак-там (например, к обязательному ежедневному намазу и посту в месяц Рамадан), которые были выполнены после того, как вышло отведенное для них время.
Как известно, обязательные ежедневные намазы необходимо исполнить в строго определенное вре-мя. Намаз, совершенный вовремя называется «ада». Если же по каким-то причинам исполнение того или иного обязательного намаза было совершено после отведенного для этого времени, этот намаз будет являться не «ада», а «каза». Если же во время исполнения намаза, он оказался запорчен ошибками и совершен заново, то этот новый намаз называется «иада».
Если какие-то обязательные религиозные акты (например, намаз, пост) не были совершены вовремя по неуважительной причине, то это является тяжелым грехом. Мусульманин, допустивший это, обязан раскаяться за это перед Аллахом. Однако если есть веские причины для несовершения намаза вовремя, то его можно совершить в другое время. Такими причинами являются, например, боязнь за свою жизнь или за жизнь другого человека. Однако обычные бытовые проблемы, плохое настроение или лень не являются уважительными причинами для отказа от совершения намаза вовремя: «...люди, ко-торых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания Аллаха, выстаивания молитвы, принесения очищения. Они боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры...» (Коран, 24: 37). Когда у пророка Мухаммада спросили о том, какое деяние наиболее предпочтительно, он ответил: «Вовремя совер-шенный намаз» (хадис из сборников Абу Давуда, Тирмизи, Ахмада ибн Ханбаля).
Мусульмане совершали намазы после положенного времени во времена самого пророка в случаях опасности. Одним из таких примеров является битва Хандак (у рва), которая произошла в 5 году хид-жры. Во время ведения военных действий мусульмане были вынуждены пропустить своевременное совершение четырех намазов. Лишь после второй половины ночи появилась возможность для испол-нения молитв и они их совершили. Абу Саид аль-Худри сообщал, что именно в это время был ниспос-лан аят: «Аллах вернул тех, которые не веровали, с их гневом: не получили они добра. Избавил Аллах уверовавших от боя; Аллах - мощен, велик!» (33: 25).
Еще одним примером возможности совершения просроченной молитвы является следующий хадис пророка Мухаммада, который приводится в сборниках Тирмизи и Ибн Маджа: «Если кто не совершил намаз вовремя по причине сна или забывчивости, путь совершит его, как только вспомнит». По этой причине захириты (и в частности Ибн Хазм) считали, что необходимо совершать просроченные мо-литвы только в этих двух случаях, а к остальным случаям понятие каза применено быть не может. Со-гласно Ибн Хазму, в случае умышленного несовершения намаза во время, совершать его в другое время не нужно. Достаточно покаяться перед Аллахом.
Однако точка зрения Ибн Хазма и захиритов не была принята большинством мусульманских уле-мов, которые настаивали на том, что совершение просроченного намаза также является необходимым (фардом). Они считали, что если исполнение просроченных намазов в результате сна и по забывчиво-сти является обязанностью мусульманина, то это тем более необходимо в случае их умышленного не-совершения. Покаяние за это необходимо сделать наравне с исполнением намаза.
В ханафитском мазхабе умышленное или неумышленное неисполнение намаза в положенное вре-мя, необходимо (фард) восполнить. Восполнению подлежит и ночной намаз. Сунну утреннего намаза можно восполнить вместе с фардом, начиная с времени после восхода солнца и до полудня. До и после этого временного предела сунна не исполняется.
Первая сунна дневного намаза-зухр может быть выполнена позже, если мусульманин оставил ее ра-ди совершения фарда в начавшейся коллективной молитве. Ее можно выполнить после фарда, как до последней сунны этого намаза, так и после. А пропущенная последняя сунна этого намаза может быть восполнена в любое время.
Если необязательные намазы-сунна были пропущены намеренно, то их восполнять не нужно. Толь-ко если такие намазы начали совершаться, а потом по каким-то причинам были прерваны, их обяза-тельно (ваджиб) нужно восполнить в другое время.
Женщины, которые пропустили обязательные намазы-фард в период естественных женских месяч-ных циклов, не должны восполнять их. Но дни в период поста в месяц Рамадан должны быть возмещены.
Шариат оговаривает и порядок совершения пропущенных намазов. Если их общее количество не превышает шести, то их необходимо выполнять в тартибе, то есть, в той последовательности, в которой они следуют один за другим в обычное время. Но если это количество достигло шести и более, то этот порядок не соблюдается. Любой пропущенный намаз, утренний, дневной или вечерний можно совершить в любой последовательности. При совершении пропущенного намаза-каза, необходимым условием (шартом) является намерение (ниййа) для его совершения.
Если мусульманин принял Ислам в немусульманской стране и узнал о необходимости восполнения намазов позднее, то исполнять пропущенные намазы ему не нужно. Но ему вменяется это в обязан-ность с того момента, как он об этом узнает.
Намазы-каза могут быть восполнены совместно с другими мусульманами в коллективной молитве, если они пропущены и ими. Но совершение их дома считается более предпочтительным.
Если у мусульманина есть пропущенные намазы, то их совершение лучше, чем совершение бого-угодных намазов-нафиля. Однако совершать их вместо привязанных к намазам-фардам суннам явля-ется неверным.
Если путник, находящийся в другом городе решит совершить намаз-каза, который был пропущен им дома, то он должен совершить его в полном виде. Если же намаз, пропущенный в пути, восполня-ется дома, то его нужно совершить в сокращенном виде.
Намазы нельзя совершать непосредственно после восхода солнца на протяжении 40-50 минут. А также непосредственно перед его заходом, когда на него можно свободно смотреть. Нельзя также совершать намаз в полдень, когда солнце находится над головой. Если намазы были исполнены в это время, то их необходимо повторить. Однако в шафиитском мазхабе считается, что этих ограничений не существует и намаз можно совершить в любое время.

Turku Kettola
06.06.2008, 18:22
Кайсаниты - одна из шиитских сект, которая признавала имамат Мухаммада ибн аль-Ханафии, сы-на Али ибн Абу Талиба.
Основоположником этой секты был аль-Мухтар ибн Абу Убайд ас-Сакафи, который в условиях политической нестабильности и хаоса в Халифате, в период правления Абдуллы ибн Аз-Зубайра (64/684-73/692), приехал в Куфу и стал начал вести активную пропаганду в пользу Мухаммада ибн аль-Ханафии, сына Али ибн Абу Талиба. Ортодоксальные мусульманские историки подчеркивают, что сам Мухаммад ибн аль-Ханафия ничего не знал об этом, не приветствовал никакой пропаганды в свой адрес и публично отрекся от аль-Мухтара. Историки пишут, что аль-Мухтар был одним из тех людей, которые преследовали корыстные цели, используя любовь мусульман к семье пророка.
В период правления Али он жил в Ираке, а после его убийства перебрался в Басру. После убийства Хусайна ибн Али в Кербеле, аль-Мухтар был арестован наместником Убайдуллой ибн Зиядом. После освобождения он примкнул к Абдулле ибн Зубайру, который выступил против Омейядов, и был в числе его активных пропагандистов. Затем он попросил Абдуллу ибн Зубайра послать его в Ирак, на что тот ответил согласием.
Но там власти Куфы арестовали аль-Мухтара ибн Абу Убайда ас-Сакафи. Его зять Абдулла ибн Омар сумел добиться от властей города его освобождения. Его отпустили, взяв с него обязательство не наводить смуту в городе. Однако, сразу после освобождения, вокруг него собрались его сторонники и тайно присягнули ему на верность. Постепенно они усилились и, в конце концов, выступили против наместника провинции Абдуллы ибн Мути, назначенного халифом Абдуллой ибн аз-Зубайром, который послал против них войска во главе с Шибсом ибн Риби. Однако они потерпели поражение от вос-ставших, которых поддержало население города. После этого поражения наместник Куфы бежал в Басру. Аль-Мухтар же захватил власть в городе.
После этого восставшие успешно воевали с Омейядами, однако потерпели поражение от войск Аб-дуллы ибн Зубайра. Аль-Мухтар же был убит в 68 г.х.
Название секты кайсанитов либо происходило от прозвища аль-Мухтара ас-Сакафи, которого воз-можно называли Кайсаном, либо же так звали одного из учеников Мухаммада ибн аль-Ханафии.
Учение Кайсанитов отличалось от учения «крайних» сект. Они не обожествляли Али ибн Абу Талиба и его потомков. Но видели в них святых и непогрешимых людей, которым необходимо подчиниться. Имамы были выражением Божественного присутствия в мире. Они даже были равны пророкам. Как и многие шиитские секты, кайсаниты верили во второе пришествие имама. Этим «ожидаемым» имамом у них был Мухаммад ибн аль-Ханафия. Часть касанитов считала, что он умер, но вос-креснет и вернется в мир. Другая же их часть считала, что он не умер и живет на некоей горе Ридва.
Кайсаниты признавали «бада». Это «изменение» Божественного повеления, в соответствии с кото-рым Аллах может передавать имамам какие-то повеления, но, спустя некоторое время, менять это по-веление на противоположное. Они также верили в переселения душ после смерти.
В самом кайсанизме не было единства и они распались на несколько сект. В числе наиболее известных из них, мусульманские ересиографы называли мухтаритов (приверженцы аль-Мухтара ас-Сакафи) и хашимитов (приверженцев имамата Абу Хашима - сына Мухаммада аль-Ханафии). Хашимиты также распались на ряд сект. Одной из них были байаниты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к Байану ибн Симану ан-Нахди. Другой сектой были ризамиты, которые считали, что после Абу Хашима имамат перешел к роду Аббасидов. Это были Аббасидские шииты.
В настоящее время кайсанитов нет.




Калам - наука о личностных и атрибутивных качествах Аллаха, сущности пророчества, о начале и конце бытия в соответствии с положениями Ислама. В широком смысле каламом называют любые рассуждения на религиозно-философские темы. Целью калама является объяснение положений Исла-ма на основании доводов разума, отведение всех сомнений в истинности его положений, ответы на до-воды оппонентов. Калам часто называют рационалистической мусульманской философией, но, в то же время, калам отличается от общей философии тем, что, помимо доводов разума, признает и имеет сво-им источником также и Божественное Откровение; точнее, доводы разума приводятся в соответствие с доктриной Откровения. Мыслителей, которые занимались каламом, называли мутакаллимами.
Первоначально калам изучал только проблему сущности и атрибутов Аллаха. Это произошло после ознакомления мусульманских мыслителей с трудами античных философов. Затем в каламе (опять же под влиянием философии) стали рассматриваться проблемы бытия. Однако в отличие от философии, эта проблема в каламе рассматривалась только с позиции сотворения вселенной Аллахом и ее конца, которое произойдет в день Страшного суда. То есть, бытие в каламе, в соответствии с положениями исламской религии, имеет начало и конец. Единственным исключением из этого правила является аб-солютное бытие, которым обладает только Аллах, бытию которого нет ни начала, ни конца. После Мухаммада аль-Газали (ум. 505/1111), калам стал пониматься как наука о путях рационалистических доказательств мусульманских вероубеждений. Калам стал играть важную роль в деле приобщения людей к религии, преодоления сомнений в различные вероучительные и правовые положения Ислама. Важную роль в этом деле стали играть положения логики (мантык). Еще одной важнейшей функцией калама является апологетика Ислама на основании доводов разума, защита его вероучительных поло-жений от критики оппонентов.
Выступая в качестве рационалистического мировоззрения, калам был призван стимулировать развитие мысли в средневековом мусульманском обществе, вывести его из состояния догматизма, отсталости, слепого следования за словами и мнениями различных религиозных авторитетов и богословов. В каламе считалось, что интерпретация Божественного откровения должна удовлетворять разум человека, не противоречить его доводам. Таким образом, одной из важнейших целей калама было достижение гармонии между доводами Божественного Откровения и разума. Еще одной важнейшей целью калама была классификация различных вероучительных положений Ислама, создание взаимосвязи между различными исламскими науками.
Одной из причин возникновения калама было нарастание внутренних противоречий в мусульман-ском обществе к концу правления Праведных халифов. Другой причиной было развитие мусульман-ского общества, его бурный прогресс. После того, как Халифат распространил свою власть на огром-ных территориях, где прежде находились основные центры мировой цивилизации, мусульмане стали сталкиваться с другими культурами. В результате, появилась насущная необходимость рационального обоснования положений своей религии, ответов на доводы оппонентов. Также появились многие но-вые проблемы, которые не были дословно разъяснены в исламских первоисточниках. Для вынесения суждений по этим ним, был необходим мыслительный процесс, который находясь в полном соответ-ствии с положениями Божественного Откровения, разъяснял бы свое отношение ко всем этим пробле-мам.
Различные политические конфликты вывели на первый план проблему власти в Исламе. Эта проблема привела к возникновению различных мнений и групп. Затем появились различные толкования и мнения по проблемам сущности и атрибутов Аллаха, Божественного предопределения и свободы воли человека, состояний грешников, сотворенности или несотворенности Корана и многим другим вопро-сам. По всем этим проблемам выделились различные секты и течения. Поиски ответов на все эти вопросы привели к возникновению рационали-стических школ. Первой такой фундаментальной школой стала мутазилитская (См. Мутазилиты), ко-торая была основана Василом ибн Атой (ум. в 131/748) и Амром ибн Убайдом (ум. в 144/761). Мута-лизиты внесли неповторимый и уникальный вклад в возникновение и развитие калама.
Ортодоксальные сунниты, несмотря на конфликты с мутазилитами, также заимствовали у них многие их методы и взгляды. Они понимали, что обойтись без определенной доли рационализма в рели-гии, в условиях общественного прогресса, становится невозможным. Поэтому начался процесс неко-торого сближения положений ортодоксальной религии с мутазилитскими методами, так как ортодок-сия была заинтересована в рациональной интерпретации некоторых положений религии. Этот процесс был завершен трудами выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, который был мутазилитом, но затем перешел в лагерь суннитов. Он классифицировал основные положения му-сульманского вероучения, попытался дать ответы на многие спорные проблемы с позиции калама, но, при этом, не нарушая основных принципов ортодоксальной религии. Одновременно с ним почти аналогичную работу провел и другой выдающийся мусульманский мыслитель Абу Мансур аль-Матуриди. Аль-Ашари и аль-Матуриди заложили фундаментальные основы суннитского калама. Развивался также салафизм, который, несмотря на свою критику положений мутазилизма, ашаризма, матуридизма также не избежал рационализации некоторых своих положений.

Суннитский калам условно разделен на четыре временных периода:
1. Мутакаддимин. Это период древних мутакаллимов, от Абу аль-Хасана аль-Ашари до Аль-Джувайни (ум. В 478/1085), который был учителем Мухаммада аль-Газали.
2. Мутааххирин. Последующий период, который начался с Мухаммада аль-Газали и окончился в VIII/XIV веке. Это был период наибольшего развития калама.
3. Период упадка, который начался с VIII/XIV века и продолжался до XIV/XXвека. В этот период калам более не развивался, никаких принципиально новых идей развито не было. Писались только комментарии на труды мутакаллимов прошлого и повторялись их мысли.
4. Современный калам, который стал развиваться с XIV/XXвека. Причиной нового развития калама стали изменившиеся условия современного мира; появление новых, неисследованных ранее проблем, связанных с реалиями нового времени.

Turku Kettola
28.06.2008, 13:17
Калима - ясное и внятное слово, законоположения Аллаха. Выражение «слово Аллаха» применяет-ся по отношению к пророку Исе (Иисусу). Пророка Мусу называли Калиматуллахом, т.е. человеком с которым «...разговаривал Аллах» (Коран 4: 164).
В то же время понятие Слава Божьего в Исламе, так же как и в Христианстве, означает постоянное присутствие (имманентность) Бога в сотворенном Им мире. Дело в том, что во всех монотеистических традициях существует проблема устранения противоречия между бесконечно удаленным (трансцен-дентным) Богом и Его одновременным присутствием в мире. То есть, если Бог велик и находится вне мира, то возникает вопрос о том, как же Он одновременно и присутствует в нем. И вот это присутст-вие в Исламе, как и в Христианстве, происходит посредством Слова Божьего. Это же понятие Слова (Логоса) было и в античной традиции, где оно являлось выражением любой закономерности в мире. По сути античный Логос был олицетворением судьбы, рока, законам которого подчиняются и люди, и боги и вообще все бытие. В Христианстве этот безликий Логос был персонифицирован и им стали называть Иисуса, который стал посредником между Богом и миром и выражением его вечного присутствия в тварном мире.
В Исламе же, Калима (Слово) - это не античный Логос, вошедший в Христианство из античной тра-диции. Словом в Исламе являются ангелы Божьи, которые исполняют Божественные повеления. В Ко-ране Словом Божьим является ангел Джибрил. Конкретно по отношению к Иисусу, именно Гавриил выполнил приказ Божий о зачатии Мариам. Поэтому и Иисус назван в Корана «Словом Божьим». Од-нако называясь Словом, он не стал посредником между трансцендентным Богом и тварным миром. Бог не нуждается в людских посредниках, воплощении, так как вечно действует и присутствует в мире посредством своего Слова, которыми являются безвольные ангелы, исполняющие Его повеления. Именно этим, понятие Слова (Калима) отличается от заимствованного Христианством Логоса, кото-рый чужд монотеистической традиции и представляет собой античное понятие.


Кандиль - вывешиваемые огоньки на минаретах мечетей по случаю почитаемых мусульманами но-чей. Первые кандили вывешивались в период правления Османского султана Салима I (973/1566-982/1574).
Словом «кандиль» называют и сами эти почитаемые ночи к которым относятся:
1. Кадр (27-я ночь месяца Рамадан);
2. Мирадж (27-я ночь месяца Раджаб);
3. Бараа (15-я ночь месяца Шабан);
4. Рагаиб (первая пятничная ночь месяца Раджаб);
5. Маулид (12-я ночь месяца Раби аль-Авваль).
Первым стал почитаем Маулид. Впервые он отмечался в Египте спустя 300 лет после хиджры. После этого в Кудсе (Иерусалиме) стали отмечаться ночи Мирадж, Рагаиб и Бараа. После этого эта тра-диция распространилась во многих регионах исламского мира.
По поводу проведения этих ночей в исламских первоисточниках нет никакой достоверной информации и они не проводились первыми поколениями мусульман. Исключение составляет только ночь Кадра, относительно святости, которой имеются достоверные данные. Имеются также хадисы относительно святости ночи Бараа. По этой причине многие исламские улемы не признавали правомочность проведения этих ночей и считали их нововведением (бид’а). Другие же, признавая их нововведениями, тем не менее, считали их допустимыми.
Кандили до сегодняшнего дня очень популярны среди мусульманских народов.

Turku Kettola
15.07.2008, 12:09
Карама - состояние сверхъестественного чуда и озарения у преданных служителей Аллаха. Это со-стояние может быть только у праведных людей. Люди, у которых нет достаточной степени преданно-сти и искренности в вере карамы не достигают. Источником карамы является Аллах.
Однако, озарение и чудесные способности, которые могут даваться Аллахом праведным людям не являются подобием откровения и чудес, которые были даны пророкам. Если пророки могли для под-тверждения истинности своей миссии явно показывать окружающим чудеса, то праведные люди (об-ладатели карамы), не ставят своей целью публичную демонстрацию этих состояний. В большинстве случаев они не оглашают свои способности и держат их втайне.
Чудотворчество неверующих, либо людей, которые не являются праведниками, не является карамой. Их способности называются истидраджем, сахром или макром.
Наличие карамы признается всеми направлениями Ислама. Против карамы выступали мутазилиты, с которыми сунниты на протяжении долгого времени вели ожесточенную полемику по различным во-просам религиозно-философского характера.
Доказательством наличия карамы у некоторых праведных людей является ряд хадисов и аятов Ко-рана, например:
«И Гocпoдь ee пpинял ee xopoшим пpиeмoм, и вoзpacтил ee xopoшим pocтoм, и пopyчил ee Зaкapии. Bcякий paз, кaк Зaкapийa вxoдил к нeй в миxpaб, oн нaxoдил y нee пpoпитaниe. Oн cкaзaл: "O Mapйaм! Oткyдa тeбe этo?" Oнa cкaзaлa: "Этo oт Aллaxa Пoиcтинe, Aллax питaeт, кoгo пoжeлaeт, бeз cчeтa!» (3: 37).
Карама может проявляться в чрезвычайных событиях, связанных с хорошими манерами, высокой моралью, большой образованностью, глубокими знаниями праведника. Некоторые суфии считают, что выражением карамы является способность праведников ходить по поверхности моря, летать в воздухе и т.д.



Карматы - последователи «крайней» шиитской секты, имеющей общее происхождение с исмаи-лизмом. В III/IX веке последователи этой секты подняли крупное восстание, потрясшее Аббасидский халифат.
Основатель движения карматов - Хамдан ибн аль-Ашаз, был больше известен под псевдонимом Кармат. Этим именем и была названа эта секта. Религиозная доктрина и методы пропаганды карматов, в целом, повторяли положения исмаилизма (См. Исмаилиты).
История возникновения секты карматов восходит к периоду активной исмаилитской пропаганды. Один из известных исмаилитских пропагандистов Хусайн аль-Ахвази прибыл в Ирак, и там познакомился с Хамданом ибн аль-Ашазом (Карматом), который, приняв идеи исмаилизма, стал одним из лидеров нового движения.
После смерти Хусайна аль-Ахвази, Хамдан Кармат занял его место. Он сумел создать возле Куфы базу для своих сторонников. Одновременно он разослал в разные области Халифата своих пропагандистов, самым известным из которых был Абдан, который был идеологом карматства.
Другими известными пропагандистами карматов были Зикравайх ибн Михравайх и Абу аль-Фавариз, который в 289 году хиджры возглавил восстание карматов.
Поначалу карматы пропагандировали шиизм-исмаилизм. Они получали инструкции из исмаилит-ского центра в Салямии и неукоснительно соблюдали их. Но затем они разорвали все отношения с исмаилитами. Некоторые мусульманские историки объясняют этот разрыв тем, что Кармат узнал о том, что исмаилитская пропаганда на самом деле ведется не в пользу потомков Али ибн Абу Талиба, а в пользу семьи некоего Абдуллы ибн Маймуна аль-Каддаха, которая выступают от их имени.
Карматы вынуждали своих сторонников отдавать большие деньги в пользу их движения, закупали оружие и привлекали на свою сторону беднейшие слои населения. Еще одной причиной притока на-рода в это радикальное движение был страх за собственную жизнь. Кроме того, вхождение в ряды карматов первоначально сулило им доходы от грабежей, которыми занимались их отряды.
Но среди самих карматов не было единства и они разделились на несколько сект. В частности, про-изошел конфликт между Зикравайхом, который действовал на юге Ирака, и Хамданом Карматом. Зи-кравайх подослал к карматскому идеологу Абдану наемников, которые убили его. Таким образом, он, в некоторой степени, обезопасил себя от Кармата. Зикравайх рассчитывал убить и самого Кармата, чтобы стать единоличным лидером карматов. Однако, в это время, войска халифа аль-Мутадид Биллаха приступили к военным действиям против него. Он не смог оказать им успешное сопротивление и скрылся.
Затем Зикравайх послал своих эмиссаров в Сирию, где царил хаос, вызванный ослаблением власти Тулунидов. Первым туда отправился его сын Абуль Касим Йахйа. В 289 году хиджры сторонники его отца в Куфе избрали его своим предводителем. Он выдавал себя за Мухаммада ибн Абдуллу ибн Му-хаммада ибн Исмаила ибн Джафара ас-Садика. Он утверждал, что Аллах лично велел ему начать борьбу против Халифата и обещал даровать ему победу.
Тулунид Харун ибн Хумаравайх послал в Сирию армию во главе с Джифом ибн Тугджем, однако карматы разгромили его и осадили Дамаск. Но взять город им не удалось. После этого против них вы-ступила еще одна армия Тулунидов во главе с Бадр аль-Кабиром Гуламом Ахмадом ибн Тулуном, ко-торая разгромила карматов. В ходе сражения Йахйа ибн Зикравайх был убит. Вместо него Зикравайх послал туда другого своего сына, который тоже объявил себя потомком Исмаила ибн Джафара ас-Садика.
Тем временем халиф аль-Мутадид Биллах начал преследовать карматов и исмаилитов не только на юге Ирака, но и в других областях Халифата, в том числе в Салямии. Это вынудило их скрывать свои истинные убеждения (придерживаться такии). Исмаилитский лидер Убайдулла ибн аль-Хусайн бежал и укрылся в Рамле. Там его посетил сын Зикравайха аль-Хусайн, ехавший на помощь своему брату Йахйе, который был окружен халифскими войсками в Дамаске. Он выразил ему свою покорность, рассчитывая на то, что ему удастся использовать возможности Убайдуллы для приведения к власти по-томков Зикравайха. В ходе переговоров Убайдулла во всем согласился с аль-Хусайном. Возможно, он опасался того, что Йахйа убьет его или выдаст его местонахождение халифским войскам. После этого события он покинул Рамлу и уехал в Египет.
Аль-Хусайн же продолжил путь на Дамаск. Подойдя к городу, он узнал о гибели Йахйи, разбитые сторонники которого примкнули к нему. Но ему не удалось взять город, и он отошел в Хомс, населе-ние которого впустило его в город. Затем он двинулся на Салямию, но жители города не хотели впус-кать его. Тогда он вступил с ними в переговоры и гарантировал им безопасность. Но когда ворота го-рода распахнулись перед его войсками, он вероломно начал убивать мирных жителей, грабить и под-жигать их дома.
После этого аль-Хусайн двинулся со своей армией на города Хама, Маарра и Баальбек. Карматы бесчинствовали в этих городах, после чего начали наступление на Алеппо. Но под Алеппо они потер-пели поражение, и решили вернуться в Куфу. На обратном пути они были атакованы войсками халифа аль-Муктафи Биллаха. В этом сражении аль-Хусайн попал в плен и был доставлен в Багдад, где его казнили в 291 году хиджры.
После гибели двух своих сыновей Зикравайх, который до этого времени скрывался, решил лично возглавить движение. Карматы поклялись ему в верности. Возглавив армию карматов, он перешел в наступление на Сирию, где совершил много кровавых преступлений. Его отряды убивали мирное на-селение, насиловали женщин, поджигали дома, уничтожали целые селения, нападали на караваны па-ломников. Затем они осадили Дамаск, но не сумели захватить город. В 310 году хиджры Зикравайх потерпел поражение от войск Халифата. Он был арестован и казнен. После этого события карматы ушли из Ирака и Сирии.
После серии поражений в Ираке, Сирии и Йемене, карматы закрепились на острове Бахрейн. В 301 году хиджры после смерти Абу Саида аль-Джаннаби, бахрейнских карматов возглавил его сын Саид. Спустя некоторое время его сверг его брат Абу Тахир Сулейман. Он держал народ в страхе, совершал мерзкие поступки и посягал на честь и достоинство людей. Затем он предпринял поход на другие про-винции Халифата. В 311 году хиджры он захватил Басру, а в 313 году Куфу. В этих городах карматы совершили массу преступлений против мирного населения. Затем они двинулись на Мосул, а оттуда повернули на юг и двинулись на Мекку. Население городов и селений, через которые проходили отря-ды Абу Тахира Сулеймана, в панике покидали свои жилища. В 316 году хиджры он разгромил армию халифа аль-Муктади, а на следующий год захватил Мекку. Карматы убили множество паломников и совершили массу чудовищных преступлений. Абу Тахир Сулейман приказал бросить тела убитых па-ломников в колодец Замзам, вытащил Черный камень из стены Каабы и забрал его с собой. Черный камень оставался у карматов в течение 22 лет, до 339 года хиджры. Затем они вернули его обратно.
После этого Абу Тахир Сулейман опять двинулся на Куфу. В 319 году хиджры жители Багдада бы-ли охвачены паникой, ожидая вторжения войск карматов.
Карматы также препятствовали совершению хаджа до 337 года хиджры. В этот период между ними происходили вооруженные столкновения, которые ослабили их ряды, несмотря на то, что их лидер Абу Тахир Сулейман ибн Абу Сард аль-Джаннаби сумел сохранить свои позиции.
Абу Тахир умер в 323 году хиджры. Его место заняли его братья Абуль Касим Саид, Абуль Аббас Ахмад и Абу Йакуб Йусуф.
В 353 году хиджры карматы напали на Ихшидидов, но потерпели неудачу. Тогда они обратились за помощью к Хамданиду Сайф ад-Дауле и при его поддержке сумели войти в Дамаск, из которого они вскоре ушли. В 355 году хиджры был положен конец их владычеству в Омане.
В 360 году хиджры карматы, под командованием Хусайна ибн Ахмада ибн Бахрама, вновь подошли к Дамаску, который к тому времени уже контролировали Фатимиды. Наместником города был Джа-фар ибн Фаллах. Бувайхид Изз ад-Даула помог карматам, и они сумели вновь занять город. Затем они двинулись на Рамлу, а позднее пошли на Каир, однако потерпели поражение у стен города. Карматы отступили к Дамаску, но наступающая армия Фатимидов захватила и Дамаск.
После всех этих событий карматы еще более ослабли, и к концу правления династии Бувайхидов их власть распространялась только на остров Бахрейн. В Йамаме также правили их ставленники Укайди-риты. Ослабление карматов позволило усилившимся Сельджукидам и Аббсидским халифам способст-вовать окончательному из разгрому. Это произошло в результате мощного антикарматского восстания на Бахрейне, в ходе которого население обратилось к Аббасидам за помощью. В 462 году хиджры Аб-дулла ибн Али аль-Аюни, вождь племени Абдулькайс, установил тесные отношения с халифом аль-Каимом и сельджукским султаном Маликшахом. Они поддержали Абдуллу и послали ему на помощь войска, возглавив которые, он сумел разгромить карматов в 467 году. После этого в 470 году хиджры в местечке Аль-Ихса произошла решающая битва с карматами. Карматы были разгромлены, и их власти пришел конец. После этого пали и их ставленники в Йамаме - Укайдириты. Большой урон карматам нанесли и первые Газневиды.
После этого разгрома секта карматов прекратила свое существование.

Turku Kettola
29.07.2008, 12:20
Катль - в исламском праве убийство человека, которое бывает различных видов. Это - преднамеренное убийство, убийство по случайности, убийство по какой-то причине и т.д. Преднамеренное и напрасное убийство человека (как мусульманина, так и не мусульманина) запрещается и является греховным. Об этом сказано в аяте Корана 5: 32 и 4: 93. Совершивший такое убийство человек подлежит смерти. Родственники убитого имеют право требовать исполнения смертного приговора по отно-шению к убийце. Но если этот убийца будет ими прощен, то он должен будет выплатить им откупную за убитого (дийа). Об этом говорится в коранических аятах 2: 178-179.
Степень греха за убийство так высока, что приближается к греху ширка (придание Аллаху равного). Об ответственности за этот грех неоднократно говорил пророк Мухаммад. Убийство человека разрешено только в случае совершения им тяжелого правонарушения, за которое законами Аллаха определена смертная казнь. Вина этого человека должна быть доказана на суде и он может быть казнен толь-ко государственными органами. Запрет на убийство человека также снимается на поле битвы против врага, который сражается с мусульманами. Однако если противник сложит оружие или будет пленен, убивать его запрещается.



Кибла - направление в сторону Каабы, расположенной в Заповедной мечети в городе Мекке, куда все мусульмане обращают свои лица во время исполнения намазов и некоторых других обрядов по-клонения. В первые годы распространения Ислама, киблой являлся священный город Кудс (Иеруса-лим). Изменение Киблы с Кудса на Мекку произошло спустя семнадцать месяцев после хиджры, в ме-сяце Шабан 2 года хиджры, в соответствии со следующим кораническим откровением: «Мы видим поворачивание твоего лица по небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону запретной мечети. И где бы вы ни были, обращайте свои лица в ее сторону» (2: 144). Это произошло в ответ на высказывания мединских иудеев о том, что, дескать, пророк и мусуль-мане не знали, где находится кибла и якобы они их научили этому. В ответ Мухаммад возвел мольбу Аллаху о том, что бы Он указал мусульманам их киблу для Ислама. В ответ Аллах указал ему направ-ление новой Киблы. Ею стала мекканская Кааба. Узнав об этом, иудеи и мединские лицемеры начали выражать недоумение этим. Об этом повествуется в коранических аятах 2: 142-150.

Turku Kettola
02.08.2008, 12:22
Кибр - величие, надменность, высокомерие. Кибр человека по отношению к другим людям в Исламе порицается и рассматривается как проявление несправедливости. Подлинное величие принадлежит Аллаху. Высокомерными являются неверные, лицемеры и несправедливые, местом которых будет ад. Примером возгордившихся людей являются упомянутые в Коране Фараон, Намруд, Карун, которых постигла кара Аллаха. Аллах отдаляется от таких людей, как об этом говорится в аятах Корана 7: 146 или 40: 35.

Turku Kettola
07.08.2008, 13:01
Кудс - Иерусалим. Один из древнейших городов мира, в котором находятся святыни трех авраами-ческих религий - Иудаизма, Христианства и Ислама. Кудс является первой киблой мусульман.
Отсюда, с развалин древнего иерусалимского храма совершил свое ночное вознесение пророк Мухаммад.
Мусульманские святыни Кудса находятся на специальной территории, где располагается построенная халифом Омаром и Омейядами мечеть Аль-Акса (отдаленнейшая), а также мечеть Куббат ас-Сахра (купол скалы), которая выстроена на скале, с которой пророк Мухаммад совершил мирадж. Здесь же расположены мусульманские религиозные школы и библиотеки.
С древнейших времен на территории Иерусалима проживали различные ханаанские племена. Затем эти места были завоеваны царем израильтян Давудом (Давидом), который сделал его своей столицей. При его сыне Сулеймане (Соломоне), который правил в 965-928 гг. до рождества пророка Иисуса, это царство находилось в пике своего могущества. Сулейман обустроил город и вел в нем строительство. В частности, он завершил начатое еще пи его отце строительство в Кудсе всемирно известного Божьего храма. После его смерти страна раскололась на две части - Израильское и Иудейское царства. Ие-русалим стал столицей Иудейского царства (928-586 гг. до рождества пророка Иисуса).
В 586 г. до рождества пророка Иисуса, вавилонский царь Бухтуннассар (Навуходоносор) захватил Иерусалим и увел в плен всех его жителей. Период «вавилонского» плена продолжался около 70 лет, а затем Вавилонское царство было уничтожено персами, которые позволили иудеям вернуться на свою родину. Персидские цари из династии Ахеменидов превратили Кудс в самоуправляющийся город. Вернувшись в город, иудеи построили на месте разрушенного Божьего храма второй храм.
После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским, на ее месте образовались элли-нистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирий-ских Селевкидов. В 197 г. до рождества пророка Иисуса, Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев. Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была высе-лена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане. Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д.
В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества. Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемых "маккавейских" войн, при Симоне Маккавее, в 142 г. до рождества пророка Иисуса, евреи добились полной независимости Иудеи. Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения - фарисеев, саддукеев и ессеев. В результате, Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для иудеев.
Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. после рождества пророка Иисуса. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением вос-ставших. Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией - Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий. Не-смотря на героическое сопротивление восставших, римские легионы потопили это восстание в крови.
После этих событий Иерусалим был переименован римлянами в Илию. Под этим названием этот город был известен и в период византийского владычества. В 614 году после рождества пророка Иисуса, в результате войны Персии с Византией, Илия была захвачена персами, а спустя тринадцать лет византийскому императору Ираклию удалось отвоевать его обратно.
В 15 году хиджры (636 год) Кудс был без боя сдан мусульманам, которые нанесли тяжелое пораже-ние Византии. По просьбе христианского населения города, Праведный халиф Омар I лично приехал из Медины и гарантировал его жителям безопасность. Он также распорядился построить на месте ноч-ного вознесения пророка Мухаммада мечеть Аль-Акса.
Под властью различных мусульманских правителей Кудс оставался до 492/1099 года, когда город был захвачен крестоносцами, которые учинили здесь грабеж и массовую резню мусульманского насе-ления. Мечеть «Аль-Акса» была осквернена и превращена ими в конюшню.
В 583/1187 году айюбидский султан Салах ад-Дин освободил Кудс от крестоносцев. После этого город вновь управлялся различными мусульманскими правителями. Несколько веков он он входил в состав Османской империи. Но, в 1917 году Иерусалим был захвачен англичанами. В 1920-47 годах он был административным центром английской мандатной территории Палестина. В 1947 году по решению ООН Иерусалим должен был стать независимым городом, однако после арабо-израильской войны 1948-49 годов восточная часть Кудса отошла к Иордании, а западная к Израилю. В результате арабо-израильской войны 1967 года Израиль оккупировал и восточную часть города.

reah menta
07.08.2008, 18:41
<div class='quotetop'>Цитата</div>12.Буньямин (Ве-ниамин). [/b]

Биньямин

reah menta
07.08.2008, 21:49
А вы знаете историю построения Аль Аксы?
Не знаю, возможно в мусульманских источниках подругому. Незнаю. Да и не предендую на аксиому, это просто история, поведанная одним историком, друзом по национальности.
Бекицур, т.е. в краце. Во время правления христиан в Иерушалаиме, естественно, они все святилища свои строили в связи с христианскими "мотивами". После завоевания мусульманами Иерушалаима, вместе с ними вернулись и евреи. Командующего мусульманской армии встретил какой-то христианский священник, и на вопрос где святое место в Иерушалаиме, он указал на галгофу, вернее церковь, воздвигнутую на её месте. Но евреи, пришедшие вместе с мусульманами, указали совсем другое место - свалку - всё что осталось от второго Храма.
Это очень усечённая версия. Дословно я её не помню. Но, приблизительно так.

Turku Kettola
16.08.2008, 15:53
Кулейни Мухаммад (ум. в 329/941) - крупнейший шиитский богослов мухаддис и правовед. Сыгал большую роль в развитии шиитского (джафаритского) фикха. Полное имя Абу Джафар Мухаммад ибн Йакуб аль-Кулейни.
Аль-Кулейни родился в селении Кулейн возле Рея. Большую часть своей жизни провел в основных шиитских центрах - Рее и Куме. В конце жизни жил в Багдаде, где и умер. Свое образование он полу-чил у лучших шиитских богословов.
Аль-Кулейни написал несколько книг по различным аспектам богословия и права. Однако самой известной его работой является сборник хадисов «аль-Кафи фи Усуль ад-Дин», который он писал в течение 20 лет и собрал в нем около 16 тыс. хадисов. Он сгруппировал их темам и связал их с положе-ниями права. Это самый ранний сборник шиитских хадисов. «Аль-Кафи» сыграл исключительную роль в развитии шиитской догматики и богословия. На этот труд опираются как различные шиитские авторитеты, так и независимые исследователи, так как в нем содержится большой материал по духовной и культурной жизни и обрядности шиитских общин.
Эта книга в среде многих шиитских групп считается второй по значимости после Корана, так как аль-Кулейни использовал все известные ему предания, а также жил в период жизни Абу аль-Хасана Али ибн Мухаммада ас-Самури – “последнего представителя сокрытого имама Махди аль-Мунтазара”, от которого, согласно шиитской версии, получал указания. Однако другая часть шиитов не разделяют такого благоговейного отношения к труду аль-Кулейни, хотя почи-тают его в качестве авторитетного источника хадисов. В частности они говорят о том, что, во-первых, нет никаких доказательств о том, что аль-Кулейни получал какие-либо указания от сокрытого имама, а во-вторых, в Китаб аль-Кафи имеется несколько тысяч слабых хадисов.
Ортодоксальные суннитские мухаддисы подвергают критике многие хадисы «аль-Кафи» и методы их отбора со стороны автора.



Кунут - короткая молитва, которая в ханафитском мазхабе читается в третьем ракате ночного нама-за-витр до поясного поклона . В шафиитском и маликитском мазхабах кунут читается во втором ракате утреннего намаза фаджр после совершения поясного поклона (руку) и является сунной. У шиитов кунут читают во втором ракате всех намазов, до совершения поясного поклона.

Turku Kettola
18.09.2008, 11:35
Куртуби Мухаммад (ум. в 671/1273) - известный испанский мыслитель, муфассир и мухаддис. Полное имя Абу Абдулла Мухаммад ибн Ахмад ибн Абу Бакр ибн Фарх аль-Куртуби. Родил-ся в Кордове в крестьянской семье. С ранних лет проявил интерес к различным наукам, изучал араб-ский язык и поэзию, а затем выучил Коран. После смерти своего отца в 627/1230 году, он учился му-сульманскому праву (фикху), кораническим наукам (тафсирам), хадисам, риторике у известных уче-ных Раби ибн Абд ар-Рахмана ибн Ахмада и Ибн Абу Худжи.
После взятия Кордовы и других городов мусульманской Испании христианами, аль-Куртуби переехал в египетскую Александрию и учился там, у известных ученых - Абу Мухаммада Абд аль-Ваххаба ибн Раваджа, Ибн аль-Джуммейзи, Абу аль-Аббаса Ахмада ибн Омара аль-Куртуби. Из Александрии аль-Куртуби переехал в Каир, а затем жил в селении Мунйати Бану Хасиб севернее Асьюта, где и умер в 671/1273 году.
Мусульманские историки пишут о Мухаммаде аль-Куртуби как о богобоязненном и ученом человеке, который вел скромный, почти аскетический образ жизни. Как и все испанские ученые, он был представителем маликитской правовой школы и ашаритского калама, однако его мировоззрение не ограничивалось только рамками этих школ.
После завершения своего обучения он, на протяжении почти всей своей оставшейся жизни, написал большое количество книг по различным аспектам мусульманского вероучения. Одной из его наиболее известных книг является "Ат-Тазкира фи Ахвал аль-Мавта ва Умур аль-Ахира". В этой книге повест-вуется о проблемах смерти, состояний человека после смерти, а также о Страшном суде, рае и аде. Другой известной его книгой является "Ат-Тазкар фи Афдал аль-Азкар". В этой работе, состоящей из 40 глав, повествуется о достоинствах Корана. Еще одной крупной работой аль-Куртуби является его толкование Корана "Аль-Джами ли Ахками аль-Куран ва аль-Мубаййин Лима Тадамманаху мин ас-Сунна ва Айи'ль-Фуркан".




Кутб - полюс. В суфийских тарикатах высшая степень святости в иерархии святых (авлия). Кутб олицетворял собой некоего посредника в отношениях Бога с людьми и отождествлялся с «совершенным человеком» (Инсан аль-камил). Также он являлся обладателем сокровенных знаний. Есть предположения, что это понятие было заимствовано суфийскими сектами у шиитов, так как прослеживается его сходство с их представлениями о непогрешимом имаме. Кутбами различные суфийские секты объявляли своих лидеров.

Turku Kettola
26.09.2008, 17:30
Кызылбаши (тюрк.) - красноголовые. Объединение тюркских кочевых племен Малой Азии и Азербайджана, возглавленное династией ардабильских шейхов из радикального шиитского суфийско-го ордена Сефевидов. Они носили шапки с 12 красными повязками (в честь 12 шиитских имамов), из-за чего были названы кызылбашами.
Основателем суфийского ордена Сефевидов был Сафи ад-Дин. Он родился в городе Ардабиль в 650/1252 году. По происхождению он, скорее всего, был тюрком-азербайджанцем, хотя есть сведения о том, что основанная им династия ардабильских шейхов могла быть и курдской.
Сафи ад-Дин получил традиционное религиозное образование в своем городе, а затем, в 20-летнем возрасте, поехал учиться в Шираз, где обучался у известных в то время богословов. Суфийской прак-тике он обучался в Гилане у известного суфия из ордена сухравардитов шейха Гаджи ад-Дина Захиди, а позднее женился на его дочери. У Гаджи ад-Дина была своя школа и он имел много последователей.
В 693/1294 году, после смерти Гаджи ад-Дина, Сафи ад-Дин занял его место и стал основателем ор-дена Сефевидов, который стал могущественным тюркским орденом, который имел большую популяр-ность в Малой Азии и Азербайджане.
Шейх Сафи ад-Дин умер в 734/1334 году. После его смерти орден Сефевидов возглавили его по-томки Садр ад-Дин Муса (734/1334-793/1392), Ходжа Али (793/1392-832/1429). Начиная с правнука Сафи ад-Дина Ибрахима Шейх-шаха (832/1429-850/1447), который пришел к власти в Ардабиле, сефе-видский орден вышел на политическую арену.
Первоначально орден Сефевидов был суннитским. Шиитским же он стал во времена сына Ибрахи-ма Шейх-шаха Джунайда, который решил расширить свои владения за счет экспансии на сопредель-ные страны. Для достижения успеха он решил сделать ставку на шиитскую идею, последователи кото-рой в большом количестве проживали в этом регионе. Однако экспансия в северный Азербайджан оказалась неудачной. Там в 863/1460 году шейх Джунайд потерпел поражение от ширваншаха Хали-луллы I и погиб. Такая же участь постигла его сына Хайдара, который в 893/1488 году был разгромлен и убит ширваншахом Фаррух Ясаром, которого поддержали правители государства Ак-Коюнлу. Старший сын шейха Хайдара также погиб в столкновении с армией Ак-Коюнлу. Другого сына Хайдара, юного Исмаила, сефевидские мюриды спрятали в Гилане и стали накапливать силы для нового вы-ступления.
В 904/1499 году, воспользовавшись ослаблением и фактическим распадом государства Ак-Коюнлу, кызылбаши во главе с Исмаилом, двинулись через Азербайджан в Малую Азию, где пополнили свои ряды за счет своих сторонников, проживавших там. После этого, в 905/1500 году им удалось разгро-мить войска ширваншаха Фаррух Ясара у крепости Гюлистан, возле Шамахи. Фаррух Ясар был убит. В 906/1501 году кызылбаши заняли Баку.
В том же году кызылбаши разгромили в Нахичеване последнего правителя государства Ак-Коюнлу Альвенда. Вступив в Тебриз, Исмаил короновался в качестве шаха. Таким образом, он стал основате-лем государства Сефевидов, территория которой, позднее стала охватывать Иран, большую часть Аф-ганистана, Азербайджан и Армению. Эта династия оставалась у власти до 1148/1736 года.
Однако стремление к экспансии, и в особенности ярко выраженная радикальная шиитская сущность движения кызылбашей, насильственное обращение в шиизм населения подконтрольных им территорий, противопоставила им большинство мусульманского мира, лидером которого в то время была Ос-манская империя. Все это привело к длительной войне между этими государствами, которая в целом проходила с преимуществом турок, которые жестоко подавили социальную опору кызылбашей - шии-тов Малой Азии.
В 930/1524 году турецкий султан Салим I нанес кызылбашам, во главе с шахом Исмаилом I, серьезное поражение при Чалдыране. Для противодействия туркам, Сефевиды пытались заключать военные договоры с европейскими государствами, которые были заинтересованы в ослаблении турок. На вос-токе же против кызылбашей действовали узбекские ханы. Несмотря на преимущество, Османской им-перии так и не удалось полностью уничтожить Сефевидское государство, которое временно добилась некоторых успехов при шахе Аббасе I (995/1587-1038/1629). Однако потом оно снова ослабело и окончательно ушло в историю вместе с кызылбашским движением в 1148/1736 году.
Вероучение кызылбашей испытало на себе влияние различных идей и было популярно в среде про-стых тюркских кочевников, которые поселились в Азербайджане и Малой Азии. В их среде были рас-пространены различные суеверия, элементы древнетюркских верований. Все эти элементы, совместно с шиитскими воззрениями составили основу мировоззрения этого движения. Согласно данным всех исследователей, в среде кызылбашей были распространены идеи «крайних» шиитских сект, которые обожествляли Али, верили в идеи боговоплощения. Шах Исмаил рассматривался в их среде в качестве сошедшей на землю инкарнации Бога (под которым подразумевался Али). Для своих фанатичных по-следователей он был ожидаемым шиитами Махди. Многие из этих идей выражены в поэтическом произведении самого шаха Исмаила «Диване», который он писал под псевдонимом Хатаи. Такие воз-зрения противоречили как доктрине суннизма. В настоящее время в Турции кызылбашами называют представителей «крайних» шиитских сект, обожествляющих Али (алавитов).
В области религиозной практики кызылбаши во многом придерживались обрядности большинства шиитских сект. Хотя у них были и свои ритуальные особенности. Например, они соблюдали двенадца-тидневный пост в месяц Мухаррам, на протяжении которого кызылбаши не ели мясной пищи. Еще один особый трехдневный пост они соблюдали в один из зимних месяцев года.
Религиозной обязанностью (фардом) каждого кызылбаша являлось беспрекословное следование указаниям своего учителя-шейха, аккуратное выполнение всех своих обязанностей, сохранение тайн своей секты и единства со своими единомышленниками. Особое значение в их верованиях занимала личность Али, которая произносилась ими в неразрывной связи с именами Аллаха и Мухаммада в формуле «Аллах, Мухаммад, йа Али». Для объяснения своих воззрений, сефевидские идеологи прибе-гали к аллегорическим и иносказательным трактовкам мусульманских священных текстов.

Turku Kettola
08.10.2008, 14:16
Кысас - месть. В исламском праве убийство человека, умышленно совершившего убийство другого человека, по приговору шариатского суда. О кысасе упоминается в аятах Корана 2: 178-179, 5: 45, 17: 33. В одном из хадисов пророка Мухаммада из сборника Абу Давуда, он сказал: «Для того, кто умыш-ленно совершил убийство, должен быть применен кысас» (Дийа, 5). Однако кысас может быть заме-нен выкупом за убитого (Коран 5: 45). Также кысас и выкуп за него применяется при нанесении физи-ческих увечий или ранений другому человеку. (Коран 5: 45).
Мусульманские правоведы единогласно признают необходимость применения кысаса. Однако в связи с тем, что акт убийства является делом потерпевшей стороны и убийцы, проблема может быть урегулирована между ними. Родственники убитого могут простить убийство и получить за убитого выкуп. В этом случае необходимость кысаса отпадает и прямое вмешательство государственных орга-нов в это дело не является обязательным.
Выкуп за убитого человека называется дийа. Выкуп за ранение человека или нанесение ему физи-зических увечий называется арш. В период жизни пророка Мухаммада размер дийа был равен стоимо-сти 100 верблюдов, либо 200 быков, либо 2000 овец, что в денежном исчислении равнялось приблизи-тельно 1000 золотых динаров, либо 12000 серебряных динаров.
Что же касается арша, то его размер различается в соответствии с каждым конкретным случаем. Например, за отсечение руки необходимо выплатить арш в размере половины дийи; за выбитый зуб нужно заплатить арш в размере одной десятой дийи и т.д. Как правило, если увечье было нанесено ка-кому-то единственному органу в теле человека, то необходимо выплатить арш в размере полной дийи. Если увечье нанесено органу, которых в теле человека два (например, ноги, руки), то арш выплачива-ется в размере половины дийи и т.д.
Кысас применяется только за умышленное убийство другого человека. Если же произошел несчастный случай и убийство произошло по случайному стечению обстоятельств, то кысас не применяется, но выплачивается дийа, которая ложится, в том числе и на близких родственников невольного убийцы. Также кысас не применяется по отношению к несовершеннолетним детям или к психически больным людям.




Кыям - стоять на ногах, вставать, восставать. Один из рукнов намаза . В обязательных ежедневных пятикратных намазах является фардом для тех, кто в состоянии стоять на ногах. После кыяма следует следующий рукн намаза - руку.
Относительно совершения намаза стоя говорится в суре Корана: «...и стойте перед Аллахом благоговейно» (2: 238). В одном из хадисов из сборников Бухари и Тирмизи пророк Мухаммад говорил: «Совершай намаз стоя на ногах. Если для этого не хватит сил, то совершай его сидя, а если не хватит сил и для этого, то совершай его лежа на боку». А в сборнике Насаи имеется следующее добавление к этим словам: «а если не хватает сил для этого, то совершайте намаз лежа на спине».
Согласно положениям ханафитского мазхаба, время стояния в кыяме во время совершения намаза должно равняться времени, на протяжении которого читается вступительный такбир-ифтитах, кораническая сура N1 «Фатиха» и следующая за ней суры Корана, которые читаются в первом и втором рака-тах. В других мазхабах же, временем стояния считается только время произнесения вступительного такбир-ифтитах, и «Фатихи». Следующие за Фатихой аяты Корана в этих мазхабах считаются сунной .
В кыяме нужно стоять прямо, при этом нельзя к чему-то прислоняться, если нет для этого насущной необходимости. Наклон шеи в этом состоянии допускается. В ханафитском, шафиитском и ханбалитском мазхабах расположение рук в области живота является сунной. В этом случае правая рука должна находиться на левой. По этому поводу имеются хадисы в авторитетных сборниках Бухари, Малика, Абу Давуда. Однако этой сунны нет в маликитском мазхабе, а также в шиитских мазхабах, например у джафаритов и зейдитов.

Turku Kettola
18.10.2008, 14:35
Кыяма - день воскресения (большая кыяма), когда все творения предстанут перед Аллахом и будут отвечать за совершенные ими деяния. В то же время, малой кыямой называют индивидуальную смерть каждого человека. В Коране и Сунне содержится много информации о большой кыяме. В частности отмечается, что она начнется с двух трубных гласов (сур) со стороны ангела Исрафила. После первого трубного гласа вся вселенная и все живое погибнет. Аллах уничтожит небеса, звезды, моря. Вслед за этим, Аллах снова создаст новую землю, которая будет плоской. После второго трубного гласа (сур) все человечество воскреснет. Кроме того, после 2-го гласа все человечество восстанет и будет собрано воедино (маш'ар). После воскрешения начнется Божий суд. Все люди будут в страхе и ужасе. Точного времени наступления кыямы не знает никто, кроме Аллаха.
Наступлению дня большой кыямы будут предшествовать знамения, описанные в исламских перво-источниках. Согласно хадисам пророка Мухаммада их будет десять:
1. Восход солнца с Запада;
2. Сошествие Тумана (духан);
3. Появление существа Даббат аль-Арз;
4. Нашествие Йаджуджа и Маджуджа;
5. Пришествие Исы;
6. Появление Даджала;
Затмение солнца в трех местах –
7. На западе,
8. На востоке,
9. И в Аравии;
10. Выход огня в Адене, который погонит людей к месту собрания (маш'ар)". (Подробнее См. Ахи-ра)
Кыямой называется 75 сура Корана, в начале которой упоминается это слово. Она была ниспослана в Мекке после суры «Кариа» и состоит из 40 аятов.





Кыяс - религиозное суждение, которое выносится мусульманским богословом по аналогии с похо-жими решениями, изложенными в Коране и принятыми пророком Мухаммадом. Такой правовой ме-тод признан мусульманскими школами в связи с тем, что существуют отдельные проблемы, по кото-рым нет прямых указаний в исламских первоисточниках. Обоснованием правомочности вынесения суждения на основе наблюдений, размышлений и аналогии являются некоторые аяты Корана:
- «Неужели они не странствовали по земле и не видели, каков был конец тех, кто жил до них? Аллах истребил их, и неверных ожидает то же самое» (47: 10).
- «Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уве-ровали и совершали праведные дела, что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!» (45: 21).
- «[Это Коран] - благословенное Писание, Мы ниспослали его тебе, чтобы [люди] размышляли над его аятами, а умные запомнили бы [как наставление]» (38: 28).
Метод кыяса принят основными суннитскими правовыми школами Ислама в качестве четвертого источника иджтихада, после Корана, Сунны и Иджмы. Однако проводить аналогию между похожими обстоятельствами можно только в том случае, когда конкретные обстоятельства не рассмотрены в Ко-ране или Сунне и когда авторитетные мусульманские богословы не имеют единого мнения по рас-сматриваемому вопросу. В отличии от первых трех источников иджтихада, решение, принятое на ос-новании кыяса не является базовым, основополагающим, обязательным для исполнения, а носит лишь поясняющий, позволительный, рекомендательный характер.
По поводу приемлемости решений, выведенного на основании кыяса в качестве религиозного доказательства (худжа), в среде мусульманских улемов существовали различные мнения. Абу Ханифа, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Малик ибн Анас полностью принимали их в качестве доказатель-ства. Ахмад ибн Ханбаль в целом недоверчиво относился к кыясу, однако признавал решения, выве-денные на его основе в самых исключительных случаях.
Иджма ближайших сподвижников (асхаб аль-кирам) пророка Мухаммада признавала кыяс в качестве религиозного доказательства. Например, когда речь шла о признании халифом Абу Бакра, одним из доводов было то, что пророк Мухаммад во время своей болезни назначил руководить Абу Бакра намазом. А раз он выдвинул его в делах Божественных, значит и в земных делах Абу Бакр также дол-жен быть первым (т.е. халифом).
Полностью отвергли кыяс только шииты и захириты. В своих доводах они ссылались на следующие аяты Корана:
- «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чем-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах - слышащий, знающий» (49: 1);
- «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество, - ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании, - а потом все они будут собраны перед своим Господом» (6: 38);
- «[Вспомни, Мухаммад,] тот день, когда Мы выставили против последователей каждой общины свидетеля из их среды - и тебя выставили свидетелем против [мекканских многобожников], как Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего как руководство к прямому пути, как милость и добрую весть для муслимов» (16: 89);
- «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу. Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (17: 36).
Однако, как видно из содержания аятов, дословного запрета на возможность суждения по аналогии они не содержат. С другой стороны, призыв к следованию только за тем, что содержится в Коране и Сунне вовсе не означает запрета на проведение иджтихада на их основании по каким-то возникшим проблемам.
Противники кыяса также приводили один хадис пророка о том, что «…тот, кто поступает на основании мнения , тот сбивается с истинного пути и сбивает других». Однако иснад этого хадиса слабый и он не годится в качестве доказательства неприемлемости кыяса.
По причине полного отвержения кыяса, захириты издали несколько неоднозначных фетв, которые были осуждены большинством мусульман-суннитов (См. Захиритский мазхаб).
Пример кыяса: В сборнике Бухари приводится хадис от пророка Мухаммада: «Пусть не выносит решений судья, если он разгневался» (Ахкам, 13). В законодательстве Османской империи на основа-нии этого хадиса был сделан следующий кыяс: «Если судья находится в состоянии депрессии, печали и других состояниях, отражающихся на его способности принимать объективные решения, пусть он их не выносит». Здесь аналогия была проведена между состоянием гнева, который фигурирует в хадисе и некоторыми другими состояниями (депрессия, печаль и т.д.), которые могут помешать судье выносить справедливые решения (Махмуд Асад. Тальхису Усули’ль-Фикх. Измир, 1313, с. 12).

Turku Kettola
05.11.2008, 12:29
Кяфир - неверный, неблагодарный, скрывающий, не признающий истины, не верующий в сущест-вование или единство Аллаха. Слово происходит от глагола "кафара" - покрывать, скрывать. Слово кяфир, в узком смысле, означает "скрывающий свое знание о Боге".
Кяфирами называются люди, которые отказываются признавать существование, единство и атрибуты Аллаха, пророческую миссию Божьих посланников (или хотя бы одного пророка), существование ада и рая, воскресение после смерти и страшный суд. Смысл жизни они видят только в своем земном существовании.
Помимо этих характеристик кяфиров, мусульманские правоведы считали кяфирами еще несколько категорий людей. Например, Абу Ханифа считал кяфирами тех людей, которые отрицали извечность Божественных атрибутов или считали их сотворенными во времени. Другие правоведы считали, что пессимизм и отсутствие надежды на помощь Аллаха, может привести человека к неверию: «О сыны мои! Ступайте и разыскивайте Йусуфа и его брата и не теряйте надежды на милосердие Аллаха, ибо отчаиваются в милости Аллаха только люди неверующие» (Коран, 12: 87). Согласно иджме, кяфирами являются и те люди, которые отрицают хотя бы один аят Корана или его повеления. Сознательный отказ от общепринятого метода чтения Корана, его сокращение или добавление в него каких-то новшеств также приводит человека к неверию. Неверием также является принятие повелений одной части Корана и отрицание другой его части: «Не станете же вы признавать одну часть Писания, а другую отвергать? Воздаянием тому, кто творит подобное, будет позор в этом мире, а в Судный день - самое жестокое наказание» (Коран, 2: 85)
Согласно правовым положениям Ислама, неверием является отказ от признания греховными тех деяний, которые однозначно признаны таковыми в религии на основании достоверных доказательств из первоисточников. Речь идет о таких деяниях, как прелюбодеяние, азартные игры, употребление в пищу свинины, употребление алкоголи, дурманящих средств. Кяфирами являются и те люди, которые считают разрешенными то, что запрещено; а также считают запрещенными то, что разрешено Аллахом.
В суннитском Исламе греховные деяния мусульман не являются частью их веры. То есть соверше-ние греха не выводит мусульманина из веры, если он не считает свой греховный поступок разрешенным с точки зрения религии. Аллах прощает грехи всем раскаявшимся: «О вы, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегре-шения...» (Коран, 66: 8). Аллах может простить грехи и нераскаявшимся мусульманам, если пожелает. Этим самым мусульманская ортодоксия отличается от таких сект, как хариджитская, которая считает совершение больших грехов частью веры мусульман и расценивает их совершение как неверие.
Учение суннитского правоверия отличается и от учения мутазилитов которые считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). То есть грешные мусульмане (фасики) - не праведники (мумины), но и не неверующие (кяфир). Поэтому, по их мнению, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно. Однако сунниты отвергли и это положение, не признав существования «промежуточного» положения.
Кяфиры упоминаются во многих аятах Корана, в которых повествуется об их душевном состоянии, характере и месте в этом и потустороннем мирах. Эти люди навлекли на себя гнев Аллаха и если они умирают в неверии, то будут подвержены вечным мучениям в аду. Однако состояние неверия можно преодолеть путем принятия Ислама. В этом случае Аллах прощает все прошлые грехи человека и его неверие.
Кяфиры всегда пытаются причинить вред мусульманам, но, в конечном итоге, вредят только себе. Обо всем этом повествуется в коранических аятах:
«Они тщатся обмануть Аллаха и уверовавших, но обманывают только самих себя, не ведая [этого]. Ю. В их сердцах - порок. Да усугубит Аллах их порок! Им уготовано мучительное наказание за то, что они лгали. Когда же им говорят: "Не творите нечестия на земле!" - они отвечают: "Мы творим только добрые дела". Да будет тебе известно, что они-то и есть нечестивцы, но сами не ведают [того]. Когда же им говорят: "Уверуйте, подобно тому, как уверовали [другие] люди", - они отвечают: "Неужели мы уверуем, как уверовали глупцы?" Да будет тебе известно, что они-то и есть глупцы, но не ведают [об этом]. Когда они встречают уверовавших, то говорят: "Мы уверовали". Когда же остаются наедине со своими шайтанами, они говорят: "Воистину, мы - с вами, и, воистину, мы только смеемся [над верую-щими]". Аллах сам насмеется над ними и приумножит их самонадеянность, в которой они бредут вслепую. Они - те, которые ценой истинного пути купили заблуждение. Но сделка не принесла им прибыли, и не причислены они к тем, кто ведом путем прямым» (Коран, 2: 9-16).
Неверные могут пользоваться благами кратковременного пребывания земной жизни, однако в вечной жизни они обречены на вечные адские муки. Об этом повествуется в кораническом аяте: «Неужели [неверные] надеются на явление чего-либо [иного], кроме ангелов или веления твоего Господа, [о Мухаммад]? Так же поступали и те, кто жил до них. Аллах не проявил несправедливости к ним, это сами они были несправедливы к себе. Их постигло возмездие за их злонравие, и они подверглись нака-занию, которым они пренебрегали» (16: 33).
109-я сура Корана называется «Кяфирун». Она начинается с обращения к кяфирам. Эта сура была ниспослана в Мекке после суры «Маун» и состоит из 6 аятов.

Turku Kettola
14.11.2008, 10:33
Лакаб - псевдоним, прозвище какого-либо человека. Согласно исламскому праву лакаб можно давать человеку, если он подчеркивает какие-то его достоинства. Запрещается давать прозвище с целью высмеять или унизить человека. Многие исламские лидеры имели псевдонимы.




Лакит - в исламском праве подкидыш, брошенный новорожденный ребенок. Часто это преступле-ние совершается с целью сокрытия факта прелюбодеяния. Совершивший это деяние является грешником. А тот, кто принял и приютил брошенного ребенка, совершает богоугодное и благое дело (саваб).

Turku Kettola
24.11.2008, 13:07
Лукман - Упоминаемый в Коране праведный человек, либо же пророк, которому Аллах дал муд-рость. Но, в то же время, согласно мнению большинства исламских улемов, он не является пророком. В честь него названа тридцать первая сура Корана. Она была ниспослана в Мекке после суры "Саф-фат" и состоит из 34 аятов.
Лукман жил во времена пророка Давуда. Он встречался с ним, учился у него и стал его последователем. Он владел различными аспектами религии так хорошо, что стал давать самостоятельные фетвы. Он также был умнейшим, образованным и праведным человеком. Аллах дал ему мудрость: «Мы ис-тинно даровали Лукману мудрость…» (Коран, 31: 12). За все эти способности Давуд назначил Лукма-на судьей.
Происхождение Лукмана точно неизвестно. Согласно одним преданиям, он был эфиопским рабом. Однако затем он был освобожден своим хозяином-израильтянином. В других преданиях же говорится, что он был плотником, родом из Судана. Есть предания, в которых говорится, что Лукман был портным.
Лукман известен наставлениями своему сыну, которые изложены в Коране:
- «[Вспомни, Мухаммад,] как Лукман сказал своему сыну, когда наставлял его: "О сын мой! Не по-клоняйся наряду с Аллахом другим, ибо многобожие - великий грех"…» (31: 13);
- «Лукман продолжал]: "О сын мой! Если оно будет величиной с горчичное зернышко и будет ук-рыто внутри скалы, или на небесах, или в земле, Аллах предъявит тебе его. Воистину, Аллах мудр, всеведущ. О сын мой! Совершай обрядовую молитву, зови к добру, отвращай от зла и будь терпелив в том, что постигнет тебя, - именно такова решимость в поступках. Не являй на лице презрения к людям и не шествуй по земле горделиво - воистину, Аллах не любит всяких гордецов и хвастунов. Соразмеряй же свою поступь и умеряй голос, ибо самый неприятный звук - это рев осла"». (31: 16-19).




Лут - Лот. Один из пророков (наби) Аллаха, имя которого упоминается в Коране. Он был племян-ником (сыном брата) пророка Ибрахима.
Лут вместе с пророком Ибрахимом уехал из страны царя Намруда (См. Ибрахим). После того, как они приехали в Сирию, Лут был послан Аллахом пророком в город Садум (Содом). Здесь жили распутные и аморальные люди, которые занимались ливатой (гомосексуализмом). Лут вел проповеди на основании религии, данной Аллахом Ибрахиму. Он пытался отвратить этот народ от греховного об-раза жизни, воспитать их и вернуть на путь Божий, говоря: «Неужели вы не страшитесь [Аллаха]? Воистину, я - посланник к вам, достойный доверия. Так бойтесь же Аллаха и повинуйтесь мне. Я не прошу у вас вознаграждения за следование новой религии, ибо вознаградит меня только Господь [оби-тателей] миров. Неужели вы будете восходить [на ложе] к мужчинам из числа обитателей миров (т. е. смертных), пренебрегая вашими женами, которых создал Господь для вас? Да, вы - преступные люди» (Коран, 26: 161-166).
Однако подавляющее большинство этого распутного народа отказалось слушать Лута. Среди них оказалась даже его жена, которая так и не уверовала в его пророческую миссию. Они угрожали Луту и немногим уверовавшим тем, что изгонят их из своего города: «Ответ его народа был один: "Изгоните их из вашей земли. Воистину, они - люди, которые выдают себя за [нравственно] чистых" (Коран, 7: 82).
Затем Лут стал угрожать садумитам мучительным наказанием от Аллаха, но и на этот раз они отка-зались слушать его (Коран, 54: 36). Тогда для наказания этого распутного народа Аллах послал своих ангелов, которые приняли человеческий облик. Вначале ангелы пришли к пророку Ибрахиму и обра-довали его вестью о рождении Исхака: «Наши посланцы (т. е. ангелы) пришли к Ибрахиму с радостной вестью, сказали: "Мир!" Он ответил: "Мир!" - и, не мешкая, принес жареного ягненка. Увидев, что они не тронули еды, он догадался, что они - не гости, и ему стало боязно перед ними. Посланцы сказа-ли: "Не бойся, воистину, мы посланы к народу Лута". Тем временем жена Ибрахима стояла [рядом с ним], и она засмеялась, когда Мы сообщили ей радостную весть об Исхаке, а вслед за Исхаком - о Йа'кубе» (Коран, 11: 69-71).
После этого ангелы отправились в Садум и остановились в доме Лута. Весть об этом дошла до го-рожан и они окружили этот дом, требуя у Лута выдать гостей им на потеху. Для того чтобы защитить их, Лут вышел к этим людям и сказал им: «О мой народ! Берите моих дочерей: они для вас чище [,чем мужчины]. Бойтесь же Аллаха и не позорьте меня перед моими гостями. Неужели среди вас нет благо-разумного мужа?» (Коран, 11: 78). Однако они ответили: «Нам вовсе не надобны твои дочери. И ты прекрасно знаешь, чего мы хотим» (Коран, 11: 79). Тогда ангелы сказали: «О Лут! Мы - посланцы Господа твоего, а они не смогут навредить тебе. Покинь [эти места] среди ночи вместе со всем семей-ством, и пусть никто из вас не оглядывается, кроме твоей жены. Воистину, ее поразит то, что поразит остальных людей. Срок же, определенный им, [наступит] утром. А ведь утро так близко!» (Коран, 11: 81). Находящийся среди ангелов Джибрил повелел Луту открыть дверь и впустить этих людей в дом. Как только они вошли, ангелы ослепили их (Коран, 54: 37).
Этой же ночью Лут, вместе с небольшой группой уверовавших жителей Садума выехал из города, который после и отъезда был полностью уничтожен Аллахом вместе с населением: «Когда же настало время, предопределенное Нами, Мы перевернули вверх дном их селения и обрушили на них ливнем комья затвердевшей глины, меченные по воле Господа твоего» (Коран, 11: 82-83). После уничтожения города, на его месте образовалось огромное озеро, которое называется озером Лута (это Мертвое море в Палестине).
Спасшийся Лут уехал к пророку Ибрахиму и оставался у него на протяжении одного года. Согласно преданиям, затем он уехал в Хиджаз и умер там в возрасте восьмидесяти лет.

Turku Kettola
02.12.2008, 14:57
Мавлавиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем ордена явля-ется Мавлана Джалал ад-Дин Руми (604/1207- 672/1273). По происхождению он был персом и родился в Балхе. В 610/1213 году его отец и первый учитель Баха ад-Дин Валад переехал вместе со своей семь-ей из Балха в Хиджаз. Позднее они уехали в Конью, которая была под властью Сельджукидов. После смерти своего отца в 642/1244 году, Джалал ад-Дин продолжил обучение у его последователя Бурхан ад-Дина ат-Тирмизи, а затем преподавал в медресе. Все это время он придерживался «трезвого» ду-ховного пути ордена Кубравитов. Однако после встречи со странствующим дервишем Шамсом ат-Табризи в 642/1244 году, он стал последователем пути суфийской «любви» (ашк). Свое вдохновение он черпал из образов персидской поэзии.
После этого Мавлана стал придерживаться своего духовного пути, который был развит после его смерти и назван его именем. Особую известность орден мавлавитов получил благодаря своей особой духовной практике и поэтическому сочинению Мавланы под названием «Маснави». Это сочинение представляет собой сборник его лирических высказываний, выраженных в поэтической форме. Помимо «Маснави» Мавлана является автором и ряда других книг.
Орден мавлавитов пользовался большой популярностью и поддержкой аристократических кругов Османской империи и государственных чиновников. В этом смысле это был элитный орден. По этой причине он распространился в Анатолии, Сирии, Египте, Балканах и Крыму. Мавлавиты внесли большой вклад в культуру Турции.
Руководство орденом передается наследственным путем, восходящим к Мавлане. Шейхов мавлави-тов называют «челеби». Центром ордена является аситан (обитель) Мавлави в Конье. Обители мавлавитов всегда были крупнее обителей других суфийских тарикатов. Это объяснялось тем, что духовные упражнения членов этого ордена были особыми и их исполнение требовало больше места. У членов ордена мавлавитов существует свой зикр, который они реализуют на своих собраниях-сама, которые отличаются прекрасными песнопениями, под звуки которых они исполняют особый танец, благодаря чему в Европе их называют «крутящимися дервишами». На их собраниях используются также и музыкальные инструменты.
Мавлавиты также придают большое значение затворничеству и уединению (чиле), которое продол-жается 1001 день. Находящихся в затворничестве, в ордене называют «чилекеш». Завершивших чиле дервишам дается титул «деде».
Мавлавизм, в отличие от многих других тарикатов, избежал процесса распада на различные секты. В настоящее время он имеет влияние только в Турции.



Маджаз - иносказание, метафора; оборот речи, который состоит из переносных смыслов, на основе какой-нибудь аналогии, сходства, сравнения с чем-то. Относительно наличия метафор в исламских первоисточниках (Коране и Сунне) существовали различные мнения. Некоторые улемы отвергали наличие метафор в аятах Корана и считали это недопустимым. По их мнению, иносказания это качество присущее людям, а Аллах вел в своей Книге прямую речь и для Него не было необходимости применять их. Такого мнения придерживались такие ученые, как захирит Давуд аз-Захири (ум. в 270/883), мутазилит Абу Муслим Мухаммад ибн Бахр аль-Исфахани (ум. в 322/934), шафиит Ахмад ибн Ахмад ат-Табари (ум. в 355/946), маликит Ибн Хувайзманзаз (ум. в 400/1009).
Но подавляющее большинство мусульманских улемов признавало наличие метафор в Коране. По их мнению, отвержение иносказаний является недопустимым (батиль), так как они придают красоту и особый стиль Корану. Без этого Откровение лишается своей красоты. Но, в то же время, нельзя при-менять иносказания там, где присутствует явный, буквальный смысл, если для этого нет оснований и необходимости. Также в одном и том же выражении не может присутствовать как буквальный, так и иносказательный смысл.
Примером иносказания в Коране является следующий аят: «Фир'аун повелел: "О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей - путей к небесам - и вознесусь к богу Мусы. Воистину,я считаю его лжецом". Так мерзкие деяния Фир'ауна казались ему самому прекрасными, и он был сбит с [правого] пути. И исходом козней Фир'ауна была гибель [его]!» (40/36-37). Здесь слова: «Фараон повелел: "О Хаман! Воздвигни для меня башню...» - являются метафорой, так как, говоря это Фараон не мог ожидать того, что Хаман незамедлительно воздвигнет ему эту башню. Да и не это он от него требовал. Эти слова нужно понимать как: «О Хаман! Дай распоряжение, чтобы для меня построили башню...». То есть речь может идти о строительстве на протяжении определенного времени с приложением для этого необходимых усилий, рабочей силы и т.д.
Другим примером метафоры в Коране является аят: «Да отсохнут руки Абу Лахаба!» (111: 1), где эти слова приводятся не в отношении личности этого человека.
Относительно маджаза в Коране (Маджаз аль-Куран) известны достаточно много трудов. Одними из наиболее известных из них являются:
- «Маджаз аль-Куран» Абу Убайды Мамара ибн аль-Мусанны (ум. в 210/825);
- «Тафсир аль-Баян фи Маджаз аль-Куран» Аш-Шарифа ар-Ради (ум. в 406/1015);
- «аль-Ишара иля’ль-Иджаз фи Бади Анваи’ль-Маджаз» Абд аль-Азиза ибн Абд ас-Салама (ум. в 660/1262);
- «Маджаз аль-Фурсан иля Маджаз аль-Куран» Джалал ад-Дина ас-Суюти (ум. в 911/1505).

Turku Kettola
10.12.2008, 11:14
Маджусы - маги. В исламской традиции так называются приверженцы религии зороастризма, ко-торый до завоевания Ирана мусульманами был государственной религией Ирана. В мусульманском Иране зороастрийцев также называли гебрами. В настоящее время малочисленные общины гебров проживают в Иране, преимущественно в Кермане. Большая зороастрийская община проживает также в Индии. Слово «маджус» упоминается в аяте Корана 22: 17.




Мазхаб - путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа.
Первоначально в Исламе не было различных мнений и методологических различий. Дело в том, что в случае каких-либо разногласий ранние мусульмане обращались к пророку Мухаммаду, который решал все проблемы, а они беспрекословно подчинялись ему. После его смерти, при первых Праведных халифах Абу Бакре, Омаре и Османе (в первые годы его правления), также каких-либо серьезных споров и разногласий в доктринальных вопросах между мусульманами не возникало. Существовали только разногласия по некоторым второстепенным правовым проблемам, которые легко разрешались лидерами мусульманского общества. Однако после гибели третьего халифа Османа, в мусульманском обществе произошли серьезные потрясения и стали выделяться первые религиозно-политические группировки. Несмотря на то, что первоначально они действовали только под политическими лозунгами, тем не менее, их приверженцы положили начало религиозному расколу.
Еще при правлении четвертого халифа Али, в разгар гражданской войны и кровавых противостояний в Халифате, стала выделяться партия его сторонников, которые стали называть себя шиитами. Тогда же возникла партия его противников - хариджитов. Третьей группировкой того времени были насибиты, которые выступали с требованиями мести за смерть халифа Османа и считали правым Муавию в его противостоянии с халифом Али.
Большинство же мусульман не признали крайностей этих группировок и определили свой умеренный, центристский путь, который был назван суннитским (Ахль аль-Сунна).
Первый серьезный вероучительный и доктринальный раскол в Исламе начался после гибели халифа Али с началом деятельности секты джабритов - сторонников абсолютного Божественного предопределения, и кадаритов, которые были сторонниками абсолютной свободы воли человека и ставили под сомнение некоторые аспекты исламского учения о предопределении. Против кадаритов выступили такие сподвижники пророка Мухаммада, как Ибн Омар и Ибн Аббас. Еще одну новую доктрину выдвинули и мурджииты, которые считали, что совершение греха человеком не имеет отношения к его вере и не наносит ей вреда. Одновременно с ними, стали развивать свои доктрины различные шиитские и хариджитские секты.
Немалую роль в доктринальном расколе мусульманского общества играл целый ряд факторов объ-ективного и субъективного характера. В частности, в числе причин, которые способствовали возник-новению различных мазхабов, мусульманская традиция называет разницу в интеллектуальном уровне людей, их различиях к восприятию проблем, путям их решений. Другой причиной являются различные методы и подходы ученых при решении различных проблем правового и доктринального характера. Немалую роль в появлении различных мазхабов сыграло воздействие на мусульманское миро-воззрение различных философских, религиозных и мировоззренческих школ, которые были известны в регионах распространения Ислама с древнейших времен. Политическое противостояние в мусуль-манском обществе в ходе гражданской войны в Халифате и насаждаемая правящей династией Омейя-дов политика арабского национализма также способствовали началу возникновения различных сект.
Еще одной причиной разделения мусульман на различные мазхабы были проблемы с принятием тех или иных хадисов, введение аллегорий для объяснения некоторых аятов Корана, недостаточное знакомство с тонкостями арабской грамматики.
Но, с другой стороны, исламская религия, начиная с первых веков своего существования, допускала плюрализм, наличие различных мнений и оценок по одним и тем же проблемам. Тем не менее, мусульманские улемы всегда считали раскол в доктринальных вопросах религии (акиде) нежелательными, так как это могло привести к развитию различных форм сектантства и нововведений (бид’а), которые подрывали изнутри единство мусульманского общества. А подрыв единства в религии является запретным деянием харам: «Дepжитecь зa вepвь Aллaxa вce, и нe paздeляйтecь... И нe бyдьтe тaкoвы, кaк тe, кoтopыe paздeлилиcь и cтaли paзнoглacить, пocлe тoгo кaк пpишли к ним яcныe знaмeния; для этиx - вeликoe нaкaзaниe» (Коран, 3: 103, 105).
В целом же, согласно единогласному мнению всех улемов, та секта, которое ставит под сомнение какие-либо положения религии, непосредственно вытекающие из ясных и однозначных смыслов Бо-жественного откровения (нассов), считается вышедшей из Ислама. Тем не менее, различные доктри-нальные школы в Исламе все же появились.
Однако в правовых вопросах (фикх) различные мнения, методы и заключения, в целом допускаются, если они являются обоснованными. Это зафиксировано в хадисе пророка Мухаммада, который, назначая Муаза ибн Джабаля судьей в Йемен, спросил у него о том, каким образом он будет выносить решения. Муаз ответил, что он сделает это на основании Корана и Сунны посланника. Когда же пророк спросил у него, что он сделает, если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, Муаз ответил, что он сделает иджтихад - то есть, вынесет решение на основании своего анализа Божественного Откровения. Пророк одобрил этот ответ. Этот хадис приводится в сборниках хадисов Ахмада, Тирмизи, Абу Давуда. Однако иджтихад запрещен в тех вопросах, относительно которых имеются буквальные предписания (нассы) из исламских первоисточников. Также иджтихад не может противоречить общему духу Ислама.
После смерти пророка Мухаммада и периода правления первых халифов различные заключения по правовым проблемам выводили различные улемы. Были даже сформированы две правовые школы: одна в Ираке (См. Асхаб ар-Рай), а другая в Медине, которые применяли свои методы.
В лоне всех этих школ выдающиеся ученые и правоведы исламского мира исследовали различные проблемы доктринального и правового характера. Их теоретические работы легли в основу исламской науки, которая стала систематизироваться и еще больше развиваться. Различные подходы и различия в исследованиях ученых привели к образованию новых школ, хотя их основатели и не заявляли о том, что основали мазхабы. Таким образом, наличие в Исламе различных правовых школ не противоречит основам религии и является допустимым.

В целом же все мазхабы Ислама можно подразделить на три категории:
1. Политические. К ним относятся партии насибитов, шиитов и хариджитов.
2. Доктринальные. Существует три суннитских доктринальных мазхаба. Это матуридитская, аша-ритская и салафитская школы. К остальным мусульманским школам относятся школы мутазилитов, имамитов, иснаашаритов, зейдитов, хариджитов, кадаритов, джабритов. Некоторые доктринальные школы считаются вышедшими из Ислама. Это школы низаритов, друзов, бабидов, бахаитов, кадиани-тов.
3. Правовые. Все правовые школы в исламе имеют своими источниками положения Корана и Сун-ны. Известны следующие крупные правовые школы: ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов, джафаритов, зейдитов и захиритов. Из них первые четыре являются суннитскими. Существовали так-же несохранившиеся на сегодняшний день мазхабы Абдуллы ибн Шубрумы (ум. в 144 г.х.), Абд ар-Рахмана аль-Авзаи (ум. в 157 г.х.), Суфьяна ас-Саври (ум. в 161 г.х.), Мухаммада ибн Абд ар-Рахмана ибн Абу Лайлы (ум. в 148 г.х.), Исхака ибн Рабии (ум. в 238 г.х.), Абу Джафара Мухаммада ибн Джа-рира ат-Табари (ум. в 310 г.х.), Лейса ибн Сада (ум. в 175 г.х.), Музани (ум. в 264 г.х.), Абу Савра Иб-рахима ибн Халида Мухаммада ибн Исхака ибн Хузаймы (ум. в 311 г.х.)

Turku Kettola
17.12.2008, 15:38
Макам аль-Ибрахим - «место Ибрахима». Место в пределах мекканского комплекса Масджид аль-Харам, на котором стоял пророк Ибрахим (Авраам), когда он, вместе со своим сыном Исмаилом, строил Каабу. Сейчас на этом месте находится небольшая постройка с куполом.
Согласно хадисам, после того, как Аллах приказал пророку Ибрахиму построить Каабу, он приступил к строительству храма. Исмаил подносил для него камни, а он делал кладку. После того, как стены здания поднялись выше роста Ибрахима, Исмаил прикатил ему под ноги большой камень, на который тот поднялся и продолжал работу. На этом камне остался отпечаток его ноги.
Название Макам аль-Ибрахим упоминается в аяте Корана: «Там - ясные знамения для людей - место Ибрахима...» (3: 97).



Макрух - неприятный, противный, отталкивающий. В исламском праве этим словом обозначается нежелательное действие, отказ от совершения которого для мусульманина будет лучше, чем его со-вершение. Термин «макрух» близок к хараму (полному запрету). Однако между этими понятиями имеется разница. Харам - это вещи и действия, однозначно запрещенные Аллахом в Коране и Сунне, а макрух выражает только нежелательность того или иного действия или вещи.
В ханафитском мазхабе полностью запретными (харам) являются только те вещи и деяния, относи-тельно которых имеется прямое указание из Корана, сунны-мутаватир или сунны-машхур. Запрещаю-щие повеления единичных же хадисов-ахад относится к категории макрух, который разделяется на два вида:
а) Тахриман макрух это какое-либо действие, совершение которого очень нежелательно и близко к запретному (т.е. к хараму). Тахриман макрух доказывается каким-либо очевидным доказательством из первоисточников Ислама (хадисом-ахад), в котором пророк Мухаммад категорически запретил ту или иную вещь. Совершение тахриман макруха является грехом, а воздержание от него является бого-угодным делом. В то же время, отрицание этого вида макруха не выводит человека из Ислама. Примером тахриман макруха является ношение мужчиной шелковой одежды или вкушение пищи или питья из золотой посуды.
б) Танзихан макрух же сравнительно легкий вид макруха, за совершение которого не следует нака-зания. Однако воздержание от танзихан макруха является богоугодным делом. Этот вид макруха не так явно фигурирует в исламских первоисточниках. Танзихан макрух относится к тем повелениям из сунны-ахад, в которых запреты не представляются категоричными, как например в хадисе: «Тот, кто съел лук или чеснок, пусть не приходит в мечеть, а сидит у себя дома» [Бухари, («Азан», 160)].
В других же суннитских мазхабах тахриман макрух относят к категории запретного (харам). Макрухом же в них считаются только те деяния, относительно которых нет категорического запрета в Коране и Сунне (как мутаватир, так и ахад). Например: «О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если откроются вам» (Коран 5: 101).



Малаика - ангелы. Они созданы Аллахом из света до сотворения человека. Согласно исламскому вероучению, ангелы не имеют пола (Коран 43: 19), не питаются, не плодятся. Они лишены свободы воли и являются исполнителями воли Аллаха. В связи с отсутствием у них свободы, они не могут грешить или ослушаться Аллаха.
В своем естественном состоянии, ангелы не видимы для человеческого глаза. Однако, в исключи-тельных случаях, по воле Аллаха, они могут приобретать человеческую форму и становиться види-мыми (Коран 11: 69-71). В таком виде их могли видеть пророки - посланники Божьи.
Согласно аяту Корана (35: 1), ангелы обладают большим количеством крыльев. А в сборнике хади-сов Бухари упоминаются слова пророка который говорил, что видел ангела Джибрила с шестьюстами крыльев. Ангелы также способны преодолевать огромные расстояния с непостижимой разумом скоростью (Коран, 70:4).
Некоторые ангелы названы в Коране и Сунне именами. Например, ангела, который приносил про-року Мухаммаду и другим Божьим посланникам Откровения звали, Джибрилом (Гавриилом). Поми-мо него известны одни из самых главных ангелов Микаил и Исрафил. Помимо них в исламских первоисточниках упоминаются имена Накира и Мункара, а также Харута и Марута.
По велению Аллаха, ангелы приводят в движение все процессы, происходящие в природе. Актив-ную роль они играют также в жизни людей. Они сопровождают каждого человека от рождения до смерти, и даже в могиле. Зачатому в утробе матери ребенку Аллах дает душу посредством специального ангела. Затем ангелы сопровождают людей на протяжении всей их жизни. Специальные ангелы записывают все земные деяния человека (Коран 82: 10-11). Физическая смерть человека также наступает в результате деятельности отправленного Аллахом ангела (См. Маляк аль-Мовт), который заби-рает его душу (Коран, 32: 11, 6: 61).
Вера в ангелов является важнейшей составляющей исламской религии. Это второй столп веры, после веры в Аллаха.

Turku Kettola
27.12.2008, 12:28
Маламатиты - суфийское движение, возникшее в Хорасане. В основе мировоззрения движения лежит положение о маламе, согласно которой порицанию и хуле человек, в первую очередь, должен подвергнуть самого себя, свою греховную сущность. Для этого необходимо искренне служить Богу, стремиться к Его милости и избегать показной набожности, присущей многим деятелям религии и верующим. Маламатиты предпочитали не говорить о своих успехах или неудачах в духовной практике или повседневной жизни. Также они придавали большое значение сохранение тайны дру-гих людей.
Маламатиты не были сторонниками затворничества и проповедовали идеи аскетизма в миру. То есть человек, в своей повседневной жизни занимается своими делами, но должен делать все это с ощущением близости Бога, необходимости преданного и искреннего служения Ему.
Основателем движения маламатитов был Хамдун аль-Кассар (ум. в 271/884).



Маляк аль-Мовт - ангел смерти. Это один из самых близких к Аллаху ангелов, который в соответствии с Его волей забирает души умерших. При этом он только выполняет приказы Аллаха и не может забрать души людей без Его разрешения.
В Коране Маляк аль-Мовт упоминается в следующем аяте: «Ангел смерти, который приставлен к вам, упокоит вас, а потом вы вернетесь к своему Господу» (32: 11). Маляк аль-мовт руководит множе-ством ангелов, которые помогают ему выполнять его функцию. Души умерших неверных забирают ангелы под названием «Назтат», а праведников-мусульман - «Нашитат». О них упоминается в аятах Корана: «Клянусь ангелами, исторгающими [души неверных] с силой. Клянусь ангелами, извлекаю-щими [души верующих] с жалостью» (79: 1-2).
В другом аяте Корана говорится о муках неверных в тот момент, когда ангелы забирают их души: «Если бы ты видел, как ангелы [в аду] успокаивают неверных и бьют их по лицу и ниже спины [со словами]: Вкусите муки огня» (Коран,8: 50).

Turku Kettola
05.01.2009, 12:56
Мариам - Мария. Это слово означает "набожная женщина".
Мариам - это мать одного из самых великих Божьих пророков Исы (Иисуса). Она была дочерью Имрана, род которого восходил к пророку и царю Давуду (Давиду).
Согласно преданиям, мать Мариам Ханна не могла иметь детей. Однако она не теряла надежды ро-дить ребенка. Она возвела об этом мольбу Аллаху и поклялась, что если Он даст ей ребенка, то она сделает его служителем Храма. Аллах принял ее мольбу, но дал Ханне не мальчика, а девочку, кото-рую она назвала Мариам. Муж Ханны - Имран умер незадолго до рождения Мариам. В соответствии с данным ей обетом, Ханна принесла Мариам в храм и отдала на воспитание пророку Закарии. С ранних лет Мариам занималась там служением Богу. К ней не заходил никто, кроме Закарии. Он приносил ей поесть, но всякий раз обнаруживал, что у нее чудесным образом еда уже была. Это было знамением Аллаха по отношению к благочестивой девушке, которой суждено было стать матерью великого пророка. Вся эта история в Коране описывается в аятах 3: 35-37.
Затем ангелы принесли Мариам известие о том, что волею Божьей она станет матерью пророка Исы (Коран, 3: 45-46). Она была удивлена этим известием, так как была девственницей. Но Аллах сотворил чудо. По Его воле Мариам зачала без посредства мужчины (Коран, 3: 47). Известие об этом принес ей ангел Джибрил (Гавриил), который предстал перед ней в человеческом облике (Коран, 19: 16-22). Таким образом, Иса родился от духа Аллаха, ниспосланного Мариам (Коран 66: 12).
После этого Мариам отдалилась от людей, и, спустя положенное время, родила Ису под финиковым деревом.
Спустя некоторое время Мариам с новорожденным ребенком возвратилась к своему племени. Уз-нав о том, что она родила ребенка, ее соплеменники обвинили ее в распутстве (Коран, 19: 27-28). То-гда Мариам предложила спросить о подробностях этой истории у своего новорожденного сына. Это привело в недоумение ее соплеменников, которые сказали, что новорожденный не в состоянии гово-рить. Но в этот момент Аллах сотворил чудо и младенец Иса заговорил с ними из колыбели и объявил им о своей пророческой миссии (Коран, 19: 30-33).
Однако, несмотря на это Божественное знамение, многие соплеменники Мариам оклеветали ее и обвинили в грехе. За это они были прокляты Аллахом (Коран, 4: 156-157).
Все события, связанные с историей Мариам от ее рождения до рождения Исы достаточно подробно описаны в исламских первоисточниках - Коране и Сунне. Мусульманские толкователи объясняют это необходимостью прояснения этой истории в свете заблуждений иудеев и христиан, которые привнес-ли в нее много домыслов. Дальнейшая же ее жизнь и обстоятельства смерти неизвестны.
Мариам в Исламе почитается как одна из самых благочестивых и набожных женщин в истории че-ловечества. В ее честь названа кораническая сура N 19, в которой повествуется о чудесном рождении пророка Исы (Иисуса) и о его матери Мариам. Сура была ниспослана в Мекке и состоит из 98 аятов.




Марифа - в суфизме внеопытное знание, которое достигнуто иррациональным путем, в результате длительной духовной практики и субъективных ощущений. Источниками марифы являются такие иррациональные категории как дух, вдохновение, зов сердца и т.д. В отличие от эмпирических зна-ний, марифа не постигается путем объективного исследования, рационального подхода к проблемам. Суфии называют марифу эзотерическим, тайным, сокрытым (батин) знанием, которое принципиально отличается от экзотерического, явного (захир). В обычной науке профессионального ученого называют алимом, а знатока марифы - арифом. Арифы черпают путем вдохновения знания об Аллахе, Его атрибутах, проявлениях (марифат аль-илахия), а также обо всем непознанном. В связи с этим их даже называют «получающими знания от Аллаха» (ариф биллах).
В суфизме марифа обретается путем преданного служения аль-Хакку (Истинному). Если «путник» (салик) сумел приобрести высшие состояния духовной практики, то сам Бог открывает ему сокрытые знания.
Близким по значению словом, которым также обозначают внеопытное знание, является «ирфан».

Turku Kettola
22.01.2009, 11:43
Масджид - мечеть, место для совершения коллективного намаза. Во множественном числе - ма-саджид. В корне этого слова лежит слово «суджуд» (земной поклон). В мечетях собираются мусуль-мане для общего совершения обязательных ежедневных пятикратных намазов, а также праздничных намазов. Кроме этого, мечети могут являться местами собрания народа, где принимаются какие-то решения. Они также могут быть и учебными центрами.
Обычно мечетями являются специально выстроенные для этих целей здания с куполами. Сравни-тельно большие мечети могут иметь минареты. Как правило, внутри мечетей устанавливаются минба-ры и михрабы. Там также находятся различные комнаты для имамов и муэдзинов. На определенном расстоянии от мечетей находятся общественные туалеты и специальные комнаты для совершения омовений. Часто при мечетях строятся и бани.
Первой в истории Ислама мечетью была Кааба. Об этом в Коране говорится следующим образом: «Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, что в Бекке, - благословенными в руко-водство для миров» (Коран, 3: 96). В одном из хадисов из сборника Бухари и Муслима, на вопрос Абу Зарра о том, какая мечеть была первой на земле, пророк Мухаммад ответил, что таковой является Каа-ба (См. Масджид аль-Харам), а после нее Масджид аль-Акса в Кудсе (Иерусалиме). Согласно «Са-хихам» Бухари и Муслима, пророк Мухаммад разрешил паломничество только к этим мечетям, а так-же к мечети пророка в Медине.
После начала пророчества Мухаммада, у мусульман на протяжении некоторого времени не было мечетей. Дело в том, что Мухаммад говорил, что весь мир является для мусульман мечетью, но лучше совершать намазы совместно с другими мусульманами в специально отведенных для этого местах и зданиях. Поэтому мусульмане тайно собирались на молитвы в отдаленных районах Мекки. Сам про-рок совершал молитвы и в окрестностях Каабы. Затем центром мусульманской общины стал дом Ар-кама, где также совершались коллективные намазы. После принятия Ислама Омаром ибн Хаттабом, он обеспечил возможность совершения намазов у Каабы для всех мусульман.
Однако первой мечетью в Мекке считается дом сподвижника пророка Аммара ибн Йасира. Он сде-лал свой дом мечетью для того, чтобы он и остальные мусульмане могли в относительно спокойной обстановке совершать свои молитвы в условиях гонений на мусульман со стороны язычников. Вторую мекканскую мечеть основал Абу Бакр. Третьей мечетью в истории Ислама считается место, где мек-канские мусульмане совершили пятничный намаз перед переселением (хиджрой) в Медину. Совершив хиджру, пророк Мухаммад прибыл в пригород Медины Кубу и распорядился построить там четвертую мечеть. По этому поводу был ниспослан следующий аят Корана: «...мечеть, основанная на богобояз-ненности с первого дня, - достойнее, чтобы ты в ней стоял» (Коран, 9: 108). Пятой мечетью является мечеть пророка в Медине, которая была построена после прибытия Мухаммада в город (См. Масджид ан-Набави). После этого, по мере распространения Ислама в мире, в каждом населенном пункте стали строиться мечети.


Масджид ад-Дирар - «Мечеть раздора» так в Коране называется мечеть, которая была выстроена лицемерами в селении Куба, которые внешне показывали себя верующими, но на самом деле таковыми не являлись. Эта мечеть была местом смуты, интриг, раздоров и, в конце концов, была разрушена мусульманами после похода на Табук. О ней говорится в аяте Корана: «А о тех, кото-рые устроили мечеть из соперничества, из неверия, для разделения среди верующих и для засады тем, кто раньше воевал с Аллахом и его посланником, - они будут, конечно, клясться: “Мы желали только благого!” – о них Аллах свидетельствует, что они лжецы» (9: 107).


Масджид аль-Акса (I) - мечеть, которая находится в отдалении. Так называется в Коране место ночного вознесения пророка Мухаммада (См. Мирадж), которое произошло с развалин древнего Божьего храма в Кудсе (Иерусалиме): «Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети непри-косновенной в мечеть отдаленную, вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине, Он всеслышащий, всевидящий» (Коран, 17:1). Согласно хадису пророка Мухам-мада, Аль-Акса была самым древним Божьим храмом на земле после мекканской Каабы. (См. также Исра и Мирадж)

Масджид аль-Акса (II) - название знаменитой мечети в Кудсе, которая является мусульманской святыней. Мечеть на этом месте распорядился построить праведный халиф Омар после завоевания Иерусалима в 15/636 году. Однако это здание не было фундаментальным. Поэтому в 90-96/709-714 го-дах на этом месте омейядский халиф аль-Валид ибн Абд аль-Малик построил новую мечеть Аль-Акса, которая в настоящее время находится в Кудсе (Иерусалиме). (См. также Кудс).


Масджид аль-Киблатайн - одно из названий мединской мечети, в которой во время намаза аср пророку было приказано Аллахом повернуть направление киблы с Масджид аль-Аксы на Масджид аль-Харам. (См. Масджид ан-Набави).


Масджид аль-Куба – мечеть, построенная в селении Куба, неподалеку от Медины, во время хиджры пророка Мухаммада (не путать с Масджид ад-Дираром, которая также была выстроена в Кубе лицемерами).



Масджид аль-Харам - Запретная мечеть. Главный священный храм мусульман, к которому совер-шается обязательное паломничество - хадж. Находится в Мекке.
Масджид аль-Харам упоминается в нескольких коранических аятах, например 2: 217, 5: 2. Он также является киблой мусульман (начиная с шестнадцатого месяца после хиджры). Это первый и самый древний храм, который был выстроен для служения Богу на земле. В комплекс этого храма входят Кааба, Макам аль-Ибрахим и источник Замзам. Территория Масджид аль-Харама окружена четырьмя стенами. Там имеются также 7 минаретов. История Масджид аль-Харама связана с историей города Мекки.


Масджид ан-Набави - мечеть пророка Мухаммада в Медине. Она была построена пророком Мухаммадом и его сподвижниками сразу после хиджры (переселения) мекканских мусульман в Медину. Эта мечеть является третьей святыней Ислама после «Запретной» мечети (Масджид аль-Харам) в Мекке и мечети «Отдаленнейшей» (Аль-Акса) в Кудсе (Иерусалиме), к которой в шариате разрешено паломничество.
После переселения пророка Мухаммада в Медину, он некоторое время оставался в пригороде горо-да Куба, где по его распоряжению была выстроена мечеть. Затем он выехал оттуда и прибыл в Меди-ну. Там многие люди стали приглашать его к себе домой. Однако пророк отказался и объявил о том, что он остановится в том доме, у которого остановится его верблюд. После этого он отпустил живот-ное. Оставшись без наездника, верблюд прошел некоторое расстояние, остановился и сел на землю недалеко от дома Абу Аййуба аль-Ансари, где временно и остановился Мухаммад. Место остановки верблюда же принадлежало мединцам Сахлю и Сухайлю, которые готовы были подарить эту землю пророку. Однако тот не согласился и выкупил у них эту территорию за символическую сумму в 10 ди-наров. Деньги были выплачены Абу Бакром.
После этого мусульмане, под руководством пророка Мухаммада, принялись за строительство на этом месте мечети, которая была выстроена в самые кратчайшие сроки. В связи с тем, что первона-чально кибла была обращена в сторону Кудса, михраб мечети был установлен на северной стороне мечети. Спустя шесть месяцев, после изменения направления киблы в сторону Мекки, михраб был ус-тановлен на южной стороне здания. В мечети также был установлен минбар, с которого пророк читал народу проповеди. Однако купол сооружения отсутствовал.
После завершения строительства, пророк Мухаммад поселился в этой мечети. На ее восточной сто-роне были построены две комнаты для его жен Аиши и Сауды. Однако эти комнаты оставались вне основного здания. Также возле мечети было обустроено место, названное Суффой, где собирались нуждающиеся мусульмане и путники для молитв и обучения основам религии (См. Асхаб ас-Суффа). Количество комнат, принадлежащих пророку, первоначально было семь, затем их стало девять.
Мединская мечеть имела исключительное социальное значение в жизни ранней мусульманской об-щины. Она превратилась в общественный и просветительский центр, в котором решались все быто-вые, экономические и политические проблемы мусульман. Отсюда пророк Мухаммад управлял госу-дарством, принимал различные посольские делегации, вместе со своими сподвижниками решал задачи военного характера, создавал правовой механизм общества, обучал народ Корану. Помимо него здесь преподавали Коран, а также арабскую письменность и грамматику другие его образованные сподвиж-ники.
После завоевания Хайбара в 6/628 году, пророк Мухаммад распорядился расширить территорию мечети. А после его смерти в 11/632 году, он был похоронен в комнате его жены Аиши. Там же, рядом с ним, были похоронены первые Праведные халифы - Абу Бакр и Омар.
В период правления второго Праведного халифа Омара, мечеть была еще более расширена. Первая основательная реконструкция мечети была проведена в период правления третьего Праведного халифа Османа в 29/650 году. Слабые кирпичные стены сооружения были заменены на основательные, ка-менные. Был построен купол, для поддержания которого были добавлены колонны.
В период наместничества омейяда Омара ибн Абд аль-Азиза в 88/707-91/711 годах Мечеть пророка была перестроена заново и настолько расширена, что комнаты жен пророка оказались внутри здания. В связи с тем, что могила Мухаммада находилась в комнате Аиши, внутрь мечети была введена только ее часть. Стены, сооружения и колонны были возведены из камня и кирпича и облицованы мрамором. Тогда же были выстроены первые четыре минарета мечети пророка.
В 162/778-165/781 году Аббасидский халиф аль-Махди провел очередную реконструкцию мечети, значительно расширив ее в северном направлении. Аналогичные работы проводились и в 202/817 году в период правления Аббасидского халифа аль-Мамуна. В 576/1180 году халиф ан-Насир построил на территории мечети специальную комнату, куда собрал сохранившиеся от пророка Мухаммада и его сподвижников одежды, предметы обихода.
В 654/1256 году в период правления последнего Аббасидского халифа аль-Мутасима, по вине одно-го из служителей, в мечети произошел крупный пожар. Огонь уничтожил почти все здание. В сле-дующем году халиф распорядился срочно восстановить мечеть. В том же году он послал в Медину лучших мастеров и архитекторов, которые восстановили мечеть пророка. В этом деле принимали уча-стие также правитель Йемена Музаффар и правитель Египта Нур ад-Дин Али ибн Муиз. Вместо сго-ревшего при пожаре минбара пророка, там был установлен новый минбар, изготовленный в Йемене.
Однако ремонтные работы не были завершены по причине нашествия на Багдад монголо-татар, ко-торые уничтожили Аббасидский халифат. Они были продолжены и завершены только в 685/1295 году по инициативе мамлюкского султана Египта Бейбарса. Он распорядился привести из Египта новый минбар, которым он заменил предыдущий.
Второй крупный пожар случился в мечети пророка в 886/1481 году, когда один из минаретов пора-зила молния. Оттуда огонь распространился по всему зданию. После этого мечеть была восстановлена мамлюкским султаном Египта Ашрафом Кайтабаем, который послал в Медину лучших мастеров. В это же время, возле мечети было построено медресе Махмудийа.
В период правления Османских султанов, Мечеть пророка неоднократно ремонтировалась. Однако самые фундаментальные работы были произведены султаном Абд аль-Маджидом в 1849-1861 годах, когда здание фактически было выстроено заново по частям. То есть старые стены заменялись новыми, более фундаментальными.
Последние фундаментальные восстановительные работы в мечети были произведены властями Саудовской Аравии в 1953 году.

Turku Kettola
30.01.2009, 14:01
Матуридизм - одна из суннитских школ в каламе. Эпоним школы - Абу Мансур аль-Матуриди (ум. в 333/994).

Считается, что воззрения Абу Мансура аль-Матуриди в целом очень близки к воззрениям другого выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, современником которого он был. Они оба развили свою доктрину в ответ на философию мутазилитов. Но, тем не менее, некоторая разница между их учениями ними все же есть.
Как и Ашари, Матуриди считал возможным интерпретацию аятов Корана доводами разума. Но, при этом, Матуриди придавал большую роль разуму в вопросе понимания Божественного откровения, чем это делал Ашари. Например, это наглядно видно в вопросе о бытии Божьем. Здесь ашариты считали, что по поводу этого необходимо брать за основу только доводы Откровения, в то время как матуриди-ты считали возможным и рациональный анализ. Матуриди считал, что факт существования Аллаха можно постичь умом. Ведь и в Коране однозначно говорится об этом. Поэтому попытка разумного по-стижения бытия Бога, по Матуриди, является выполнением требований Корана.
Однако, в то же время, признавая возможность постижения Божьего бытия на основании доводов разума, Матуриди считал, что повелений Божьих постигнуть разумом нельзя и их необходимо прини-мать на веру посредством Откровения. То есть, если разум говорит о том, что то или иное явление или деяние является хорошим либо плохим, то окончательный вердикт по этому поводу можно вынести только на основании положений Откровения. Ведь разум, в чистом виде, не может осмыслить сущность дозволенного и запретного, которое повелел Бог. В этом вопросе воззрения матуридитов отли-чались от мутазилитов, которые считали, что если разум говорит о приемлемости или не приемлемо-сти того или иного явления или деяния, то необходимо полагаться на доводы разума. Ашариты же имеют свою позицию по этому вопросу, считая, что роли мыслительного процесса в постижении природы вещей нет, и не может быть. Поэтому выносить суждение о приемлемости или не приемлемости, дозволенном или запретном, можно только на основании положений Откровения. Таким образом, в целом, матуридиты больше ашаритов придавали значение доводам разума и в этом они очень близко подходили к мутазилитам. Но, в отличие от мутазилитов, никогда не впадали в крайности.
Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в кон-фликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам, и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основа-нии положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении "Таухид" (Единобожие) писал: «Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании рабо-ты разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против это-го, если сам Аллах в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?». Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но, в тоже время, не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя.
Признавая несовершенство человеческого разума, Матуриди придавал приоритет Божьему слову - Корану и Сунне, а доводы разума, в его учении, не должны противоречить этим двум источникам. Если же возникает такое противоречие, то необходимо принимать положения Откровения и признать несовершенство разума.
Данный принцип он распространял и на трактовку аятов Корана. Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основа-нии сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами Корана он считал правомочным на основании аята, в котором гово-рится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (4: 82).
По вопросу о Божественном промысле, ашариты считали, что эта проблема целиком находится в ведении Бога, и обсуждать его действия нельзя. Для подтверждения этого они ссылались на следую-щий аят Корана: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21: 23). Мутазилиты же, признающие верность определения сути явлений на основании доводов разума, заняли противополож-ную позицию, заявляя, что Бог творит все по определенному плану и замыслу. А раз Бог является справедливым, то их двух возможных вариантов Он должен творить лучшее, а из двух наилучших ва-риантов самый наилучший. То есть, Бог, по их мнению, не может приказать плохое или запретить хорошее. Матуриди же в данном вопросе занимал среднюю позицию между ними, считая, как и мутази-литы, что Бог творит все только на основании Своего замысла и плана. Но в отличие от мутазилитов, он говорил, что Бог не подотчетен в своем промысле никому, делает все то, что Он пожелает и только Он обладает абсолютной волей. Поэтому Матуриди критиковал мутазилитское утверждение о том, что Бог обязан делать только наилучшее, так как если Бог будет к чему-то принуждаем, то это лишает его абсолютной воли и всемогущества.
По проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения Матуриди также имел свои, отличные от других течений воззрения. Так, ашариты считали, что все деяния человека сотворены Бо-гом. А человек их приобретает в касбе. Касб - это соединение деяния, которое замышляется и испол-няется человеком с волей Бога. Человек не имеет воздействия на касб. Матуриди же считал, что Бог претворяет в жизнь то, что исходит от выбора самого человека. При этом Матуриди признавал аша-ритский касб. Однако ашариты считали, что касб творит Бог. Поэтому они по вопросу о предопределении и свободе воли приближались к позиции сторонников абсолютной Божественной предопределенности - джабритам, которые отрицали наличие у человека свободной воли. Матуриди же, в отличие от ашаритов, считал, что касб творится силой (иститаат), которую дал человеку Бог. То есть человек сам творит свое деяние силой, которую ему дает Бог. Тот поступок, который совершил человек на ос-новании своего выбора и является волей Божьей. А человек на основании своих действий зарабатыва-ет благосклонность Бога, или же грех. Все это и есть касб в понимании Матуриди. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении он занимал позицию между аша-ритами и мутазилитами.
По проблеме атрибутов (сифат) Бога матуридиты занимают сходную с ашаритами позицию, при-знавая их наличие. При этом матуридиты, как и ашариты, не относят Божественные атрибуты к самой личности Бога. То есть понятия личности (зат) и атрибута (сифат) не совмещены. Но при этом Мату-риди подчеркивал, что Божественные атрибуты неотделимы от личности Бога. Это утверждение при-ближает его к мутазилитам, которые отрицали наличие атрибутов Бога и заявляли, что не существует ничего, кроме личности Бога. А называемые в Коране качества, не являются атрибутами Бога, а лишь Его именами.
Относительно возможности лицезрения Бога, матуридиты считают, что праведники действительно увидят Бога в раю, но как именно это будет происходить, они не объясняют, говоря, что это невоз-можно объяснить разумом. Они подтверждают это следующими аятами Корана: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23). В вопросе лицезрения Аллаха в раю, матуридиты от-личаются от мутазилитов, которые основывались на рационализме и считали, что этот коранический аят нельзя воспринимать буквально. Они считали, что увидеть Бога невозможно ни в этом мире, ни в раю, так как в этом случае те, кто его видят, и сам Бог должны находиться в некоем пространстве, что для Бога невозможно, так как Он стоит над пространством.
Коран, согласно Матуриди является несотворенным Божьим словом. Однако чернила, которыми он пишется, листочки, на которых он записывается и т.д. сотворены. Ашариты же считали Коран пред-вечным (Кыдам). В целом же суннитская позиция, к которой относится и матуридийская, по отношению к Корану заключается в том, что чтение, человеческое написание и произношение его слов и букв сотворено, но смыслы и идеальное написание Корана не сотворены. Источником Корана является сам Бог. Он имеет атрибутивное качество разговора и Коран является его Словом (Калам).
Объясняя такие упомянутые в Коране атрибуты Бога, как руки, которыми Он творит, глаза, кото-рыми Он видит и т.д. Матуриди наряду с буквальным принятием этих атрибутов, пытался их объяс-нить доводами разума. Для этого он использовал аллегории. Однако эти аллегории были выведены из сходных по содержанию других аятов Корана, так как метод Матуриди допускал трактование одних аятов Корана другими. В этом вопросе матуридиты выступали с одних и тех же позиций с Ашари, ко-торый также признавал эти методы в книге "Лема".
По проблеме людских грехов Матуриди считал, что даже без покаяния грешный верующий му-сульманин не останется навечно в аду. В доказательство этого он ссылался на следующий аят Корана: «Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и не будут они обижены!» 6: 160. В соответствии с этим аятом, каждый человек может получить только адекватное греху наказание. Поэтому, если Бог накажет верующего мусульма-нина-грешника как неверующего человека, это наказание будет несоразмерным его статусу и Бог уй-дет от обещанного. Поэтому Бог может наказать верующего более легким наказанием, чем неверую-щего. Поэтому, согласно Матуриди, верующий должен надеяться на Божью милость, но в то же время и бояться Бога, так как Бог может покарать и за малый грех, но может простить и самый большой (ка-бира). Воззрения Матуриди по вопросу о грехах полностью соответствуют согласованному мнению всех улемов (иджме) Ислама, в соответствии с которыми верующий мусульманин не будет брошен в ад навечно.
Мутазилиты же придерживались несколько иного мнения по проблеме грехов. Они считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). То есть грешные мусульмане - не праведники (мумин), но и не неверующие. По-этому, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно.
Крайних позиций в вопросе о грехах занимали хариджиты, которые считали, что все грешные му-сульмане неверующие. Как видно, хариджиты и мутазилиты считали деяние человека неразрывно свя-занным с его верой. В отличие от них, ашариты и матуридиты считали, что людские деяния не явля-ются частью их веры. По их мнению, Бог может подвергнуть грешника наказанию, но может и про-стить его. Даже совершивший самый тяжелый грех (кабира) веры не лишается.
В матуридизме все атрибуты Аллаха подразделяются на личностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия).
Личностные атрибуты сводятся к тому, что Аллах, как Творец, Царь и Управитель всего сущего об-ладает следующими абсолютными качествами, не присущими для других форм бытия:
1) Вуджуд - необходимость Его существования (Коран 57: 3);
2) Кыдам - предвечность. Его существованию не было начала (Коран 57: 3);
3) Бакаа - вечность. Существованию Аллаха нет конца (Коран 55: 26-27);
4) Вахдания - единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности (Коран 112: 1, 2: 163, 17:42, 35: 3);
5) Мухалифат аль-Хавадис - неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений (Коран 24: 11);
6) Кыямун би Нафсихи - постоянство. Его существование не зависит от Его творений. Он был, ко-гда ничего не было и будет вечно (Коран 35: 15, 112: 2);
Доказательные же атрибуты сводятся к следующим положениям:
1). Хаят - жизнь. То есть, Аллах живой, но его жизнь не похожа на жизнь Его творений (Коран 25: 58, 40: 65, 2: 255);
2) Ильм - знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны (Коран 66: 2, 20: 111, 67: 14, 8: 73, 23: 17, 2: 284);
3) Сам - слух. Всевышний Аллах слышит все, но не так как Его творения (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
4) Басар - зрение. Зрение Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
5) Ирада - воля. Воля Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля (Коран, 3: 47, 2: 105, 3: 40, 5: 1);
6) Кудра - мощь. Ничто не может противостоять неограниченной мощи Аллаха (Коран 46:33, 16: 77, 24: 45, 35: 1);
7) Калам - слово. Способность Аллаха говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообрази-мым для людей образом (Коран, 4: 144);
8) Таквин - способность создавать. Аллах способен создать все из ничего (Коран, 59: 24). Этот по-следний доказательный атрибут Аллаха разделяется еще на 4 положения:
а) Ихйа - способность оживлять;
б) Имата - способность умерщвлять;
в) Тахлиг - способность создавать;
г) Тарзиг - способность предоставлять различные блага Своим созданиям.
Исторически сложилось так, что положения матуридизма были приняты в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы (См. Ханафитский мазхаб).

Turku Kettola
12.02.2009, 13:35
Маула - слово, которое имеет много различных значений, в числе которых - друг, господин, хозяин, помощник, защитник; человек, который творит хорошие дела, человек который ведет какие-то де-ла; сосед, путник; потомок, дядя, сын дяди, сын сестры и т.д. Во множественном числе - мавали.
В Коране слово маула применяется к Аллаху в значении Господь, Хозяин, Помощник, Покровитель. Например: «...знайте, что Аллах ваш покровитель. Прекрасный это покровитель и прекрасный помощник» (8: 40).
Маулами называли как бывших рабов-вольноотпущенников, так и освободивших их хозяев (маула аль-итака), если между ними продолжали сохраняться близкие дружественные отношения. Бывших рабов чаще называли мавали.
В период появления и распространения Ислама рабство было повсеместно распространено. Исламское право не ставило своей целью невыполнимую в то время задачу по немедленному упразднению рабства, однако стремилось к этому и добивалось этого постепенно. Коран не предписывает и не рекомендует рабство. Наоборот, там говорится о гуманном отношении к рабам и желательности их ос-вобождения: «...и повели его на две высоты? А он не устремился по крутизне! И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедня-ка оскудевшего!» (90: 10-16). Помимо этого, исламское право предписывает освободить рабов в качестве искупления за целый ряд грехов.
Упразднение рабства в период первых столетий после распространения Ислама было невозможно и по причине непрекращающихся войн, которые вели мусульмане с внешними врагами. Попавшие к ним в плен мусульмане становились их рабами. В ответ и мусульмане превращали в своих рабов попавших к ним в плен неприятелей, если они не исповедовали Ислам.
Но, одновременно с этим, шел процесс освобождения этих рабов в соответствии с рекомендациями Корана. Поэтому, в период правления Праведных халифов и Омейядов, в Халифате увеличилось коли-чество вольноотпущенников-мавали, которые трудились в самых различных сферах общественной жизни государства. Они обладали значительным интеллектуальным потенциалом, многие мусульманские ученые - мухаддисы, факихи, чтецы Корана, поэты были мавали. Разбогатев, многие мавали, в свою очередь покупали рабов, а затем их освобождали. Это привело к тому, что институт мавали стал многоступенчатым. Омейяды плохо относились к ним и отдавали приоритет в государстве арабам. Поэтому многие мавали были недовольны существующим режимом и часто участвовали в восстаниях против правящей династии. Но, спустя несколько веков, уже в период Османской империи понятие мавали навсегда ушло в историю.
В исламском праве существует еще одно значение понятие маула, которое применяется к людям, которые для каких-то особых дел обращаются и получают материальную помощь от состоятельных людей. Например, это делается, когда эти люди должны выплатить откупную (дийа) за убийство. В обмен на оказанную помощь, все имущество этих людей после их смерти должно перейти к лицам, оказавшим им помощь. Отношения между этими лицами называются «маула аль-мувалат» (маула клятвы и дружбы) Эта традиция существовала еще в доисламской Аравии и, по мнению многих мусульманских улемов, потеряло свою силу в исламской религии. Однако в ханафитском праве такой договор допустим, но только в том случае, если у обратившегося за помощью лица нет никаких кровных наследников.
Во многих мусульманских регионах, например в Индии или Афганистане, слово маула в значении «друг», «господин», «почтенный» употребляли в качестве особого титула для самых ученых, образованных людей, которые отличаются своей праведностью. Так в Анатолии Джалал ад-Дина Руми назы-вали Маулана.

Turku Kettola
16.02.2009, 13:54
Маулид - рождение, время рождения, место рождения. Название праздника посвященного рождению пророка Мухаммада, который отмечается ежегодно 12 Раби (I). Согласно наиболее распростра-ненной версии пророк родился в этот день в год Слона. По солнечному календарю, датой его рождения, чаще всего, приблизительно называют 571 год. Местом его рождения был город Мекка.
Согласно некоторым преданиям, рождение пророка Мухаммада сопровождалось чудесами. Например, во дворце персидских шахов погас горевший там, на протяжении тысячелетия ритуальный огонь.
На седьмой день после рождения младенца, его дед Абд аль-Муталлиб организовал в честь него большой пир и назвал его именем Мухаммад. Этим именем до него никто не назывался.
Однако праздник маулид не отмечался самим пророком Мухаммадом, его сподвижниками и первыми поколениями мусульман. Его впервые стали справлять в Египте, в период правления шиитско-исмаилитской династии Фатимидов (297/909-567/1171). Первоначально праздник не был всенародным и праздновался только высшими государственными чинами во дворце фатимидских халифов. Фати-миды также справляли маулиды в честь рождения Али ибн Абу Талиба и его жены Фатимы.
В среде суннитов этот праздник стал праздноваться еще позднее, в 604/1207 году. Инициатором этих празднеств в суннитской среде стал зять великого аййубидского султана Салах ад-Дина, атабек Эрбиля Малик Музаффар ад-Дин Кекбюри. Праздники проводились на всенародном уровне. Музаф-фар ад-Дин Кекбюри приглашал на них известных суфиев, чтецов Корана и улемов.
Еще позднее маулиды стали проводиться в Мекке и Медине, а затем праздник стали справлять поч-ти во всех регионах мусульманского мира. На государственном же уровне маулиды стали праздноваться, начиная с 996/1588 года в Османской империи, в период правления султана Мурада III. В те годы всенародные празднества проводились в стамбульских мечетях Айа Софья и Султан Ахмад.
По своей сути праздник маулид является нововведением в исламской религии, который не справ-лялся первыми поколениями мусульман. Поэтому проблема его законности вызвала споры в среде му-сульманских улемов. Многие суннитские улемы решительно выступали против проведения этого праздника. На основании имеющихся фактов они доказывали, что этот праздник является нововведением (бид’а) и его проведение недопустимо, так как пророк Мухаммад запретил в своих хадисах нововведения в религии. Но другие считали это допустимым. Они говорили, что этот праздник является проявлением любви к пророку Мухаммаду. В доказательство они приводили следующий его хадис из сборника Бухари (Иман, 8): «Клянусь всемогущим Аллахом, вы не уверуете до тех пор, пока не полюбите меня больше, чем любите своих отцов, свое потомство и всех остальных людей». В связи с этим, по их мнению, проведение этого праздника позволительно, если мероприятия не будут противоречить общему духу Ислама.
Несмотря на неоднозначное отношение к маулиду со стороны многих улемов, простой народ вос-принял этот праздник и регулярно справляет его в различных концах мусульманского мира. В этот день люди возносят молитвы за своих умерших полагая, что эти молитвы могут помочь им в прощении их грехов Аллахом. Затем организуются праздничные собрания, где специальные подготовленные люди рассказывают в поэтической и музыкальной формах подробности, связанные с рождением пророка Мухаммада.



Мафкуф - в исламском праве сделка, в которой присутствуют права другого человека. Например, если человек собирается продать какой-либо товар, который был приобретен хотя бы частично уси-лиями или средствами другого человека, то эта сделка не может быть заключена без согласия того человека. Или же если кто-либо купил дом, в котором живет человек, который ранее арендовал его у старого хозяина, то необходимо дождаться окончания срока аренды.

Turku Kettola
02.04.2009, 10:05
Махаббат - любовь. Верующий мусульманин обязан, прежде всего, любить Махаббат -Аллаха, поскольку любовь является одной из форм поклонения Аллаху. Наряду с этим, мусульманин должен любить всех людей, которые угодны Аллаху. Что касается любви к женам и детям, то это не считается грехом, если она не подталкивает человека к отступлению от повелений Аллаха. Понятие взаимной любви Бога и человека содержится в аяте Корана: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его...» (5: 54).
Тема взаимной любви Бога и человека является одной из самых распространенных в суфизме. Там даже встречаются утверждения о том, что именно выделившаяся от Бога любовь привела к сотворению мироздания. Самым кратчайшим путем для обуздания своих страстей является именно путь любви, который приводит человека к абсолютному духу.
Однако не все люди обладают чувством истинной любви. Многие из них любят преходящие и временные ценности материального мира. Это всего лишь подобие любви, которое в принципе допустимо (если не противоречит Шариату), как некий трамплин к обретению истинной любви, которой является любовь к Аллаху.



Махди - следующий верным путем. Согласно мусульманским эсхатологическим воззрениям, так называют человека, который придет для укрепления и обновления веры мусульман в дни, предшествующие наступлению дня Страшного суда. Это будет обычный человек, современник своей эпохи. Он не спустится с небес, как мессия Иса, но будет вместе с ним устанавливать царство Божье на земле. Они упразднят насилие и несправедливость, и установят справедливые и истинные порядки. Во многих источниках подчеркивается, что Махди будет потомком пророка Мухаммада и начнет свою деятельность одновременно с пришествием Даджаля, который придет для уничтожения Ислама. Они, вместе с мессией Исой, будут сражаться с ним и Даджал потерпит поражение.
Некоторые улемы считали, что, что Махди и Иса (Иисус), который вернется на землю в качестве мессии это одно и то же лицо. Одлнако многие хадисы говорят о том, что вернувшийся Иса объединится с Махди и они вместе будут бороться с Даджалом.
В то же время имеется и более широкий смысл понятия «махди». Например, в одном хадисе от пророка Мухаммада говорится о пришествии в конце каждого столетия людей, которые будут обновлять веру. Таких людей в исламском богословии называют «муждадидами» и часто отождествляют с понятием «махди». Однако широкое понимание слова "махди" вовсе не означает того, что это имя не связано с конкретным историческим лицом. То есть, несмотря на то, что значение этого понятия в му-сульманской эсхатологии имеет более широкий смысл, тем не менее, это имя связано также с кон-кретным человеком.
В имамитском шиизме же, вера в Махди отличается от суннитской версии тем, что его личность отождествляется с Мухаммадом ибн Хасаном (это 12-й шиитский имам), который в подростковом возрасте ушел в сокрытие (т.е. исчез). Согласно шиитским убеждениям он жив и в этом состоянии, не-смотря на свое исчезновение, будет находиться до определенного срока, когда вернется в качестве мессии и восстановит веру.

Turku Kettola
08.04.2009, 11:55
Махр - в исламском праве приданое, материальное вознаграждение, выплачиваемое женихом невесте по поводу бракосочетания. Это может быть определенное количество денег, драгоценных кам-ней или металлов, либо же ценное имущество. Обязательность выплаты махра невесте подчеркивается в следующем аяте Корана: «И давайте женам их вено в дар» (4: 4). Многочисленные хадисы пророка Мухаммада также говорят о том, что он обязывал всех своих сподвижников перед заключением брака давать махр своим будущим женам. Даже самые неимущие из них хотя бы символически давали им то, что они в состоянии были дать. После пророка его сподвижники также пришли по этому вопросу к согласию (иджме). Но, в то же время, в большинстве правовых школ махр не является необходимым условием для заключения брака, за исключением маликитского. То есть, вне маликитского мазхаба, если по каким-то исключительным причинам жених не сумел выплатить махр, то брак не расторгается.
Возможна постепенная выплата махра, путем разделения его на две части. Первую нужно заплатить сразу по заключению брачного договора. Вторая часть оговаривается перед заключением брака, но выплачивается позднее в трех случаях:
1) Если мужчина захочет аннулировать брак.
2) В случае смерти жены. В этом случае эта часть махра отдается ее наследникам.
3) В случае смерти мужа. В этом случае эта часть махра отдается жене из наследства мужа.
Если супруга после заключения брачного договора совершит действия, ведущие к разводу, то она лишается права на получение второй части махра.
Если при заключении брачного договора количество махра не было оговорено, то в этом случае отдается установленный шариатом минимальный размер махра. Например, в ханафитском праве он ра-вен стоимости 33,6 граммов серебра или 4,8 граммов золота, так как в мазхабе Ханафи 1 грамм золота условно приравнен к 7 граммам серебра. Давать махр меньше стоимости 33,6 гр. серебра или стоимости 4,8 грамма золота нельзя, даже если оговаривалась меньшая сумма.
Махр не должен отдаваться из тех вещей, которые запрещены шариатом. Это относится, например, к капиталу, вырученному от продажи алкоголя или свинины.

Turku Kettola
27.04.2009, 11:48
Махрам - Запретная вещь по шариату. В исламском праве так называют женщин, с которыми за-прещено вступать в брак. К ним относятся:

- Мать, мать матери, мать отца;
- Дочь, дочь сына, дочь дочери;
- Сестра;
- Дочь сестры;
- Дочь брата;
- Сестра матери;
- Сестра отца;
- Мать жены, мать матери жены, мать отца жены;
- Дочь жены от предыдущего брака;
- Жена отца (мачеха);
- Жена сына (невестка).
Махрамами также являются следующие 5 категорий женщин:
а) Сестра жены (свояченица);
б) Сестра матери жены;
в) Сестра отца жены;
г) Дочь сестры жены;
д) Дочь брата жены.

Однако с этими женщинами брак может стать возможным в случае развода с женой или в случае ее смерти. Также запрещены браки с замужними женщинами, язычницами и неверующими.



Махшар - в исламской эсхатологии собрание людей после дня всеобщего воскресения для суда. Согласно аяту Корана 45: 22 в этот день воскреснут все люди, когда-либо жившие на земле, и будут держать перед Аллахом ответ за все свои деяния. Махшар также называется хашром.
После воскресения начнется Божий суд (Коран, 36: 53, 54). Судьей на нем будет Аллах (Коран, 1:4; 6:73). Для этого ангелы соберут (хашр) всех людей на одно место (мавкиф). Люди будут стоять голыми, необутыми и необрезанными (то есть, у мужчин не будет обрезания крайней плоти, которое желательно иметь в этом мире). Все они будут собраны к своим пророкам (в соответствии с аятом Корана, 16: 89), и, видя безысходность своего положения, будут просить их заступиться за них перед Аллахом. Однако каждый пророк будет отсылать их к пророку, который следовал после него в земной жизни и, наконец, все они соберутся вокруг последнего пророка Мухаммада, который заступится за них. Помимо этого пророк Мухаммад будет заступаться за праведников еще два раза. Во второй раз он будет ходатайствовать перед Аллахом, о том, чтобы двери рая открылись для праведников, а в третий раз он будет заступником для тех некоторых мусульман, которым Аллах определил место в аду. Благодаря мольбе пророка Аллах смилостивится над этими людьми и откроет им путь в рай.

Люди при Хашре (собрании) будут разделены на 3 группы. Первая - это пешие, вторые будут верхом, а третьи будут ползти лицами вниз. Пешие - это те, кто понесет наказание, но сравнительно легкое. Прибывшие верхом - это праведники, которые будут иметь успех. И, наконец, ползущие лицами вниз - это неверные и грешники, которые будут брошены в огонь ада.
Все люди будут в страхе (Коран, 24: 87). Неверные и грешники захотят раскаяться, но Аллах не примет их раскаяния (Коран, 6: 158). Наказание будет суровым.
Все деяния каждого человека будут поставлены на Весы (Мизан) (Коран, 42: 17). Аллах материали-зует все деяния человека так, что они будут иметь реальный вес, и эти деяния будут положены на Весы, которые будут иметь две чаши. На одну чашу будут положены добрые деяния, а на другую злые.
Каждому человеку будет дана Книга его деяний (Коран, 69: 19-20). Тот, кому будет дана Книга с правой стороны, будет спрошен за свои деяния в легкой форме и вернется в большой радости. А тот, кому будет дана Книга с левой стороны, захочет умереть, и потом будет брошен в ад.
Здесь необходимо отметить, что за все добрые деяния, совершенные людьми, которые не были му-сульманами, Аллах воздает добром в этом мире. Но там, в день Суда и последующей Вечной жизни, все они обнаружат, что страница, на которой должны были быть записаны их добрые дела, окажется пустой.
После всех этих событий прощеные праведники войдут в рай, а неверные и грешники в ад.

Turku Kettola
04.05.2009, 12:11
Мекка - на древнесемитском языке - дом. Город, расположенный в исторической области Хиджаз, на территории Аравийского полуострова. В Мекке находится первый в истории человечества храм (дом) Кааба, предназначенный для поклонения единому Богу (Коран 3: 96). В Коране этот город упо-минается под различными названиями: Бекка, Умм аль-Кура и Балад аль-Амин.
История Мекки связана с первым человеком Адамом, который побывал в этих местах после того, как по воле Аллаха спустился на землю из рая (См Адам и Хавва). Он построил на месте Каабы строение, предназначенное для служения Богу. Это строение просуществовало до потопа, который произошел при пророке Нухе (Ное).
Дальнейшая история этих мест неизвестна, вплоть до периода жизни пророка Ибрахима, который по велению Аллаха, привез на это место свою жену Хаджар (Агарь) и сына Исмаила, который был еще грудным ребенком. В то время территория, на которой расположена Мекка была безлюдной и безвод-ной пустыней. Ибрахим оставил их в долине у невысокого холма, где впоследствии была построена Кааба, и вернулся в Палестину. Вскоре у Хаджар и Исмаила кончились запасы воды, но в это время произошло чудо Аллаха, который смилостивился над ними и на этом месте забил источник Замзам. Таким образом, это место стало пригодным для жилья и мать с сыном поселились здесь. Спустя некоторое время в эти места из Йемена пришло племя джурхумитов. Они по-просили у Хаджар разрешения поселиться здесь. Хаджар дала согласие с условием того, что источник будет принадлежать ей. После этого территория, на которой расположена современная Мекка, стала обитаемой. После смерти Хаджар, достигший совершеннолетия Исмаил женился на девушке из племени джурхум. Однако позднее он развелся с ней и женился на дочери вождя племени Джурхум Мудада ибн Амра. От этого брака у него родилось 12 сыновей - Набит, Кидар, Адбаиль, Мибшам, Миш-ма, Дума, Миша, Худуд, Йатма, Йатур, Нафис и Кидман, которые стали родоначальниками арабских племен. Позднее эти племена распространились по всей Аравии и даже вышли за ее пределы. В Мекке остались сыны Кидара, из которых происходил Аднан, который был предком пророка Мухаммада в 21 колене. Внук Аднана Низар имел 4 сыновей, от которых произошли 4 арабских племени - ийад, анмар, рабиа и мудар. Позднее племя мудар разделилось еще на несколько племен, в числе которых было племя Ильяс ибн Мудар, от которого произошли кинаниты, ветвями которых было несколько племен, в том числе и родное племя пророка Мухаммада - Курайш.
Пророк Ибрахим часто приезжал в Мекку навестить свою жену и сына. Во время одного из таких визитов Аллах приказал ему построить здесь дом (бейт) для служения. Этот дом который стал назы-ваться Каабой, был выстроен им вместе с Исмаилом. После постройки Каабы Аллах ниспослал Ибра-химу правила совершения хаджа и они вместе со своим сыном возвели Ему следующую мольбу: «Гос-поди наш! Прими от нас, ведь Ты, поистине - слышащий, знающий! Господи наш! Сделай нас предав-шимися Тебе и из нашего потомства - общину, предавшуюся Тебе, и покажи нам места нашего покло-нения, и обратитесь к нам, ведь Ты обращающийся, милосердный! Господи наш! И воздвигни среди них посланника из них, который прочтет им Твои знамения, и научит их писанию и мудрости, и очи-стит их, ведь Ты, поистине великий, мудрый!» (Коран, 2: 127-129). Эта мольба была исполнена Алла-хом спустя много веков, в лице Мухаммада и мусульман.
Сыны Исмаила проживали на этой земле на протяжении длительного времени, а затем сюда из Йе-мена пришло племя хузаа. Однако джурхумиты не хотели, чтобы они поселились здесь. В 415 году до хиджры (207 год после рождества пророка Иисуса) между этими племенами произошла битва, в ре-зультате которой победили хузаиты и заняли Мекку. Сыны Исмаила не принимали участие в этой войне и поэтому хузаиты их не тронули. Они владели городом на протяжении 300 лет.
В период их правления они существенно отошли от первоначальной веры, которая вела свою тра-дицию от Ибрахима и Исмаила. В период владычества хузаитов в Мекке стало стремительно распро-страняться язычество. Главным богом их пантеона был Хубал, изваяние которого они установили в Мекке. Только отдельные последователи авраамического единобожия (ханифы) отказались от покло-нения языческим богам.
Приблизительно в 182 году до хиджры (440 год после рождения пророка Иисуса) Кусай, предводи-тель племени Курайш, сразился с хузаитами и победил их. После этой победы курайшиты стали гос-подствующим племенем города. Кусай провел в Мекке ряд реформ, основав городское самоуправле-ние (Дар ан-Надва), еще лучше организовал проблемы, связанные с хаджем и другими религиозными ритуалами. Мекка превратилась в город-государство. После Кусая, в Мекке не было единоличного правителя. Власть была распределена среди его потомков. К моменту начала исламского движения город управлялся со стороны совета, в составе которого было десять влиятельных горожан.
В то время город был разделен на две части: верхняя часть называлась Мала, а нижняя Масфала. Лидеры племени Курайш проживали в Мале. В Дар ан-Надве, которая представляла собой подобие городского парламента имели право принимать участие все свободные горожане, достигшие 40 лет. Именно в этом городском собрании много лет спустя курайшиты принимали решения относительно методов борьбы с пророком Мухаммадом и первыми мусульманами. В ответ на это мусульмане создали свой центр в доме Аркама.
Верования курайшитов оставались языческими. Они предали забвению традицию Авраама и, также как их предшественники, являлись грубыми идолопоклонниками. Тем не менее, отголоски этой тра-диции в их мировоззрении все же были. Например, они признавали наличие Аллаха - Творца всего сущего мироздания, однако наряду с ним совершали служение идолам, которых они считали посред-никами между бесконечно удаленным от земных дел Богом и людьми. Как и во времена Исмаила, еже-годно в Каабе проводился ритуал хаджа, на который стекались паломники со всей Аравии, однако к этому времени Божий храм уже был наполнен идолами и сам ритуал потерял свой изначальный смысл. Тем не менее, курайшиты следили за этим храмом и все обязанности по сохранности храма и организации хаджа, обслуживанию паломников выполняли представители одной из семей города.
Какой-либо налаженной правовой системы у древних мекканцев не было. Все спорные проблемы решались на основании мнения лидеров различных кланов. Если подобным путем проблему решить не удавалось, то дело передавалось на рассмотрение самых уважаемых и признанных людей. В то же время, не было механизма исполнения приговоров, которые выносили эти люди. Часто для того, что-бы добиться их выполнения, стороны прибегали к силе. Кроме того, для решения различных проблем часто прибегали к гаданию, колдовству и прочим суевериям. По причине почти полного отсутствия правового механизма, прогрессивные мекканцы создали «союз добродетельных» (См. Хильф аль-фудул), который был призван защищать права всех тех, кто стал жертвой несправедливости.
По причине жаркого, сухого климата, почти полного отсутствия каких-либо природных ресурсов, население Мекки было вынуждено заниматься торговлей. Помимо этого, в этом городе находилась Кааба, к которой приезжали арабы на паломничество. Эти обстоятельства привели к тому, что город стал главным торговым и культурным центром на Аравийском полуострове. Торговые караваны мек-канцев ходили в различные концы Аравийского полуострова, Йемен, Эфиопию, Сирию, Палестину. Ведению торговли и организации ярмарок мешали грабежи на караванных дорогах. По этой причине арабы соблюдали так называемые «запретные месяцы» (См. Ашхур аль-Хурум) на протяжении кото-рых запрещались грабежи и убийства.
Возросшее значение Мекки стало привлекать взоры иноземных захватчиков. Установить контроль над Хиджазом в различное время пытались римляне, затем византийцы, персы, эфиопские правители. Однако по различным причинам эти попытки потерпели неудачу, и статус свободного города-государства за Меккой сохранился вплоть до создания пророком Мухаммадом первого мусульманско-го государства. Наибольшую угрозу для Мекки и Каабы представляло нашествие на город войск эфи-опского правителя Абрахи, которое произошло незадолго до рождения Мухаммада, однако и оно чу-десным образом потерпело неудачу (См. Асхаб аль-Филь).
Самым значительным событием в истории Мекки было возникновение в этом городе исламской ре-лигии. Потомок пророка Ибрахима и Исмаила и посланник Аллаха Мухаммад посредством Божест-венного Откровения сформулировал основы Ислама. После начала пророческой деятельности пророка Мухаммада общественно-политическая обстановка в городе самым радикальным образом изменилась. Многовековые арабские традиции терпели глубочайший кризис. Это привело к противостоянию му-сульман со сторонниками традиционного уклада жизни, которых возглавляла мекканская аристокра-тия. Пророк Мухаммад и его первые последователи подверглись жесточайшим гонениям. Часть из них была вынуждена эмигрировать в Эфиопию, где их поддержал негус Асхама. Спустя 13 лет, почти все мусульмане покинули Мекку и совершили переселение в Медину, в которой было образовано первое мусульманское государство. После этого началась война между мекканскими язычниками и медин-скими мусульманами под руководством пророка Мухаммада, которая вначале проходила с перемен-ным успехом, однако затем окончилась победой мусульман. В 8 году хиджры мусульманская армия без боя заняла Мекку. Пророк Мухаммад вошел в Каабу и сокрушил всех находящихся в ней языче-ских идолов. С этого времени все акты служения в мекканском храме, как и во времена пророка Ибра-хима и Исмаила, были посвящены только единому Аллаху, Творцу вселенной.
После присоединения Мекки к мусульманскому государству она постепенно стала терять свое по-литическое значение. После смерти пророка Мухаммада и начала мусульманских завоеваний, она ста-ла провинциальным городом Халифата, так как находилась вдали от основных центров государства. Зато возросло ее религиозное значение. Этот город, в котором находится храм Кааба, стал религиоз-ным центром не только для арабов, но и для мусульман всего мира. Все молитвы мусульман соверша-ются в направлении этого храма (См. Кибла).
В период правления Праведных халифов и первых Омейядов Кааба и ее окрестности реставрирова-лись, там производились инженерные работы. Однако более основательная реконструкция храма на-чалась в период правления омеййядского халифа аль-Валида, когда началась постройка вокруг Каабы архитектурного ансамбля Масджид аль-Харам. Для этого из всех концов Халифата в Мекку приехали лучшие архитекторы и мастера.
Управление Хиджазом, где находится Мекка, в период Омейядов осуществлялось халифскими на-местниками, которые обычно были представителями правящей династии. В этот период там происхо-дили бурные политические события, и даже вооруженные столкновения. В 64/684 году в Мекке обос-новался Абдулла ибн Зубайр, который отказался признать законность власти халифа Йазида ибн Муа-вии. Это привело к осаде города халифской армией. Однако Абдулле ибн Зубайру удалось выстоять, а вскоре пришло известие о смерти халифа Йазида. После этого Омейяды ослабли и Абдулле ибн Зу-байру удалось распространить свою власть на большую часть Халифата. В связи с этим он был при-знан халифом, и Мекка на протяжении более чем 10 лет стала столицей Халифата. Однако затем, с приходом к власти в Дамаске Абд аль-Малика ибн Марвана, Омейядам удалось вернуть свое полити-ческое могущество. В 73/692 году их армия во главе с Хаджаджем подошла к Мекке, где произошли сражения с силами, верными Абдулле ибн Зубайру. Однако Хаджаджу удалось сломить сопротивле-ние мекканцев, а сам Абдулла ибн Зубайр был убит в бою.
Затем в 129/747 году Мекка была захвачена прибывшими из Йемена хариджитами. Их оттуда выби-ли в том же году пришедшие к власти Аббасиды, которые свергли Омейядов. После этого с 132/750 по 349/961 год управление Меккой осуществлялось наместниками из правящей династии Аббасидских халифов.
Начиная с 303/916 года, на Аравийском полуострове активизировались карматы, которые перекры-ли все пути к Мекке и не допускали продвижения к городу паломников. А в 317/930 году они захвати-ли Мекку и, забрав с собой находящийся в Каабе «черный камень» (См. Хаджар аль-Асвад), вывезли его из города. Однако потом, спустя несколько лет, они вернули его обратно.
После захвата Египта Фатимидами в 357/968 году, усилилось их влияние в Хиджазе. С этого перио-да город стал управляться потомками Праведного халифа Али ибн Абу Талиба по линии его сына Ха-сана, которые назывались шарифами. Они были почти независимыми правителями, и это нередко при-водило к их конфликту с Фатимидами и их йеменскими вассалами, которые отправляли в этот регион войска.
В 922/1517 году Хиджаз был захвачен турецким султаном Салимом I Явузом и вошел в состав Ос-манской империи. Однако мекканские шарифы продолжали править здесь на положении их вассалов. Османские султаны уделяли большое внимание обустройству города и периодически производили ре-монтные и строительные работы в комплексе храма Масджид аль-Харам.
В 1218/1803 году Мекка была захвачена ваххабитами. Для восстановления контроля над Аравией турецкий султан Махмуд II, обратился к своему вассалу - правителю Египта Мухаммаду Али, который освободил Мекку в 1228/1813 году.
В ходе первой мировой войны, мекканский шариф Хусайн заручившись поддержкой англичан, объ-явил о своей независимости от Османской империи. После этого, он решил объявить себя халифом, что шло вразрез с планами англичан и они перестали оказывать ему поддержку. Это привело к тому, что саудит Абд аль-Азиз захватил Мекку.
После 1344/1926 года власть над Хиджазом и большей частью аравийского полуострова перешла к недждской королевской династии Саудитов. Саудовские власти еще более обустроили Мекку, по-строили в ней различные объекты общественного значения, гостиницы, шоссе и современную инфра-структуру. Храм Масджид аль-Харам и другие религиозные объекты периодически подвергаются ре-монту и реставрации.

Turku Kettola
12.05.2009, 11:00
Мизан - весы. Согласно кораническому аяту (7: 85) пророк Шуайб, посланный для увещевания народа Айки, призывал их соблюдать меру в торговле не обвешивать не обманывая людей на весах. В исламском праве все это является тягчайшем грехом и влечет за собой тяжелое наказание.
Мизаном также называются весы, на которые будут положены все хорошие и плохие деяния человека в день Страшного суда. Об этом говорится в коранических аятах 21: 47; 23: 102-103. Настоящая сущность этих весов непостижима человеческим разумом.


Микаил - Михаил. Это один из четырех самых приближенных к Аллаху ангелов, который приводит в движение и регулирует различные природные процессы. То есть, по воле Аллаха, Микаил приносит облака, приводит в движение планеты и т.д. Имя этого ангела означает «главный». В Коране он упомянут в аяте: «…кто бы ни был врагом Аллаху и Его ангелам, посланникам, Джибрилу, Микаилу, [пусть знает], что и сам Аллах - враг неверных» (2: 98).

Pan
12.05.2009, 11:04
То есть, по воле Аллаха, Микаил приносит облака, приводит в движение планеты и т.д.
спасибо Михаилу.

AbuRugiya
12.05.2009, 13:34
Интересно, в каких источниках Ализаде взял это утверждение о Микаиле?

Turku Kettola
10.06.2009, 11:38
Минара - минарет. Сооружение в виде башни при мечети. Минарет используется для призыва на молитву верующих. Для этого перед намазом туда поднимается муэдзин, который читает азан. В настоящее время во многих мечетях для призыва на молитву используются громкоговорители и поэтому там минареты потеряли свое значение.
Впервые минарет был выстроен во время правления первого омейядского халифа Муавии (I век хиджры) правителем Египта Масламой ибн Махладом.


Минбар - небольшое возвышение в мечети на которое поднимается имам для проведения хутбы (проповеди). После подъема имама на минбар все разговоры в мечети прекращаются и все внимание верующих концентрируется на проповеди имама.
Первый минбар был установлен самим пророком Мухаммадом в мединской мечети, в 7 году хиджры. До этого он читал проповеди, поднимаясь на отрубленный ствол финикового дерева. Первый минбар был сделан из дерева и состоял из двух ступенек и места для сидения. Он находился в мединской мечети до 654/1256 года, а затем был уничтожен пожаром. В настоящее время в этой мечети на-ходится минбар, который был сделан по распоряжению турецкого султана Мурада III.
Первый минбар вне мединской мечети был установлен в мечети Амра в Египте. А затем он стал атрибутом всех мечетей мира. Часто минбары представляют собой красивые расписные сооружения из дерева или камня и представляют ценность в качестве произведений искусства. В настоящее время их высота состоит из пяти, семи, девяти и более ступенек



Мисвак - палочка для чистки зубов, изготовленная из ветвей дерева арак (сальвадора персидская), который произрастает в Аравийском полуострове, Западной и Южной Азии, Африке. Древесина этого дерева состоит из перемежающихся слоев тонкостенных сосудов и толстостенных волокнистых эле-ментов. По этой причине она становится мягкой и гибкой. При использовании такой палочки, она во рту разжевывается, расплющивается и превращается в плотные пучки эластичных нитей, которые чистят зубы. В мисваке содержатся биологически активные и минеральные вещества, которые полезны для всего организма. Кроме того, в его составе присутствуют вещества, которые укрепляют десна и предотвращают порчу зубов кариесом.
Как известно исламская религия придает большое значение, как духовной, так и физической чистоте человека. Чистка зубов является весьма желательным элементом мусульманских гигиенических правил. В одном из хадисов пророк Мухаммад, который регулярно пользовался мисваком, сказал: «Четыре следующих пункта являются сунной пророков (мир им): скромность, использование благоуханий и мисвака, а также брак» (Тирмизи, Никях, 1; Ахмад ибн Ханбал, V, 421). В другом хадисе пророк сказал: «Намаз, выполненный после использования мисвака в 70 раз лучше намаза без использования мисвака» (Ахмад ибн Ханбал, Муснад, VI, 272). Поэтому в ханафитском мазхабе чистка зубов мисваком является желательным действием (сунной) при совершении омовения, а в шафиитском мазхабе желательно чистить зубы перед намазом. В то же время, чистить зубы можно в любое время и вне намазов и омовений.

Turku Kettola
19.06.2009, 10:49
Мовт - смерть, отделение души от тела. Состояние физической смерти человека не является небы-тием. Его существование продолжается, но переходит на качественно новый уровень. В результате смерти прекращается связь души с телом и она отделяется от нее.
Человеку рекомендуется почаще вспоминать о своей смерти для того, чтобы глубже осознать смысл земного существования, совершать хорошие дела, укрепить веру в Аллаха и воздержаться от совершения грехов. Упоминание о смерти содержится во многих аятах и хадисах. В одном из аятов говорится: «Всякая душа вкушает смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения» 3: 185




Муджаддид - реформатор, обновитель веры. В одном хадисе от пророка Мухаммада говорится: "В конце каждого столетия Аллах пошлет для этой уммы человека, который обновит веру". Ортодоксальное Исламское богословие признает деятельность реформаторов. Однако реформой в богословии является не привнесение каких-то новых элементов в вероучение, а проповедь настоящего Ислама времен пророка, свободного от нововведений (бид'а). Именно чистый Ислам, свободный от поздних нововведений, основанный исключительно на Коране и Сунне является единственным истинным путем для индивидуального спасения человека и стимулятором общественного прогресса.
После деятельности Божьих пророков, все религии на протяжении времени приходили в упадок. После этого они нуждались в обновлении, и Аллах посылал новых пророков. Однако после пророка Мухаммада пророчество завершилось (Коран, 33: 10). Но процессы деградации, отхода от предписаний Божественной религии, привнесения в нее нововведений (бид’а) продолжались. Все это приводи-ло также к развитию сектантства. Религия теряла свою конструктивную, созидательную роль и превращалось в закостеневшую догматическую систему воззрений. Различные секты и их харизматические лидеры приводили к конфликтам противостоянию в обществе. Все Помимо этого, с развитием науки, техники, изменением уклада жизни различных народов и их прогресса возникали новые про-блемы, которые нуждались в правильном решении с точки зрения религии. В связи с этими факторами в мусульманской общине действовали реформаторы, которые преодолевали все эти негативные моменты, решительно боролись с нововведениями. Этих людей называли муджаддидами. В одном из хадисов пророк Мухаммад говорил: «В конце каждого столетия Аллах пошлет для этой уммы человека, который обновит веру» (Абу Давуд, Малахим, 1). В некоторых хадисах говорится о том, что муджаддиды должны быть из семейства пророка. В других хадисах это не оговаривается и говорится, что муджаддидов будет много. Например, такие люди, как халиф Омар ибн Абд аль-Азиз, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии почитаются мусульманами в качестве муджаддидов. По поводу некоторых личностей имеются противоречивые мнения. Некоторые общины почитают их в качестве обновителей веры, а некоторые нет.
Муджаддиды имеют большие различия с пророками. Пророки получали непосредственное откровение от Аллаха и учреждали религию. Обновители веры же действуют в пределах существующей религии, возрождая традиции пророков. Причем они могут вести прогрессивную деятельность на протяжении всей своей жизни и не знать, что Аллах избрал их в качестве муджаддидов. Оценку их дея-тельности дают уже последующие поколения.

Turku Kettola
24.06.2009, 14:05
Муджахада - борьба человека со своими недостатками и страстями, плохими поступками. Эта борьба состоит из совершения различных молитв, богослужений, произнесений зикров, восхвалений Аллаха. В ходе этой борьбы необходимо достигнуть такого уровня духовного совершенства, чтобы душа максимально сократила свое стремление к страсти, а затем полностью победила ее. Такое совершенство называется риязой.
Муджахада и рияза достигается в различных состояниях. Первым состоянием является умеренность в потреблении пищи (куллат ат-таам), так как чревоугодие возбуждает страсти человеческие и является препятствием на пути совершенства души. Запретность излишества в еде содержится в аяте Корана: «...ешьте и пейте, но не излишествуйте» (7: 31). Чревоугодие является качеством неверующих, которые в этом уподобляются животным: «А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь – местопребывания их» (47: 12). Поэтому мутасаввифы считают позволительным прием пищи только в пределах необходимой нормы для поддержания жизнедеятельности человека. Состояние полной сытости способствует также бунту человека против Бога, как это имело место на примере Фараона и Каруна. Пророк Мухаммад всегда призывал к умеренности в пище и постам.
Вторым состоянием для борьбы со страстями является умеренность в сне (куллат аль-манам). Из-лишество во сне ведет к появлению чувства лени. Человек, который желает достичь духовного про-гресса, должен спать только малую часть ночи и проводить его большую часть в служении Богу. Для того, чтобы меньше спать, нужно меньше кушать, так как сытый желудок тянет человека на сон. О пользе от ночных молитв говорится в аятах Корана 32: 16, 76: 26, 17: 79. Однако, в то же время, уме-ренность во сне не должна наносить ущерб здоровью человека. Человек должен спать ровно столько, сколько ему необходимо для нормальной жизнедеятельности.
Третьим состоянием для борьбы со страстями является умеренность в разговоре. Нежелательно го-ворить без нужды. Говорить можно только, если для этого есть необходимость. Болтливость и неуме-ренность в разговоре вредит человеку, наносит вред его репутации.


Муджахида - усердие, совершение джихада во имя Аллаха. Муджахида может иметь самые различные формы, в том числе посредством имущества, праведного поведения, борьбы со своими страстями, борьбы за справедливость в обществе, войны с внешними врагами. Это слово упоминается в аятах Корана 29: 69, 49: 15.



Муджтахид - мусульманский богослов, который имеет право выносить самостоятельные суждения и обязан опираться исключительно на коранические аяты и достоверные хадисы пророка Мухаммада, а не на суждения других богословов.

Муджтахиды подразделяются на следующие категории:
1. Муджтахиды имеющие право на независимое вынесение любых решений. Это высшая категория муджтахидов, к которым относятся основатели четырех суннитских правовых школ - Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбаль.

2. Муджтахиды, которые не обладают правом на вынесение независимых от муджтахидов первой категории суждений. Это муджтахиды, которые развивают то или иное направление мусульманского права или вероучения в пределах методов какой-нибудь школы. К такой категории муджтахидов отно-сились из ханафитов - Абу Йусуф, Мухаммад, Зуфар; из маликитов - Ибн Касим, Ашхаб; из шафиитов - аль-Бувайти, аль-Музани; из ханбалитов Абу Бакр аль-Асрам, Абу Бакр аль-Марвази.

3. Муджтахиды, которые ведут исследование по каким-либо вопросам, которые не затрагивал осно-ватели мазхаба. Например, из ханафитов к ним относятся аль-Хассаф, ат-Тахави, аш-Шарахси; из ма-ликитов - аль-Абхари, Ибн Абу Зейд аль-Кайравани; из шафиитов - аль-Маварди, Ибн Хузейма; из ханбалитов - Кади Абу Йала, Кади ибн Али ибн Муса.

4. Муджтахиды, которые обладают правом вынесения предпочтительных решений из среды различных мнений по разным вопросам, которые восходят к основателям мазхабов и их ученикам. Например, у ханафитов к этой категории относится аль-Кудури; у маликитов - Аллама Халиль; у шафии-тов ан-Навави; у ханбалитов - аль-Кади Ала ад-Дин аль-Мирдави.

Turku Kettola
07.07.2009, 14:56
Мумин - человек, который подтверждает все то, что ниспослано от Аллаха. Этим термином называют верующих людей, которые приняли Ислам, уверовали во все его положения всей душой и после-довали примеру пророка Мухаммада. Именно так обращается к ним Аллах в аяте Корана: «Обратитесь все к Аллаху, о верующие, - может быть, вы окажитесь счастливыми» (24: 31). Всего же в Коране слово «мумин» упоминается 229 раз.
Для того, чтобы стать мумином, недостаточно того, чтобы только на словах засвидетельствовать формулу веры, так как это заявляют даже лицемеры и нечестивцы. О достаточности наличия веры только по заявлению человека заявляли мурджииты. Поэтому, согласно учению ортодоксального Ислама, необходимо, чтобы вера вошла в сердце человека, стала смыслом его существования, охватила все помыслы и поступки человека. В этом случае верующий с радостью выполняет все предписания шариата, все его поступки (амаль) исходят от праведных намерений человека (ниййа).
Другим значением слова «мумин» являются «защитник» (охранитель). Это одно из прекрасных имен Аллаха, которое упоминается в кораническом аяте: «Он - Аллах, нет божества кроме Него, царь, святой, мирный, верный, охранитель...» (59: 23).
Сура Корана N 40, ниспосланная в основном Мекке и состоящая из 85 аятов, также называется «Мумин». Лишь аяты 56 и 57 были ниспосланы в Медине. Она была названа так по упоминанию в ней некоторых качеств праведного человека из семьи Фараона. Эту суру называют также "Гафир".




Мунафик - лицемер, который не являясь верующим, внешне себя показывает себя набожным мусульманином. Упоминание о таких людях имеется в нескольких аятах Корана. Первое же упоминание о лицемерии некоторых людей было ниспослано пророку Мухаммаду в самом конце мекканского пе-риода его жизни: «Среди людей есть и такие, которые утверждают: "Мы уверовали в Аллаха". Когда же они страдают из-за [преданности] Аллаху, то они людское притеснение равняют с наказанием Аллаха. Если же ты [,Мухаммад,] одержишь победу по [воле] твоего Господа, то они непременно скажут: "Воистину, мы были вместе с вами". Но не Аллаху ли ведомо о том, что в сердцах обитателей миров?» Коран, 29: 10-11.
Слово «мунафикун» происходит от слова «нафика». Дословно это слово означает вход в нору крота, который это животное держит закрытым, а выходит и входит в в нее через другой вход, который называется «касия». В случае опасности, он открывает нафику и убегает через нее от своих врагов, кото-рые пытаются поймать крота через касию. По аналогии с этим, слово «нифак» употребляют в значе-нии людей, которые входят в Ислам с одной стороны и выходят из него с другой.
Как известно, Коран упоминает о трех категориях людей: праведников (мумин), неверных (кяфир) и лицемерах (мунафик) (Коран, 2: 1-20). Признаки третьей категории людей - лицемеров проявляются либо в убеждениях, либо в поступках.

Лицемерие в убеждениях.

Если лицемерие и двуличность некоторых людей закреплены в их убеждениях, то они считаются более худшими, чем неверующие, так как в Коране о них говорится: «Поистине, лицемеры в нижнем слое огня» (4: 145). То есть, они будут вечно пребывать в аду.
Лицемеры являются смутьянами и интриганами, блуждают между верой и неверием. Они могут приводить свои действия в соответствие с требованиями Божественной религии, но делают они это в показных целях. На самом деле веры у них нет. На молитвы они поднимаются с трудом (Коран, 4: 142, 143), дают ложные клятвы для того, чтобы отвратить окружающих от религии (Коран, 58: 14). Лице-меры поступают только в соответствии со своими личными интересами (Коран, 4: 141, 29:10-11); по-смеиваются над Божественными знамениями (Коран, 4: 140); распространяют среди верующих ложные слухи (Коран, 33: 60-61); боятся врагов и убегают от них, а когда правоверные побеждают своих противников, лицемеры пытаются заполучить свою долю от военных трофеев (Коран, 4: 141).


Лицемерие в поступках.

Оно имеет место в случае некоторой схожести поступков некоторых людей на признаки лицемерия, описанные выше. Однако, при этом, невозможно утверждать о том, что лицемерие проникло в их убеждения. По этому поводу имеется следующий хадис от пророка Мухаммада: «Имеется три призна-ка лицемерия человека: разговаривая с кем-то, он лжет, не сдерживает своих обещаний, не сохраняет в неприкосновенности то, что ему доверили другие люди» (Хадис приводится в сборнике Тирмизи, «Иман», 14).
Имеется большая вероятность того, что лицемерие в некоторых поступках этих людей, может стать их убеждением. Поэтому, если человек ощущает в себе хотя бы отдаленные признаки этого вида ли-цемерия, то ему необходимо раскаяться и срочно принять меры для своего исправления.

Мунафикун - партия лицемеров.

Так называли членов группировки в Медине, которые составили тайную оппозицию к пророку Мухаммаду и проводимой им политике. Их называли партией лицеме-ров. О значении слова «мунафикун» см. Мунафик.
Впервые лицемерие, как общественное явление появилось в Медине, сразу после переселения в этот город пророка Мухаммада. Позднее появилась партия мунафиков. Они испытывали скрытую вражду к пророку и мусульманам, хотя внешне представлялись мусульманами. Появление тайной оп-позиции по отношению к мусульманам в лице лицемеров было закономерным процессом, так как в Медине к Исламу приобщились большие группы людей и целые племена. Там закладывались основы мусульманской государственности. Мусульманские источники сообщают, что одним из первых муна-фиков (лицемеров) был Абдулла ибн Убай. Он был одним из мединских лидеров и претендовал на власть в Медине. Однако появление в городе мусульман, во главе с пророком Мухаммадом, перечерк-нуло его планы. Видя, что идеи Ислама в Медине постепенно укреплялись, он решил открыто не вы-ступать против мусульман, а внешне принять Ислам и сформировать внутри мусульманской общины тайную оппозицию. Вокруг него собрались его единомышленники. Приближенным Абдуллы ибн Убайа также был другой оппозиционер - Абу Амир, который был христианином. Его называли ар-Рахибом (монахом-аскетом), но пророк Мухаммад назвал его аль-Фасиком (нечестивцем).
Целью мунафиков было изгнание Мухаммада и его сторонников из Медины и установление своей власти в городе. Лицемеры поддерживали отношения с врагами мусульман и действовали совместно с ними. Они мешали проведению различных акций, пытались вводить мусульман в сомнения относительно тех или иных положений их веры, распускали недобрые слухи в отношении пророка Мухамма-да и его семьи и т.д. Одним из первых их шагов было отделение партии мунафиков из общей массы мусульман.
В 9/630 году лицемеры, под предлогом неудобства поездок в Медину для совершения коллективно-го намаза, построили свою мечеть, которая вошла в историю как Масджид ад-Дирар (Мечеть раздо-ра), в пригороде Медины Кубе и попытались превратить ее в центр своей организации. Эта идея исхо-дила от Абу Амира, который понимал, что в Медине, в окружении мусульман, лицемерам не удастся перейти к активным действиям и основать свой центр. Перед походом мусульман (9/630 год) на Табук, лицемеры даже намеревались добиться признания этой «оппозиционной» мечети от самого пророка Мухаммада. Однако, согласно мусульманским источникам, вернувшись из похода, пророк получил следующее откровение от Бога: «А о тех, которые устроили мечеть из соперничества, из неверия, для разделения среди верующих и для засады тем, кто раньше воевал с Аллахом и его посланником - они будут, конечно, клястся «Мы желали только благого!» - о них Аллах свидетельствует, что они лжецы. Не стой в ней никогда: мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, - достойнее, чтобы ты в ней стоял. В ней люди, которые любят очищаться, поистине, Аллах любит очищающихся» (Коран 9: 107-108).
После этого, пророк Мухаммад отправил своих сподвижников для разрушения «Мечети раздора», которая была сожжена. Таким образом, была пресечена попытка создания оппозиционного мусульманам, центра лицемерия.
На протяжении многих лет лидер лицемеров Абдулла ибн Убай пытался привести в смятение и де-морализовать мусульманскую армию. Перед битвой при Ухуде он, и его 300 единомышленников, покинули расположение исламской армии. А в ходе конфликта с иудейским племенем Надир, в битвах при Хандаке, Хайбаре и др. сражениях, Абдулла ибн Убай вел сепаратные переговоры с врагами му-сульман за их спиной.
Абдулла ибн Убай умер после похода мусульман на Табук. После его смерти партия лицемеров перестала представлять собой организованную политическую силу.
Пророк Мухаммад обращался с лицемерами не с позиции силы. Он даже не отдавал распоряжений отделить их от остальных мусульман. Его борьба с лицемерами сводилась к стремлению к постепенной утрате ими своего политического влияния.

Turku Kettola
31.07.2009, 11:23
Муса - Моисей. Величайший пророк (расуль) Аллаха посланный к народу Израиля. Он был сыном Имрана и потомком Йакуба (Иакова). Его братом был Харун (Аарон). За то, что Муса разговаривал с Аллахом, его называют Калимуллах.

Историк Ибн Асир сообщает, что после того, как израильтяне пришли в Египет при пророке Йусуфе, они там размножились, и постепенно назрел конфликт между ними и местными коптами, которых возглавлял Фараон. Однажды Фараон увидел во сне, что огонь, который исходил со стороны Кудса (Иерусалима), сжег всех коптов, но не коснулся израильтян. Толкуя этот сон, жрецы сказали ему, что в среде израильтян родится младенец, который разрушит его царство и его самого. Тогда Фараон издал приказ об убийстве всех младенцев, которые рождались у израильтян и начались их массовые убийства. После этого копты нанесли много страданий израильтянам: «[Вспомните,] как Мы спасли вас от приспешников Фир'ауна. Они подвергали вас наихудшему наказанию: убивали ваших сыновей и оставляли в живых ваших женщин. В этом для вас - великое испытание от вашего Господа» (Коран, 2: 49).
Именно в это время родился Муса. Мать новорожденного младенца тайно положила его в колыбель и пустила по течению Нила. Эта колыбель, по воле Аллаха, пришла к дворцу Фараона и новорожден-ного Мусу подобрала его жена Асия. Об этом в Коране повествуется следующим образом: «[Аллах] ответил: "То, о чем ты просишь, о Муса, даровано. Мы и прежде явили благоволение к тебе, когда внушили твоей матери откровение: "Положи его (т. е. сына) в ковчег и пусти ковчег по реке, а она выбросит его на берег. Его подберет Мой враг и его враг". Я осенил тебя, [Муса], Своим расположением, чтобы тебя взрастили под Моим присмотром» (20: 36-39).
Жене Фараона понравился ребенок, и она запретила убивать его. Она принесла его во дворец и ста-ла искать для него кормилицу. Об этом узнала мать Мусы и, посредством своей дочери, предложила в кормилицы себя и Асия согласилась: «Приходит твоя сестра [к семье Фир'ауна] и говорит: "Может быть, указать вам того, кто будет ухаживать за ним?" Таким образом, Мы вернули тебя к твоей мате-ри, чтобы радовались взоры ее, чтобы она не горевала» (Коран, 20: 40).
Во дворце Фараона Муса провел многие годы своей жизни. После этого он пришел к народу Израиля и увидел их страдания. Увидев, как один копт издевается над его соплеменником, он не выдержал и заступился за израильтянина. В пылу конфликта Муса случайно убил этого копта. После этого, испу-гавшись мести, он бежал в город Мадьян. Там он служил у пророка Шуайба в течение 10 лет и женил-ся на его дочери: «[Потом] ты убил человека, и Мы спасли тебя от скорби и подвергли тебя сильному испытанию. Ты пробыл многие годы среди жителей Мадйана» (Коран, 20: 40).
Спустя годы Муса решил вернуться в Египет. По пути туда, на горе Тур, ему открылся Аллах, и с этого времени началась его пророческая деятельность. Аллах сделал своим пророком и его брата Харуна, а затем повелел им пойти во дворец Фараона, призвать его уверовать в Творца и прекратить беззакония. Это описано в Коране следующим образом: «Когда Муса отработал свой срок и двинулся в путь со своей семьей, он увидел огонь на склоне горы [Синай]. Он сказал своим родным: "Подождите здесь: я увидел огонь. Возможно, мне удастся разузнать что-нибудь о нем или принести вам горящую головню, чтобы вы немного обогрелись". Когда он подошел к огню, то услышал зов из кустов, что росли на правой стороне долины в благословенном месте: "О Муса! Воистину, Я - Аллах, Господь [обитателей] миров. Брось твой посох!" [Он бросил] и вдруг увидел, что посох извивается, словно змея. И он пустился прочь без оглядки. [Снова раздался глас]:"О Муса! Подойди и не бойся, ибо ты из тех, кто в безопасности. Сунь свою руку за пазуху, и, когда вынешь, она будет белой, без пятен [про-казы. А теперь] скрести руки на груди без страха. Оба эти [действия] - доказательства [твоей пророче-ской миссии] от твоего Господа для Фир'ауна и его приближенных. Воистину, они – грешные люди". [Муса] сказал: "Господи! Ведь я убил человека их племени, и я боюсь, что они убьют меня. К тому же мой брат Харун более красноречив, чем я. Пошли же его со мною соратником, чтобы он подтвердил мое [назначение]. Я боюсь, что они обвинят меня во лжи". [Аллах] сказал: "Мы укрепим твою десницу твоим братом, и Мы даруем вам победу, и они не смогут причинить вам вреда благодаря Нашим зна-мениям. Вы оба и те, кто последует за вами, одержите верх"» (28: 29-35).
Повинуясь воле Аллаха, братья пошли во дворец Фараона. Муса показал там чудеса, однако копты, во главе с Фараоном, не уверовали. События, которые произошли во дворце, описаны в Коране сле-дующим образом: «[Фир'аун] ответил: "Разве Мы не растили тебя в своем доме с младенческих лет? И разве ты не провел с нами годы жизни? Разве ты не сделал того, что сделал? Ты - неблагодарный чело-век". [Муса] ответил: "Я совершил то [преступление], когда был в числе заблудших. И я бежал от вас, когда мне стало боязно. А Господь мой даровал мне знание [различать добро от зла] и возвел меня в число посланников. И Ты ожидаешь от меня [благодарности] за оказанную милость, в то время как ты обратил в рабов сынов Исраила?" Фир'аун спросил: "Кто же Господь обитателей миров?" [Муса] отве-тил: "Господь небес и земли и того, что между ними, если вы уверуете". [Фир'аун] сказал тем, кто был около него: "Слышители вы?" [Муса] продолжал: "Ваш Господь и Господь ваших праотцев". [Фир'аун] сказал: "Воистину, [этот] посланник, который [якобы] послан к вам, - [полный] безумец". [Муса] сказал: "[Он] - Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете". [Фир'аун] сказал: "Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я заключу тебя в темницу". [Муса] ответил: "А если я сотворю перед тобой явное чудо?" [Фир'аун] сказал: "Так яви же его, если ты говоришь правду". [Муса] бросил свой посох, и тот на глазах превратился в змею. Он обнажил свою руку, и она стала белой для смотрящих. Фир'аун сказал приближенным, стоявшим возле него: "Воистину, он - искусный чародей. Он хочет увести вас из вашей страны своим колдовством. Что же вы посоветуете?" Они ответили: "Задержи его вместе с братом и пошли по городам гонцов, чтобы они привели к тебе всех искусных чародеев"... Чародеев собрали в назначенный день, и людям сказали: "Все ли вы здесь? Может быть, нам придется последовать за чародеями (т. е. Мусой и Харуном), если они одержат верх". Пришли чародеи и спросили Фир'ауна: "А будет ли нам награда, если мы одержим верх?" Он ответил: "Да. В таком случае вы будете в числе моих приближенных". Муса сказал чароде-ям: "Бросайте то, что вы намереваетесь бросить". Они бросили свои веревки и посохи и воскликнули: "Во имя величия Фир'ауна, воистину, мы одержим верх!" Тогда Муса бросил свой посох, и тот про-глотил все, что они наколдовали. И чародеи пали ниц. Они сказали: "Мы уверовали в Господа [обита-телей]миров, Господа Мусы и Харуна". [Фир'аун] спросил: "Так вы уверовали в Него, прежде чем я разрешил вам? Он (т. е. Муса), несомненно, - ваш предводитель, который обучил вас колдовству! Но скоро вы узнаете [последствия вашего своеволия]: я велю четвертовать и распять вас всех!" Они отве-тили: "Не беда! Воистину, мы обратимся к нашему Господу. Воистину, мы жаждем, чтобы Господь наш простил нам наши прегрешения за то, что мы уверовали раньше других"» (26: 18-51).
Затем Муса попросил у Фараона свободы для израильтян. После отказа Фараона Аллах послал на коптов наказание. Их воды превратились в кровь, на три дня повсюду наступила тьма, по всей стране с неба начали падать отвратительные лягушки, распространились болезни.
Когда Фараон увидел эти знамения, он испугался и согласился предоставить свободу народу Из-раиля. Тогда пророк Муса возглавив свой народ, повел его из Египта в сторону Палестины. Но затем Фараон пожалел о своем решении, собрал большую армию и выступил против уходящих израильтян. Когда сыны Израиля во главе с Мусой подошли к Красному морю, Аллах показал им еще одно чудо. Воды моря раздвинулись, и они сумели пройти на другой берег. В это же время туда подошел Фараон со своей армией и попытался пройти на противоположный берег тем же путем. Однако по воле Аллаха воды моря вновь соединились, и все они погибли: «И Мы покарали его вместе с войском, повергнув их в море. Подумай же [, Мухаммад,] каков был исход тех, кто творил беззаконие» (Коран, 28: 40).
После того, как Муса со своим народом перешел Красное море он направился в пустыню, и, оста-вив свой народ там во главе со своим братом Харуном, снова отправился на гору Тур. Там он провел сорок дней в преданном служении и молитвах Аллаху. Здесь же Аллах ниспослал ему Тауру (Тору) в качестве руководства для народа Израиля.
Во время его отсутствия, один лицемер из его народа по имени Самири подбил сынов Израиля на служение золотому тельцу который они поставили в качестве идола. Харун пытался противодейство-вать этому, но они его не послушали. Когда Муса вернулся с Таурой с горы Тур, он, увидев это, силь-но опечалился и проклял Самири. Его народ осознал свой грех и раскаялся. Они пообещали впредь не совершать идолопоклонства и почитать Тауру: «[Вспомните,] как Мы призвали [к Себе] Мусу на со-рок дней, как вы после его ухода стали поклоняться тельцу и впали в нечестие. А затем после всего происшедшего Мы простили вас, надеясь, что вы будете благодарными» (Коран, 2: 51-52).
После раскаяния израильтян Муса по их просьбе показал им много чудес. Он ударил своим посо-хом об землю в пустыне Тих и из песка забил ключ, из которого напились страдающие от жажды из-раильтяне. Затем Аллах, ответив на мольбу Мусы, ниспослал сынам Израиля манну и перепелов (См. Манн и Салва), которыми они питались несколько дней. Но затем сыны Израиля снова оказался не-благодарными. Они сказали, что им надоело питаться этой пищей и требовали от Мусы новую еду.
Затем Муса потребовал, чтобы они вошли в Арз аль-Мавуд (Палестина и часть Сирии), сразились там с племенем амаликитян, которые были идолопоклонниками и захватили их земли, но его сопле-менники отказались это сделать. Эта история в Коране описана следующим образом: «О народ мой! Войдите в землю священную, которую Аллах предписал вам; не обращайтесь вспять [от страха перед ее правителями], а не то потерпите урон» (Коран, 5: 21) Но они отказались делать это заявив, о том, чтобы Муса сам пошел сражаться с ними вместе с Аллахом: «Ступай и вместе со своим Господом сражайся [там]. Мы же пребудем здесь» (Коран, 5: 24). Тогда Аллах наказал этот народ. Он сказал Му-се: «Воистину, священная земля запретна для них на сорок лет. Они будут скитаться по земле. А ты не горюй из-за грешного народа» (Коран, 5: 26).
Сыны Израиля блуждали по пустыне на протяжении сорока лет. За это время умерло все это поко-ление израильтян. Зато их дети были готовы к сражениям с нечестивыми племенами. С ними пророк Муса двинулся на юг озера Лута (Мертвое море) и сразился там с правителем тех мест Учем ибн Ун-ком. Затем он захватил территории на востоке реки Шариа. После этого он взошел на гору возле Ери-хи (Иерихона) и издалека увидел земли Кенана (Ханаана). В это время скончался его брат Харун. Вскоре умер, в возрасте 120 лет и сам пророк Муса, назначив вместо себя своим преемником Йушу ибн Нуна (См. Йуша ибн Нун).

Dismiss
25.08.2009, 10:24
Энциклопедия Ислама (http://www.turklib.ru/?action=search&catid=2&author_id=0&postdate=&search=%C0%E7%E5%F0%E1%E0%E9%E4%E6%E0%ED&page=3)

http://photoload.ru/data/0c/d6/a4/0cd6a40ae578078bc72e5310df41e918.gif

Encyclopйdie de l`Islam - 1980
Author: В.В. Бартольд
Publisher: Nouvelle йdition. Paris - 1980

Turku Kettola
01.09.2009, 15:38
Мусафир - путник, человек находящийся в пути. Таковым является человек, который выехал от ок-раины своего населенного пункта на расстояние 3 дней пешим шагом. Путникам разрешается совер-шать 4-х ракатные обязательные намазы в сокращенном виде и не соблюдать в период своей поездки пост в месяц Рамадан. Однако по возвращении пост должен быть возмещен. Оказывать гостеприимст-во путникам и помогать им является богоугодным делом для всех мусульман.





Мустафа Сабри Эфенди (1285/1869-1373/1954) - известный турецкий мусульманский деятель, по-следователь ханафитской правовой школы. Родился в Токате. Получил титул Шейх уль-ислама в Османской империи. Учился в медресе города Кайсери, а затем продолжил обучение в Стамбуле. Начал преподавание в мечети Фатиха в возрасте 22 лет.
После прихода к власти младотурок, Мустафа Сабри Эфенди выступил против них и их партии «Иттихад ве Таракки». После этого подвергся преследованиям и уехал в Румынию. Затем снова вернулся в Стамбул и продолжил преподавание в медресе «Сулеймания». Он обладал большими познаниями в области различных исламских наук и в 1337/1919 году получил титул шейх уль-ислама.
В 1340/1922 году шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди уехал из Стамбула в Каир, где проживал до конца жизни. Там он стал преподавателем университета «Аль-Азхар». Здесь он написал свою книгу «Мавкиф аль-Акли», где подверг критике деятельность египетских реформаторов Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо и др., обвинив их в попытке ввести в Ислам чуждые ему идеалы из других культур. Будучи убежденным традиционалистом-ханафитом, он выступил против учения реформаторских и безмазхабных школ, которые действовали в Египте, и последовательно отстаивал положения традиционных правовых и мировоззренческих школ в Исламе.
Шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди написал много книг, посвященных различным аспектам традиционного суннитского Ислама на турецком и арабском языках.




Мустахаб - одобряемое, хорошее действие. Богоугодные деяния, которые желательно совершать в связи с тем, что их обычно совершал пророк Мухаммад и его сподвижники. Но их несовершение не приводит к греху. В этом смысле, понятие мустахаб близко по смыслу к понятию сунны гайри-муаккада. К мустахабам относятся, например, намазы тахият аль-масджид, аввабин, богоугодные по-сты.

Turku Kettola
26.09.2009, 10:45
Мут’а - временный брак. Этот брак заключается на определенный срок без свидетелей. При этом женщине выплачивается определенное вознаграждение. Такой вид брака был распространен в доис-ламской Аравии. При пророке Мухаммаде он еще практиковался, но, в конце концов, согласно хадису который приводится у Муслима и Ибн Маджа, был полностью запрещен Аллахом: "О мусульмане! Раньше я разрешал временные браки, но теперь они запрещены Аллахом". Все четыре суннитских мазхаба - ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, запрещают (харам) заключение временных браков. В шиизме же он практикуется до сегодняшнего дня, так как они подвергают сомнению достоверность хадисов от пророка Мухаммада, на которые ссылаются сунниты, либо по сво-ему интерпретируют их.



Муташабих - то, что имеет сокрытый эзотерический смысл. В основном значение этого термина относится к некоторым аятам Корана и хадисам Сунны, смыслы которых представляются для толкователя неясными и нуждаются в предположениях. Муташабих должен быть принят мусульманином на веру, так как истинный его смысл известен только Аллаху, который возможно поместил в этих аятах и хадисах символические и иносказательные смыслы, которые не могут быть в точности известны человеку. Более того, понимание некоторых из них вообще невозможно для человека. Обо всем этом говорится в кораническом аяте: «Он - тот, кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования» (3: 7).
Муташабих может выражаться в отдельных словах. Это, например такие буквосочетания, как Алиф Лам Мим, Та ха, Сад и т.д., которые приводятся в начале некоторых аятов Корана.

Существует также и смысловое выражение муташабиха. Примерами этого являются аяты:
"Милостивый утвердился на троне..." (Корана 20: 5), "...Я создал своими руками" (Коран, 38: 75), "...и придет твой Господь..." (Коран, 89: 22). Значение слов "утвердился", "своими руками", "придет" применительно к Аллаху точно неизвестно. Поэтому для верующего лучшим является утверждение того, что ему это неизвестно и он только верует в истинность этих аятов. Что же касается ученых-профессионалов, то они выдвигали и выдвигают предположения относительно смыслового муташабиха. Например, некоторые улемы считали, что упоминание руки для Аллаха означает выражение Его могущества. Другие же считали, что если в аяте упомянута рука Аллаха, то нет никакого основания понимать эти строки по-другому. То есть, они признавали наличие у Аллаха руки, однако считали, что Его рука не является подобием руки человека, так как в других аятах подчеркивается отсутствие подобия Аллаху в сотворенном им мире. Но были и отвергнутые ортодоксией мушаббихиты (антропоморфисты), которые придавали аятам муташабих буквальный смысл и трактовали эти места буквально, уподобляя Аллаха сотворенным творениям.

Turku Kettola
30.09.2009, 10:44
Муфассир - толкователь Корана. Толкование Корана является сложным делом, которое требует определенной научной и теоретической подготовки толкователя. В традиционном Исламе к толкователю предъявляются следующие необходимые качества:

1. Совершенное знание арабского языка;
2. Знание всех подробностей относительно истории ниспослания того или иного аята;
3. Знание Сунны пророка Мухаммада;
3. Знание всех социальных проблем того общества, в котором он находится, так как толкователь должен ясно представлять себе существующую реальность и цель своей работы;
4. Наличие способности к аналитическому мышлению.

Первыми известными муфассирами в истории Ислама были Абдулла ибн Масуд (ум. в 32/653), Аб-дулла ибн Аббас (ум. в 68/687), Убай ибн Кааб (ум. ок. 30/650), Зейд ибн Сабит (ум. В 45/665), Абу Муса аль-Ашари (ум. в 44/666) и Абдулла ибн Зубайр (ум. в 73/692).
Первую школу по толкованию Корана основал в Мекке Абдулла ибн Аббас. Его учениками были такие известные толкователи, как Муджахид (ум. в 103/721) Ата ибн Абу Рабах (ум. в 115/733) Икрима (ум. в 105/723), Саид ибн Джубайр (ум. в 95/714), Тавус (ум. в 106/724). Две другие школы были основаны Абдуллой ибн Масудом в Ираке и Зейдом ибн Асламом в Медине. Учеником Зейда был Ма-лик ибн Анас.



Муфтий - тот, кто дает фетвы. Так называют людей, хорошо знающих предписания шариата по различным аспектам вероучения и права, которые могут на этой основе выдавать правовые предписания - фетвы. Однако муфтии не имеет права самостоятельно выносить решения на основании аятов Корана и хадисов пророка, а должны только ссылаться на работы муджтахидов, которые этим правом обладают. Муджтахиды же одновременно являются и муфтиями. Если муфтий по какой-то проблеме сталкивается с различными заключениями муджтахидов, то он должен выносить правовое предписание соответственно требованиям существующих реальных условий и времени.
Муфтием должен быть только набожный грамотный мусульманин. Фетвы нечестивцев (фасиков), пусть даже относительно образованных, не имеют никакой юридической силы, и действовать на их основе нельзя.



Мухаддис – ученый-хадисовед, который занимается наукой о хадисах и их методологией. Мухаддисы собирали тексты хадисов, которые восходили к пророку Мухаммаду, проверяли цепочки их передатчиков (равиев) на степень достоверности, выясняли обстоятельства того, каким образом то или иное сообщение дошло до них. Выясняя все подробности о хадисах, они сами являлись их передатчиками. Поэтому мухаддисы являлись одновременно и равиями, но не каждый рави был мухаддисом, так как для этого необходимы были познания.
Родственным мухаддису понятием является «муснид». Муснидами называют передатчиков хадисов, которые упоминают цепочки их передатчиков (равиев), однако при этом могут не знать дополнительных сведений о них. Все эти дополнительные сведения были известны мухаддисам, степень которых выше, чем у муснидов. Мухаддиса, который знает наизусть тексты более ста тысяч хадисов, цепи их передатчиков (иснады); а также личностные качества передатчиков хадисов, их надежность, прав-дивость, погрешности и ошибки, называют хафизом. Если всем эти качествам удовлетворяет хафиз (хранитель), знающий более трехсот тысяч хадисов, его называют худжей (доказательством).

Turku Kettola
15.10.2009, 11:41
Мухаррам - первый месяц мусульманского лунного календаря.
В доисламской Аравии этот месяц, наряду с месяцами Раджаб, Зулькада и Зульхиджа, был особо почитаем. Это были так называемые "запретные" для ведения войны и пролития крови месяцы.
Десятый день этого месяца называется Ашура. Он почитаем мусульманами, так как, согласно исламской традиции, в этот день произошло много знаменательных исторических событий. Например, в этот день было совершено покаяние Адама, к горе Джуди причалил корабль пророка Нуха , спасся брошенный в огонь пророк Ибрахим , после долгой разлуки пророк Йакуб встретился со своим сыном Йусуфом.
В день Ашуры мусульмане-сунниты постятся. История этого поста восходит к началу мединского периода жизни пророка Мухаммада. В сборнике хадисов Бухари приводится хадис о том, что когда пророк Мухаммад переехал в Медину, он обнаружил, что для иудеев день Ашуры был днем поста [этот день был у них днем очищения от грехов (Левит 16: 29)]. Когда он поинтересовался причиной этого, ему сказали, что в этот день Аллах спас пророка Мусу (Моисея) и сынов Израиля от войска еги-петского Фараона, и, в знак благодарности, Муса начал держать пост. На это пророк Мухаммад ответил, что мусульмане ближе к традиции Мусы, чем иудеи и начал поститься. То же самое он приказал своим сподвижникам.
В то же время известно, что древние арабы в день Ашуры также соблюдали пост, поэтому можно с уверенностью сказать, что эта традиция в своих истоках изначально была общесемитской. Более того, в одном из хадисов, переданной Аишой, упоминается о том, что сам пророк Мухаммад еще находясь в Мекке, наряду с другими курайшитами также держал пост в день Ашуры, а после переезда в Медину он продолжил эту традицию (хадис приводится в сборнике Бухари).
Пост, который мусульмане могут держать 10 Мухаррама является желательным, но не обязатель-ным. Есть информация о том, что он мог являться обязательным лишь в самый начальный период исламской истории. Такого мнения придерживался Абу Ханифа. Однако после того, как обязательным постом был объявлен пост в месяц Рамадан, обязательность поста в месяце Мухаррам была отменена. Согласно Сунне пророка, для того, чтобы отличаться от иудеев, лучше держать богоугодный пост месяца Мухаррам на протяжении 2 дней (9-го и 10-го, либо 10-го и 11-го Мухаррама).
Также в десятый день месяца Мухаррам 61/680 года трагически погиб в столкновении с халифскими войсками Хусайн, сын Али ибн Абу Талиба и внук пророка Мухаммада, который отказался при-знать передачу халифом Муавией власти своему сыну Йазиду по наследству. В связи с этим шииты ежегодно справляют в этот день траур по убитому и обезглавленному Хусайну, которого они считают своим третьим непогрешимом имамом (См. Имамиты).
Помимо дня Ашуры знаменательные события в месяце Мухаррам имели место и в другие дни. Например, имеются сведения о том, что 16 Мухаррама, Кудс (Иерусалим) был объявлен первой киблой мусульман, а 17 Мухаррама к Мекке подошли войска эфиопа Абрахи.

Turku Kettola
19.10.2009, 12:30
Мушрик - язычник, признающий наряду с Творцом наличие и других божеств или полубожеств. Язычники рассматривают Творца как бесконечно удаленную (трансцендентную) от сотворенного мира субстанцию, и считают другие мнимые божественные сущности связующими звеньями между Ним и сотворенным миром. Об этом говорится в аяте Корана: "А те, которые признали наряду с Ним (Алла-хом) других покровителей [утверждают]: "Мы поклоняется им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе" (39: 3). Ислам отрицает идею удаленности Аллаха от сотворенного мира и утверждает постоянное Его присутствие (имманентность) в нем: "И когда рабы Мои вопроша-ют тебя обо Мне, то ведь Я - близко, отвечаю призыву зовущего, когда Он позовет Меня" (Коран, 2: 186). В хадисе, который приводится у Муслима, говорится: "Вы взываете к Слышащему и Находяще-муся близко, и Он с вами".
Большинство мусульманских улемов считает, что мушриками являются только многобожники. Этим словом нельзя называть «людей писания» (иудеев и христиан), так как в Коране слово «мушрик» упоминается для тех людей, которые поклоняются идолам. Однако есть и такие, которые утверждают, что так можно называть вообще всех немусульман, включая «людей писания» - иудеев и христиан. В доказательство своего мнения они приводят стихи Корана: «Иудеи утверждали: "'Узайр - сын Аллаха". Христиане утверждали: "Мессия - сын Аллаха". Но это - всего лишь словеса, изреченные [их] устами, напоминающие слова тех, кто не уверовал [в Аллаха] задолго [до них]. Да поразит их Аллах! Сколь далеки они [от истины]! [Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марйам. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия!» (9: 30-31).
Мушрики совершают наитягчайший грех, и Аллах им не простит этого, если они вовремя не раскаются: "Поистине Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. а кто придает Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех" (Коран, 4: 48).
Согласно аяту Корана: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники [пребывают] в скверне. И пусть они, начиная с этого года, не входят в Запретную мечеть» (9: 28), - мушрикам запрещено входить на территорию мекканской мечети «Масджид аль-Харам». Что же касается возможности вхождения мушриков в другие мечети, то здесь существуют различные мнения. Например, Малик ибн Анас считал что мушрики не должны входить и в другие мечети, а Абу Ханифа считал это в некоторых случаях возможным, так как пророк Мухаммад принимал в мечети делегации различных языческих племен (например, сакифцев).
Нельзя молить Аллаха о прощении для мушриков, так как в аяте Корана говорится: «Ни пророку, ни верующим не подобает просить [у Аллаха] прощения для многобожников, даже если это родствен-ники, после того как они убедились, что им придется гореть в адском огне» (9: 113).
Также нельзя стараться быть похожим на мушриков (а также на иудеев и христиан) или заимствовать их стиль жизни или обычаи.
Большинство мусульманских улемов также считает, что умершие несовершеннолетние дети мушриков, которые не были способны к самостоятельному мышлению, не будут подвергнуты наказанию и будут прощены Аллахом: «И ни одна душа не понесет ношу чужую, и Мы [никогда] не наказывали [людей], не послав предварительно к ним посланника» (Коран, 17: 15).

Turku Kettola
28.10.2009, 11:44
Муэдзин - мусульманин, громко возвещающий о наступлении времени очередного обязательного намаза. Это возвещение называется азаном (объявлением). Формула Азана , возвещающая о начале молитвы, произносится муэдзином в положенное время, определенное пророком Мухаммадом. Первым муэдзином Ислама был Билал. Эту обязанность возложил на него пророк Мухаммад. Помимо него одним из первых муэдзинов был и Абдулла ибн Умм Мактум.
Муэдзины, как правило, обладают красивым голосом и распевают азан в особой мелодичной форме. Относительно возможности получения ими материального вознаграждения за свою работу имеются различные мнения. Большинство улемов считают, что это возможно, если муэдзин является нуждающимся.
Муэдзины должны быть совершеннолетними мусульманами, которые находятся в здравом уме. Хотя допускается и распевание азана несовершеннолетними мальчиками. Распевание азана в состоянии ритуальной нечистоты (джунуб), в нетрезвом состоянии, женщиной, совершающим большие грехи (кабаир) человеком является нежелательным (макрух). Весьма желательно (мустахаб), чтобы муэдзин был искренним служителем Аллаха, праведником и обладал красивым, звучным голосом. Также желательно давать азан с некоторого возвышения, при этом повернувшись лицом в направлении Каа-бы (киблы).



Мюрид - обладатель воли. В суфизме это ученик, который покорил свою волю воле Аллаха, а так-же своего учителя (шейха). Некоторые мутасаввифы даже считают, что у мюрида вообще воля отсутствует, а существует только цель - стремление к служению Аллаху.
Подчинение мюридом своей воли Аллаху происходит под руководством муршида (шейха). После подчинения шейху мюрид проходит духовный путь и становится саликом (путником). Путь салика не может быть рационально познан и является исключительно внеопытной категорией. В суфизме про-хождение духовного пути саликом без руководства муршида не возможно.

Dismiss
06.11.2009, 10:59
874-страничная Энциклопедия Ислама и Мусульманского Мира, в которой есть ряд ссылок на Азербайджан.

Muslim Encyclopedia (http://zerbaijan.com/wiki/MuslimIslamicEncyclopedia.pdf)

Turku Kettola
17.11.2009, 14:22
Наби - пророк, который не принес новую религию, а призывает народ следовать религии великого пророка , принесшего эту веру. Наби подчиняются расулям. Великими пророками были Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммад. Все остальные пророки Аллаха были наби. То есть они руководствовались религией, которые принесли расули.
В деле призыва к религии Аллаха, между наби и расулями разницы нет. Все они должны быть приняты мусульманами и не признание хотя бы одного из них выводит человека из веры.
Некоторыми обязательными качествами всех посланников Аллаха (как расулей, так и наби) являются:

1. Сидк. Божьи посланцы правдивы. Никогда не лгут.

2. Аманат. Им можно полностью и во всем доверять.

3. Фатанат. Пророки Аллаха отличаются мудростью и высоким умом.

4. Исмет. Они совершенно безгрешны и никогда не грешат, даже в самых мелочах.

5. Таблиг. Пророки доводят до людей слово Божье, несмотря на любые трудности и лишения. Они доводят его до людей в чистом, неискаженном виде.

6. Амну'ль азл. Необратимость и постоянство их пророческой миссии.





Наджаса - нечистота. Согласно исламскому фикху, нечистоты бывают тяжелые и легкие.
К тяжелым нечистотам относятся такие естественные человеческие испражнения, как моча; кал; сперма (в шафиитском и ханбалитском мазхабах сперма считается чистой); влага, исходящая из мужского полового органа во время полового возбуждения; рвота; послеродовые выделения; менструации и другие виды женских выделений; оторванные от тела человека куски мяса и льющаяся кровь.
К тяжелым нечистотам относятся также мертвечина, свинина (Коран, 2: 173), алкогольные напитки (Коран, 5: 90), все естественные выделения остальных животных, за исключением птиц, и их кровь.
Легкими нечистотами являются моча и помет домашнего скота, лошадей, мулов (в ханафитском мазхабе так считали Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани и Абу Йусуф, но Абу Ханифа считал все это тяжелой нечистотой), испражнения таких хищных птиц, как ястреб, орел, сокол, коршун. Содержимое желчного пузыря у домашнего скота является также легкой нечистотой, а у остальных животных - тяжелой.
Нечистоты также бывают твердые и текучие, как например, мертвечина и кровь. Попав на тело че-ловека, нечистоты могут быть видимыми (например, кал) и невидимыми (например, моча).
Все виды нечистот в одинаковой степени оскверняют те места, на которые они попадают. Тело и одежда мусульманина должны быть защищены от их попадания.
Что же касается возможности совершения намаза, то если на одежду молящегося, либо на место молитвы попала тяжелая нечистота, то намаз считается недействительным. Как исключение из этого правила, намаз считается действительным, если нечистота попала на тело или на одежду молящегося в самых незначительных количествах: для текучих нечистот радиусом меньше ладони, а для твердых - менее 3 г.
Что же касается легкой нечистоты, то если она попала на тело или одежду и осквернила более 1/4 их части, то намаз является недействительным, а если менее, то действительным.

Tasha
17.11.2009, 15:04
Здравствуйте.
Целью данной темы является освещение исламской терминологии и краткое пояснение, а не выражение нашего отношения к тем или иным вопросам.
Можете открыть отдельную тему на интересующую Вас проблематику.

Надеюсь на понимание.

Т.К.

Turku Kettola
08.12.2009, 13:29
Накшбендиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката является Мухаммад Баха ад-Дин Накшбенд аль-Бухари (ум. в 791/1389). Его также называют Шах-и Накшбенд. Он был родом из селения Каср-и Арифан, близ Бухары. Почти всю свою жизнь он прожил в районе Бухары. С детских лет он воспитывался в духе тасаввуфа. Первым учителем Баха ад-Дина был Хадже Мухаммад Баба Саммаси (ум. в 740/1339), который был шейхом суфийского пути «ходжа-ган». Перед своей смертью он поручил своему последователю Амиру Кулалу взять Баха ад-Дина своим учеником и ввести его в дервишский орден ходжаган. Духовным учителем Баха ад-Дина был также давно умерший Абд аль-Халик аль-Гидждувани (ум. в 595/1199), с которым, по преданию, он устано-вил духовную связь. Именно Абд аль-Халик аль-Гидждувани сказал Шах-и Накшбенду о том, чтобы он предпочел тихий (хафи) зикр громкому (джахри). Баха ад-Дин Накшбенд также обучался у йасавитских шейхов Халила Аты и Касим Шейха. Таким образом, он возродил традиции и воззрения аль-Гидждувани и соединил их с учением йасавитов.
Шах-и Накшбенд отверг практику громких зикров, уединений (хальвы), странствий дервишей, публичных собраний с музыкой и песнями (сама). Стремление к Богу должно выполняться посредством тихих зикров, которые могут быть и коллективными. Он также считал, что благодать (барака) даруется суфию Богом и не передается цепью традиционной преемственности от основателя тариката. Он также проповедовал идеи добровольной бедности, отказа от материального накопительства. Особое значение он придавал состоянию духовной близости ученика с учителем (рабита). Шах-и Накшбенд также был строгим сторонником суннитского Ислама. Он требовал строгого соблюдения всех предпи-саний Шариата, неукоснительного следования Сунне пророка Мухаммада и его сподвижников.
Шах-и Накшбенд был последователем ханафитской правовой школы.
Основу учения ордена Накшбендитов составляют 11 принципов, первые 3 из которых сформулиро-ваны Шах-и Накшбендом, а остальные Абд аль-Халиком аль-Гидждувани:

1. Вукуф-и замани. Рассчитывать каждый свой миг и каждое состояние; довольствоваться им; рас-каиваться за беспечно проведенное время. Духовный «путник» (салик) должен знать цену каждой прожитой им минуты;

2. Вукуф-и адади. Необходимо внимательно сконцентрироваться на произнесении зикра. Основой духовной практики является не количество произнесенных зикров, а их качество;

3. Вукуф-и кальби. Во время произнесения зикра необходимо обратить все свои помыслы только к Аллаху и не оставлять места ни для чего другого. Необходимо поминать Аллаха всем сердцем;

4. Хуш дар-дам. Ощущение близости Аллаха. Без этого нельзя делать даже вздоха;

5. Назар бар-кадам. Обращение своего взора на кончики пальцев ног. Это оберегает человека. Взгляд по сторонам отвлекает человека и может вводить его в грех;

6. Сафар бар-ватан. Отдаление от людей и приближение к Богу. Это и есть естественный дом, родина человека, где он спасается от пороков и приобретает высокую мораль;

7. Хальват дар-анджуман. Затворничество в миру среди остальных людей. При этом тело занимается обыденными мирскими проблемами, а сердце обращено к Богу. Ничто не может помешать человеку
произносить зикры;

8. Йад-кард. Язык поминает Аллаха наряду с сердцем;

9. Баз-гешт. Во время зикра необходимо прогнать все воспоминания и мысли, которые отвлекают человека от поминания Бога;

10. Нигах-дашт. Защита сердца, в котором ощущается близость Бога, от вторжения посторонних ощущений;

11. Йад-дашт. Познание глубины ощущений в духовной практике и необходимость защиты достиг-нутого состояния возврата к Богу.

Накшбендийский орден получил распространение в Туркестане, Индии, Анатолии, Балканах, Ара-вии, Поволжье, Северном Кавказе. Последователями Шах-и Накшбенда стали Мухаммад Парса (ум. в 822/1419), Ала ад-Дин Аттар (ум. в 896/1400) и Убайдулла Ахрар (ум. в 986/1490), которые распространили этот орден в Мавераннахре. Они завершили процесс исламизации народов Мавераннахра и Восточного Туркестана.
Большое влияние на дальнейшее развитие ордена накшбенди оказал Ахмад аль-Фаруки Сирхинди (Имам Раббани), который подверг критике идеи Ибн Араби и концепции «единства бытия» , которые были популярны среди последователей этого тариката. Он был последователем суннитского Ислама и решительно выступил против различных ересей, которые были распространены в его время. Им была развита концепция «единства свидетельства» . Благодаря деятельности Ахмада аль-Фаруки обновленные накшбендийские воззрения (накшбендия-муджаддидия) распространились среди мусульман Индии.
В Анатолию идеи накшбендизма принес Мулла Абдулла Симави (ум. в 896/1491). После обновленческой деятельности Ахмада аль-Фаруки, на территории Османской империи стали популярными воззрения накшбендитов-муджаддидитов.
Позднее усилиями выдающихся теоретиков Абдуллы Дехлеви (Индия) и его ученика, курда Мавла-ны Халида Багдади (ум. в 1242/1826), тарикат Накшбенди стал самым распространенным орденом в исламском мире. Халид Багдади организовал в Османской империи свою ветвь нашбандизма - халидию.
На протяжении нескольких десятилетий XIII/XIX века орден накшбенди-халиди пользовался поддержкой османских султанов, которые заменили их шейхами представителей ордена Бекташи после упразднения корпуса янычар.
Орден Накшбенди ведет цепь своей духовной преемственности как к Абу Бакру ас-Сиддику, так и к Али ибн Абу Талибу. В ордене нет единого центра. Члены ордена носят колпаки преимущественно белого цвета.

Turku Kettola
18.12.2009, 15:40
Насара - назореи. Последователи пророка Исы и люди, уверовавшие в откровение Инджила, которое ниспослал ему Аллах. А его религия называлась насраният. Это слово упоминается в кораническом аяте (2: 62). Эта религия была истинной до начала миссии пророка Мухаммада, после которого она оказалась отмененной.
Почти сразу, после вознесения пророка Исы к Аллаху, назорейство раскололось на несколько сект. Спустя некоторое время назорейство начало распространяться в Римской империи и стала называться Христианством, которое уже к тому времени изменилось настолько, что стало сильно отличаться от насранията, который возник на основе проповедей пророка Исы. Однако общины истинных назореев продолжали существовать вплоть до начала пророчества Мухаммада. После этого на протяжении нескольких веков среди христиан имели место ожесточенные споры относительно сущности пророка Исы. Наконец, победили сторонники его обожествления, которые разработали догмат Троицы. Это направление Христианства стало ортодоксальным, а все остальные воззре-ния были объявлены на соборах еретическими и подвергались преследованиям и гонениям.




Насс - аяты Корана и хадисы, смыслы которых ясны для понимания и не нуждаются в иносказаниях и аллегориях. Исламские улемы не подвергали их иносказательной трактовке (тавиль). Человек, который отказывается принять насс, лишается веры. Основы веры базируются на нассе (отрытых и ясных по смыслу положениях аятов и хадисов) и не могут быть изменены.

Turku Kettola
30.12.2009, 18:04
Нафиля - необязательные обряды для поклонения Аллаху. Исполнение нафиля является богоугодным делом, которое еще более приближает верующего к Аллаху. Нафилю можно исполнить только если у человека нет на данный момент несовершенных обязательных молитв и других обязательств. Например, нельзя делать богоугодные пожертвования, если этот человек еще не уплатил обязательный закят. Либо же нельзя совершать многие богоугодные намазы-нафиля в том случае, если у человека есть неисполненные обязательные намазы (каза).
Некоторые богоугодные намазы, которые совершаются до и после обязательных намазов (фард) являются сунной муаккада. То есть, их пророк Мухаммад почти всегда совершал. Поэтому эти намазы очень желательно совершать, даже если имеются несовершенные обязательные намазы. К этим намазам относятся:

- намаз, который совершается до утреннего намаза (фаджр). Состоит из двух ракатов ;

- намазы, совершаемые до и после дневного намаза (зухр). Первый из них состоит из четырех, а второй из двух ракатов;

- намазы, совершаемые до и после пятничного намаза. Каждый из них состоит из четырех ракатов;

- намаз, совершаемый после вечернего намаза (магриб). Состоит из двух ракатов;

- намаз, совершаемый после ночного намаза (иша). Состоит из двух ракатов;

- Таравих, который совершается в месяц Рамадан.

Вторую группу намазов-нафиля называют мандуб. То есть, пророк Мухаммад делал их не постоянно. Совершение этих намазов также является богоугодным занятием, но их несовершение грехом не является.

К этим намазам относятся:
- намаз, совершаемый до послеполуденной обязательной молитвы (аср). Состоит из четырех рака-тов;
- намаз, совершаемый до ночной обязательной молитвы (иша). Состоит из четырех ракатов;
- намаз-аввабин, совершаемый после вечернего обязательного намаза. Количество ракатов в нем от двух до шести;
Из тех намазов, которые не связаны с обязательными ежедневными намазами фард, нафилями яв-ляются:
- ночной намаз, количество ракатов которого может быть от двух до восьми
- намаз омовения, который можно совершить непосредственно после омовения. Состоит из двух ра-катов;
- намаз, совершаемый в пути. Состоит из двух ракатов;
- намаз, совершаемый при входе в мечеть ;
- намаз, исполняемый для какого-то дела. Состоит из двух ракатов;
- намаз, совершаемый для раскаяния в совершенном грехе ;
- намаз, совершаемый для испрашивания помощи у Аллаха в случае нужды ;
- намаз, совершаемый при засухе ;
- намаз, совершаемый после восхода солнца ;
- намазы совершаемые при затмении солнца и луны (кусуф и хусуф).



Нафс - Сущность человека, его "Я". Так называют также страсти, все отрицательные черты души присущие людям и джиннам. Нафс является источником всех желаний человека, которые противоречат положениям Шариата. В аятах Корана всем, кто преодолевает свой нафс, обещан рай: «А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти, то, поистине, рай, это - прибежище» (79: 40-41). Борьба со своими страстями является первостепенной задачей верующего мусульманина на протяжении всей его жизни.

Turku Kettola
14.01.2010, 12:13
Нафха - так называются дуновения ангелом Исрафилом в трубу (сур), после которых все живое погибнет, а затем снова восстанет на суд Аллаха. Об этом повествуется в коранических аятах:

- «[Это тот] день, когда затрубят в трубу и вы [из могил] толпами прибудете [на Судилище]» (78: 18);

- «Им нечего ожидать, кроме гласа трубного, который поразит их, в то время как они препираются. Они не успеют даже оставить завещание или вернуться к своим семьям. И прозвучит труба - и тогда они из могил устремятся к своему Господу» (36: 49-51). Это будет вселенской катастрофой, подробности которой не известны. В аятах Корана и хадисах Сунны даны только общие понятия об этом, на уровне человеческого мышления.
При первом дуновении (навха аль-фар') в сур ангелом Исрафилом, вся вселенная и все живое будет уничтожено Аллахом. При втором дуновении (нафха аль-ба'с) произойдет всеобщее воскресение мертвых и все они предстанут на суд Аллаха.





Ниййа - намерение, которое принимается непосредственно перед совершением какого-либо действия, в том числе намаза, поста и т.д. Согласно хадису, переданному от Омара ибн Хаттаба, все поступки и действия принимаются и оцениваются Аллахом по намерениям. Если кто-то совершил хиджру во имя Аллаха и Его посланника, то совершил это во имя них. А кто совершил хиджру во имя суетных дел этого мира, тому именно так и зачтется Аллахом. Этот хадис приводится в сборниках Бухари (Бад аль-Вахй, 1; Иман, 41; Никах, 5), Муслима (Имара, 155) и Тирмизи (Фазаил аль-Джихад, 16).
В Исламе намерения имеют такое большое значение, что даже если по каким-то объективным при-чинам некоторые благие деяния совершить не удается, то все равно Аллах зачитывает их по причине того, что верующий искренне намеревался и стремился к этому.
Особое значение имеет намерение совершить какой-то конкретный акт служения Аллаху, который предшествует действию. Например, в ханафитском мазхабе намерение сделать большое или малое омовение является не обязательным (фардом), а весьма желательным (сунной) деянием. Дело в том, что в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток» (5: 6), - среди фардов ничего не говорится о намерении. Нет ничего конкретного об этом и в хадисах. Но при замене омовения на обтирание песком (тайаммум), принятие намерения является фардом, так как непосредственного акта омовения водой не происходит и это не попадает под действие коранического аята.
Однако маликиты, шафииты, ханбалиты считают, что принятие намерения перед совершением большого и малого омовения является фардом. Это предписание выносится на основании метода аналогии (кыяса) с хадисом «Все дела по намерениям».
В намазе принятие намерения является обязательным (фардом). Это необходимо сделать для того, чтобы точно определить какой именно намаз собирается совершить верующий. Достаточно принять намерение в сердце, не высказывая его вслух. Относительно произнесения намерения вслух нет ни од-ного достоверного хадиса от пророка Мухаммада. В связи с этим, один из самых выдающихся автори-тетов ханафитского мазхаба - Ахмад аль-Фаруки Сирхинди (Имам Раббани) по поводу этой проблемы сказал: «Некоторые улемы считают произнесение намерения вслух "бидой-хасана" Однако на самом деле эта бида не то, что является сунной, но и упраздняет сам фард намаза. Дело в том, что многие люди, привыкнув произносить намерение вслух, забывают закрепить его в своем сердце. То есть они не подготавливают себя к действию от всего своего сердца, сводя его лишь к произнесению вслух. В этом случае один из фардов намаза - "Ниййа в сердце" оказывается невыполненным» (Имам Раббани. Аль-Мактубат. Письмо N 186).
При постах также необходимо наличие намерения. При принятии намерения необходимо точно оп-ределиться в том, какой именно совершается пост (месяца Рамадана, каза, нафиля и т.д.). Также наме-рение является необходимым элементом хаджа, жертвоприношения, итикафа, закята, намаза-джаназы.
В повседневной жизни, при различных сделках, заключении брака также необходимо принятие намерения, которое одухотворяет все эти действия. Этим самым верующий подчеркивает, что делает это во имя Аллаха и в соответствии с Божественными предписаниями.

Turku Kettola
08.02.2010, 14:58
Никях - брачный договор, который заключается между мужчиной и женщиной в соответствии с правилами шариата (Коран, 4: 3). Согласно хадисам, брак является Богоугодным делом.
Для того чтобы жениться на женщине, необходимо добиться разрешения от ее опекуна, которым является чаще всего отец, но может быть также ее родственник или любой благочестивый человек. Необходимо также согласие самой женщины на брак.
Брачный договор обязательно заключается при свидетелях-мусульманах. Свидетелями могут быть двое мужчин. В ханафитском мазхабе допускается присутствие в качестве свидетелей одного мужчины и двух женщин.
В процессе заключения брака необходимо также оговорить размер приданого, либо материального вознаграждения, которое выплачивает жених невесте.
Бракосочетание желательно провести в мечети. Также желательно (если есть возможность) отметить свадьбу и пригласить на трапезу друзей и родственников.
Существуют запреты на брак с определенной категорией женщин, состоящих в близкородственных отношениях с мужчиной. Кроме этого, женщине-мусульманке запрещено (харам) выходить замуж за иноверцев. Мужчине мусульманину также запрещено жениться на язычницах или не-верующих женщинах (атеистках, агностиках), но разрешено вступать в брак с христианками и иудей-ками. Несмотря на наличие возможности брака с иудейками и христианками (обладателями Книги), женитьба на них по шариату нежелательна. Например, в ханафитском мазхабе такой брак считается нежелательным актом (Танзихан макрух). Нежелательность же брака с ними в немусульманской стра-не вообще граничит с полным запретом (Тахриман макрух).
Существует также запрет на брак с рабыней (джарией), если у мужчины уже есть жена из числа свободных женщин.
Брак с замужней женщиной запрещен. Если женщина по каким-то причинам потеряла своего мужа, то она может выйти замуж за другого мужчину после определенного срока.
Мужчине разрешено иметь одновременно до 4 жен. Раб же имеет право жить одновременно только с 2 женами.
Сожительство с женщиной без заключения брака в Исламе также запрещено (харам).



Нифас - послеродовые состояния женщин, которые заканчиваются после прекращения выделений крови. Такую женщину называют «нуфаса».
В ханафитском мазхабе считается, что этот период составляет около 40 дней. Кровь, которая выде-ляется после этого срока, нифасом не является. В маликитском мазхабе максимальный срок продолжения нифаса определен в 70 дней, а в шафиитском мазхабе - в 60 дней. Если выделения прекратились до этих сроков, то нифас считается завершенным.
Период нифаса начинается сразу после родов. В ханафитском мазхабе, если женщина родила двойню, то начало нифаса определяется с момента рождения первого ребенка. Точно также считается и в маликитском мазхабе, если между рождением первого и второго ребенка прошло времени меньше 60 дней. А если больше этого срока, то нифас начинается после рождения каждого из этих детей. Что же касается шафиитского мазхаба, то там, в случае рождения двойни, нифас начинается после рождения второго ребенка.
В ханафитском мазхабе, если на протяжении этих сорока дней выделения крови прекратились, а затем снова возобновились, то эти повторные выделения тоже считаются нифасом. В маликитском и шафиитском мазхабах, если выделения крови прекратились, и их не наблюдалось на протяжении по-лумесяца, а затем они снова возобновились, то эти новые выделения считаются не нифасом, а менструацией. А если меньше этого срока - то они считаются нифасом.
В период нифаса, женщинам запрещается совершать намаз и держать пост. Пропущенные во время этого периода намазы восполнять не нужно, а пропущенные дни обязательного поста в месяц Рамадан им необходимо восполнить. Мужьям запрещается вступать в половую близость с женами, которые находятся в состоянии нифаса.
Во время нифаса, женщинам также запрещается совершать обход Каабы (таваф), находиться в ме-чети, читать Коран и прикасаться к его страницам. После окончания периода нифаса женщина должна очиститься совершением полного омовения.

Turku Kettola
16.02.2010, 15:45
Нух - Ной. Один из самых величайших пророков (Улю’ль-Азм) посланных Аллахом к людям.
Спустя многие годы после пророчества Идриса, некоторые люди стали рисовать его изображения и почитать их. Позднее эти изображения стали обожествлять, а затем лепить по ним статуи и поклоняться им. Так началось идолопоклонство, после распространения которого в человече-ском обществе постепенно стала падать мораль, повсюду распространилась несправедливость, насилие, смута.
В таком обществе родился Нух, который с малых лет вел праведный образ жизни и служил Аллаху. Видя распутство своего народа, Нух обособился от них и не имел с ними никаких близких отношений. Он занимался сельскохозяйственными работами и животноводством, владел ремеслами. Когда Нуху исполнилось пятьдесят лет, Аллах сделал его своим пророком и отправил к заблудшим людям.
Нух был пророком для всех народов и племен, населявших в те времена землю. Он не был основателем новой религии и ему не была дана от Аллаха Книга. Он вел проповеди на основании религии, которая была известна от прежних пророков. Нух длительное время увещевал людей, призывал их на путь служения Аллаху и отказу от идолопоклонничества. Однако они отказались слушать его. В Коране об этом повествуется следующим образом: «Задолго до вас Мы послали Нуха к его народу, и он сказал: "О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого Бога, помимо Него. Воистину, я опаса-юсь, что вас накажут в великий (т. е. Судный) день". Мужи его народа заявили: "Воистину, мы видим, что ты находишься в явном заблуждении". [Ибрахим] сказал: "О мой народ! Не заблуждаюсь я. На-против, я - посланник Господа миров. Я доставляю к вам послания Господа моего и даю вам добрый совет. Я знаю [благодаря откровению] то, чего не знаете вы. Неужели вы удивляетесь тому, что на-ставление от вашего Господа передано человеку из вас, дабы он увещевал вас и чтобы вы стали бого-боязненными? И тогда, быть может, вы будете помилованы". Однако они сочли его лжецом…» (7: 59-64).

Немногие люди уверовали в Аллаха и пошли за Нухом. Даже сын Нуха Йам (Кенан) оказался в числе неверных. Неверные начали издеваться над Божьим посланцем: «И, поистине, каждый раз, ко-гда я увещевал их ради того, чтобы Ты их простил, они затыкали пальцами уши и прикрывали [полой] одежды [лица, чтобы не видеть меня]. Они упрямо стояли [на своем] и выказывали спесь и гордыню» (Коран, 71: 7). Они забрасывали Нуха камнями, гнали его из города (Коран, 54: 9).
Тогда Аллах послал на людей бедствия. На протяжении многих лет не было осадков. Повсюду на-чалась засуха, голод. Тогда Нух сказал: «Молите у вашего Господа прощения, ибо Он - прощающий. Он ниспошлет вам с неба обильный дождь, поддержит вас имуществом и детьми и предоставит вам сады и реки. Почему вы не чтите величия Аллаха?» (Коран, 71: 10-13). Но, несмотря на все бедствия, которые постигли людей за их неверие, они отказались уверовать. Их лидеры говорили: «Не отрекай-тесь ни за что от своих богов: ни от Вадда и Сува', ни от Йагуса, Йа'ука и Насра!» (Коран, 71: 23).

Так, Нух призывал к вере народ к вере «тысячу лет без пятидесяти годов» (Коран, 29: 14). Наконец, отчаявшись, он стал молить Аллаха о наказании для неверных: «Господи! Не оставь на земле ни одно-го неверного! Ибо, если Ты оставишь их [в живых], они совратят. Твоих рабов и породят только неверных нечестивцев. Господи! Прости меня и моих родителей и тех, кто вошел в мой дом верующим, а также верующих мужчин и женщин. Грешникам же приумножь только гибель!» (Коран, 26: 26-28). В ответ Аллах приказал Нуху начать строительство большого корабля - ковчега: «Из твоего народа ве-рующими будут только те, которые уже уверовали. И пусть тебя не огорчают их деяния. И воздвигни ковчег пред Нашими очами и по откровению Нашему, и не проси у Меня за тех, которые несправедливы, ибо они будут потоплены». (Коран, 11: 36-37).
После этого Нух немедленно приступил к работе. Вместе с ним в строительстве ковчега участвовали и те люди, которые уверовали. Их вдохновлял ангел Джибрил. А идолопоклонники смеялись над ними. В ответ Нух и его последователи отвечали: «Если вы насмехаетесь над нами, то и мы, воистину, будем насмехаться над вами, подобно тому как смеетесь вы. Скоро вы узнаете, кого постигнет унизи-тельная кара, кого поразит вечное наказание» (Коран, 11: 38-39).
Спустя некоторое время работа по строительству ковчега была завершена. Аллах приказал Нуху за-брать с собой в ковчег членов своей семьи, уверовавших праведников, а также по паре от каждого вида животных: «[Нух сооружал ковчег,] пока не снизошло Наше повеление и из чрева земли не забила ключом вода. Тогда Мы повелели: "Забери [в ковчег] из каждого вида [животных] по паре - самца и самку - и свою семью, за исключением тех, о которых уже было предопределение [Аллаха], [возьми] также и тех, кто уверовал". Но вместе с Нухом уверовали лишь немногие» (Коран, 11: 40). В преданиях говорится о том, что в ковчеге, который состоял из 3-х ярусов, кроме Нуха было около 80 человек, в том числе его сыновья Сам (Сим), Хам и Йафес (Иафет).
После того, как Нух исполнил все повеления Аллаха, начался Великий Потоп. Вода начала покры-вать землю и все живое погибло. В момент начала потопа Нух обратился к своему сыну Кенану о том, чтобы он тоже уверовал и сел на его ковчег, но тот отказался и заявил, что спасется от потопа на горе: «Ковчег с ними поплыл по волнам, огромным, как горы. И тогда Нух воззвал к своему сыну, который стоял одиноко в стороне: "О сын мой! Садись с нами [в ковчег] и не оставайся с неверными". [Сын] ответил: "Я поднимусь на какую-нибудь гору, которая спасет меня от воды". [Нух] сказал: "Сегодня никто не спасет [никого] от предопределения Аллаха, за исключением тех, над кем Он смилостивит-ся". И при этих словах разъединила их волна, и сын утонул» (Коран, 11: 42-43).

Через 6 месяцев осадки прекратились и вода начала отступать. Корабль Нуха пристал к горе Джуди, которая возможно находится на севере Ираке. Таким образом, Нух, его сыновья и уверовавшие в Аллаха соплеменники и спаслись от гибели. Новые поколения людей произошли от сыновей Нуха. Сам стал прародителем арабов, персов, европейцев; Хам - темнокожих индийцев и африканцев, а Йафес - тюрок и других азиатов. После этого человечество расплодилось и заняло всю планету. В связи с этим Нуха называют «вторым Адамом».
Имя Нуха встречается во многих аятах Корана. В его честь названа целая глава (сура) N 71, ниспосланная в Мекке и состоящая из 28 аятов.

Turku Kettola
24.02.2010, 12:15
Рабита - в суфизме духовная связь с Богом, посредством «совершенного» учителя (шейха). Согласно учению тарикатов, «путник» (салик) должен достигать и поддерживать состояние близости с Аллахом, либо растворять в Нем свое «Я». Однако поддержка этого состояния является трудной и практически невыполнимой задачей для «путника», так как Аллах не является осязаемой личностью в человеческом понимании. Поэтому необходимо установить духовную связь с конкретной личностью, посредством которой могла бы быть осуществленной постоянная связь с Богом. Таким объектом является шейх тариката, достигший уровня «совершенного человека». Духовный «путник» вначале устанавливает духовную связь с этим шейхом, а посредством него устанавливается такая же постоянная связь с Аллахом и Его посланником.





Рави - человек, повествующий или передающий какое-то известие. Это термин в науке о хадисах, который применяется по отношению к передатчикам хадисов, тексты которых должны восходить к сподвижникам пророка Мухаммада, а от них непосредственно к нему.
Все сообщения передавались равиями, упоминания о которых предшествуют тексту (матну) каждого хадиса. Раздел науки о хадисах, в котором исследуются проблемы связанные с достоверностью хадисов и цепочкой их передатчиков (равиев), называется Дираят аль-Хадис. Для того чтобы хадис считался достоверным, цепочка его равиев должна состоять из людей, сообщениям которых можно доверять. Если этого условия в каком-то хадисе нет, то его не относят к достоверным (сахих).
В исламской науке, все передатчики хадисов (рави) должны:

1. Быть мусульманами. Если какой-то рави услышал хадис будучи немусульманином, но продолжал его повествовать будучи в Исламе, то его хадис принимается.

2. Быть в здравом рассудке. От душевнобольных людей и детей хадисы не принимаются. Но если какой-то рави услышал хадис в детстве и продолжал его повествовать на протяжении своей сознательной жизни, то это сообщение принимается. Тем не менее, и при этом мухаддисы ограничивают возраст 5 годами.

3. Быть добросовестным человеком, отличаться праведностью и порядочностью. Должно быть точно известно, что равии были искренними богобоязненными мусульманами, не привносили в религию нововведений, не совершали серьезные грехи.

4. Обладать хорошей памятью. Должно быть точно известно, что передатчики хадисов обладали хорошей памятью и в различные годы своей жизни никогда не упоминали рассматриваемый хадис в разной текстовой или смысловой форме, а всегда рассказывали его одинаково.

В шиизме к передатчикам предъявляются дополнительные требования.

Turku Kettola
04.03.2010, 12:11
Ра'й - взгляд, мнение, суждение. В исламском праве (фикх) религиозные предписания по тем проблемам, которые не содержатся в буквальном выражении в исламских первоисточниках и выданы на основе мнения муджтахида на основании общего контекста тех или иных аятов или хадисов.
Частные мнения по правовым проблемам могут быть приемлемыми, только если они выносятся в русле общего духа Ислама и основаны на фундаментальном и всестороннем исследовании проблемы. В сборниках хадисов Тирмизи (Ахкам, III) и Ахмада ибн Ханбаля (Муснад, V, 230, 236, 242) говорится, что вынесение решений на основании ра’йа было одобрено пророком Мухаммадом, когда он отправил Муаза ибн Джабаля в Йемен. Пророк спросил у него, чем именно он будет руководствоваться в отношениях с народом. Муаз ответил, что будет руководствоваться Кораном. Тогда пророк задал ему о вопрос о том, чем он будет руководствоваться, если он чего-то не найдет в Коране. Муаз ответил, что использует примеры из жизни Мухаммада (Сунну). Пророк задал ему следующий вопрос о том, что он будет делать, если не найдет решения вопроса и в Сунне. На это Муаз ответил, что использует собственное мнение (ра’й), которое будет выведено путем всестороннего исследования проблемы (иджтихада). Пророк одобрил этот ответ.
Вынесение каких-либо суждений в религии, которые противоречат общему духу Ислама и не основаны на фундаментальном и всестороннем исследовании проблемы неприемлемы и должны быть от-вергнуты.
В период жизни табиунов, слово ра’й использовалось мусульманами для обозначения ересей и нововведений (бид’а) в вероучении некоторых религиозных сект (например, хариджитов). Однако в области мусульманского права (фикх) это слово не несло отрицательного оттенка и употреблялось по отношению к различным предписаниям, выданным на основании примененного метода аналогии. Вынесение правовых предписаний на основании иджтихада и мнения муджтахида стало широко практиковаться в Ираке. По этой причине эту школу, центр которой на-ходился в городе Куфе, стали называть Иракской правовой школой. Методы иракцев несколько отличались от правовых методов представителей Хиджазской правовой школы с центром в Медине, кото-рые неоднозначно относились к альтернативным методам иджтихада.
Основателем Иракской школы иджтихада считается известный сподвижник пророка Мухаммада Абдулла ибн Масуд, которого отправил в Куфу халиф Омар. Халиф Али ибн Абу Талиб сделал Куфу своей столицей, и этот город превратился в крупный культурный центр Халифата. Несмотря на то, что некоторые известные ученые, после прихода к власти династии Омейядов, покинули Ирак и отправились в Медину, тем не менее, иракская правовая школа продолжала бурно развиваться.
В лоне этой школы трудились многие великие правоведы исламского мира. Среди них особое место занимает Абу Ханифа и его учитель Хаммад ибн Абу Сулейман. Они использовали ра’й в связи с тем, что не доверяли подлинности многих хадисов, которые передавались единичными передатчиками и предъявляли к ним повышенные требования. Это объяснялось тем, что представители иракской школы хорошо знали о многочисленных фабрикациях хадисов. По этой причине Абу Ханифа предпочитал многим хадисам альтернативные методы иджти-хада, основанные на различных исследованиях. Хадисы в единичной передаче (ахад) же он принимал только в том случае, если сподвижники, передавшие хадисы сами поступали так, как говорится в переданном ими сообщении. В противном случае, необходимо было поступать на основании того, что они делали на практике и на основании выданных ими фетв. Например, Абу Ханифа не предписывал действовать по хадису от Абу Хурайры, в котором тот говорил о том, что посуду, которой коснулась собака, необходимо семь раз протереть песком. Абу Ха-нифа обосновывал это тем, что сам Абу Хурайра не поступал таким образом и протирал посуду лишь три раза и именно так выдавал фетвы. Поэтому ханафиты считают эти поступки Абу Хурайры доказательством того, что семикратное протирание песком является отмененным (насх). Следовательно, это сообщение, по мнению Абу Ханифы, вызывало сомнения, несмотря на то, что этот хадис был признан достоверным и содержится в сборниках хадисов Бухари (Вуду, 33) и Муслима (Тахара, 89, 91, 92, 99).
Хиджазская же школа первоначально придавала различным хадисам большее значение и обосновы-вала те или иные правовые предписания только на их основе. Но позднее позиции иракской и хиджазской школ сблизились и они равной мере придавали значение как альтернативным методам иджтихада, так и хадисам.

Turku Kettola
01.04.2010, 11:16
Ракат - один цикл намаза, который состоит из стоячего положения молящегося (при котором он читает коранические аяты), одного поясного и двух земных поклонов. Каждый намаз состоит из таких циклов. В обязательном утреннем намазе-фаджр 2 раката, в дневном намазе-зухр - 4 раката, в вечер-нем намазе-магриб - 3 раката и т.д.




Рамадан - девятый и самый возвышенный месяц мусульманского лунного календаря. Месяц Рамадан является священным. В этом месяце был ниспослан Коран. Также в месяце Рама-дан все мусульмане соблюдают пост , который является одним из столпов Ислама: «Месяц Рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения, - и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а кто болен или в пути, то - число других дней. Аллах хочет для вас облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, - может быть, вы будете благодарны!» (2: 185).

Еще одним достоинством Рамадана является то, что в одном из его ночей есть ночь Кадра . На протяжении этого месяца мусульмане читают Коран и совершают специальные ночные молитвы. Последнюю декаду Рамадана можно провести в уединении, обратив все свои помыслы к Творцу. В конце Рамадана раздается милостыня фитр.
Признаком наступления месяца Рамадан является появление на небосводе месяца. Но если по каким-то причинам месяц увидеть не удалось, необходимо начать пост сразу по истечении 30 дней месяца Шавваль.

Turku Kettola
14.04.2010, 10:22
Риба - рост, прирост, увеличение,ростовщичество.

Незаконный прирост определенных товаров или получение с них цены, не соответствующей настоящей цене товара. Ростом называется такая торговая операция или обмен, когда одна сторона сделки приобретает прибыль, не затратив для этого никакого общественно-полезного труда. Например, если от 1 кг серебра извлекается прибыль в 1,5 кг. Такие сделки, а также дача денег под проценты являются очень тяжелым грехом и запрещены шариатом. О запрете на ростовщичество совершенно однозначно говорится в аятах Корана.

Ростовщичество имеет две основные формы:

1. Риба ан-насиа, при которой деньги одалживаются под проценты, а сумма долга может увеличиваться по мере отсрочки его выплаты;

2. Риба аль-фадль, при которой торговцы обмениваются одинаковыми товарами разного качества с надбавкой. Все формы лихоимства строго запрещены мусульманским шариатом. История полного запрета на риба восходит к истории, которая произошла при жизни пророка Мухаммада. Представители мекканского клана мугиритов не выплатили проценты таифскому племени Бану Сакиф (из клана Амра ибн Умайра). Из-за этого между ними возникла вражда. Тогда наместник Мекки доложил об этом пророку Мухаммаду. Когда пророк узнал об этом, ему были ниспосланы аяты: «О вы, которые уверо-вали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие. Если же вы этого не сделаете, то услышьте про войну от Аллаха и Его посланника. А если обратитесь, то вам - ваш капитал. Не обижайте, и вы не будете обижены!» (26: 278-279). В ответном послании, Мухаммад обязал наместнику Мекки довести этот аят до сведения конфликтующих сторон и призвать их успокоиться. Если же это не подействует, то наместнику было разрешено применить силу.

В Коране однозначно присутствует запрет на рост также в аятах:
- «О вы, которые уверовали! Не пожирайте роста, удвоенного вдвойне, и бойтесь Аллаха, - может быть, вы окажетесь счастливыми!» (3: 130);
- «Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же, что рост". А Аллах разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому (прощено), что предшествовало: дело его принадлежит Аллаху; а кто повторит, те - обитатели» (2: 275).

В хадисе, переданном Абу Хурайрой говорится: «Настанет время, сказал он, когда будет невозможно найти ни одного человека, который не был бы задействован в риба. И если кто-то утверждает, что он не задействован в риба, то, наверняка, какая-то часть риба коснется его» (Абу Давуд, Мишкат).

Turku Kettola
29.04.2010, 12:46
Рух – дух; душа, которая дает телу жизнь. В Коран говорится о том, что сведений о душе Аллахом дано людям немного: «Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: "Дух [нисходит] по повелению Господа моего. Но вам [об этом] дано знать очень мало"» (17: 85). В связи с этим попытки познания сущности душ не одобряются в шариате. Самым распространенным является мнение о том, что душа не является материей. После смерти человека она не уничтожается и обладает способностью понимания и восприятия. Души умерших неверных находятся в страданиях, а души праведников в блаженстве. Они будут пребывать в этих состояниях до дня Страшного суда.



Рухсат - в исламском праве некоторые исключения из общих правил, которые предписываются шариатом для мусульман в исключительных случаях. Для исполнения предписаний существует два пути - азимат и рухсат. Азимат это полное и бесприкословное подчинение мусульман повелениям Аллаха. Однако если по каким-то причинам объективного характера выполнять азимат становится невозмож-ным, или крайне затруднительным, нужно следовать рухсату.
Причин для рухсата много и все они расписаны в шариате. Например, при нормальном стечении обстоятельств свинина является запретной для мусульман. Однако в случае, если мусульманину грозит смерть от голода, он может ее съесть в таком количестве, чтобы сохранить себе жизнь. То есть, в этом исключительном случае, свинина становится разрешенной (мубах). Другим примером рухсата является разрешение на несоблюдение поста для путников.
Однако не всегда применение рухсата приветствуется в религии. Например, когда мусульманину становится затруднительно открыто исповедовать свою веру, и он из-за этого подвергается преследо-ваниям, то ему лучше следовать азимату. То есть, несмотря на все угрозы со стороны гонителей, лучше открыто декларировать свою веру, чем следовать рухсату и скрывать (такие) свои вероубеждения.

Turku Kettola
16.06.2010, 11:00
Рушват - взятка. Это категорически запрещенное в шариате деяние. Причем запрещено (харам), как брать и давать взятки, так и содействовать этому. В аяте Корана говорится: «Не присваивайте неза-конно имущества друг друга и не подкупайте этим [имуществом] судей, чтобы намеренно присвоить часть собственности [других] людей грешным путем» (2: 188).

Взятки даются людьми в следующих целях:

1. Для того, чтобы иметь возможность занять какую-либо судебную или государственную должность. Это является запрещенными греховным, как для взяткодателя, так и получателя, и человек считается занявшим эту должность незаконным образом;

2. Для обеспечения приговора со стороны судьи в свою пользу. Это также является запрещенным (харам) и греховным, как для взяткодателя, так и получателя, и приговор судьи считается недействи-тельным;

3. Для улаживания своих дел со стороны судьи или государственного чиновника, посредством третьего лица. В этом случае запретное дело (харам) делает только тот, кто получает взятку;

4. Для обеспечения своей безопасности и неприкосновенности своего имущества, в случаях если на них кто-то покушается. В этом случае запретное дело (харам) также делает только тот, кто получает взятку.
Взятками также считаются подарки, которые даются должностным лицам, государственным чиновникам или судьям, так как они их не получили бы, если бы не занимали эти должности и не имели возможность уладить то или иное дело. Ведь эти подарки даются с определенным умыслом. Даже если получивший взятку судья вынесет справедливый приговор, все равно он считается грешником, так как это дело является его обязанностью и нет никакой необходимости в дополнительном вознаграждении. Взявший взятку человек не является его законным обладателем и обязан вернуть деньги или вещь обратно.
Взятка считается разрешенной только в следующих исключительных случаях:
1. Если человек оказался жертвой несправедливого ареста и подвергается пыткам и унижениям;
2. В случае если его имуществу или жизни грозит опасность. В обоих случаях запретное дело (харам) делает только получатель взятки, а не взяткодатель.

Turku Kettola
27.07.2010, 10:32
Саай - ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, который является одним из обрядов хаджа и малого паломничества. Этот ритуал восходит к временам Хаджар, жены Ибрахима, которая по воле Аллаха оказалась в этих местах, и в поисках воды взошла вначале на холм Сафа, а затем на холм Мар-ва.




Сабаб - в исламском каламе причина, посредством которой осуществляется тот или иной процесс или действие. Все явления в мироздании Аллах творит посредством тех или иных причин, которые сами по себе не являются творящими, а управляются непосредственно Творцом.

Turku Kettola
04.08.2010, 10:49
Сабаиты - одна из самых первых «крайних» сект, обожествивших Али ибн Абу Талиба.

Основателем секты является Абдулла ибн Саба. Мусульманские историки сообщают, что он был иудеем, который, несмотря на заявления о принятии Ислама, мусульманином не стал. Этот человек был одним из главных организаторов смуты в Халифате, которая привела к убийству халифа Османа.
В качестве объекта своих симпатий, Абдулла ибн Саба избрал Али ибн Абу Талиба, который был одним из самых влиятельных и авторитетных людей в мусульманском обществе. Кроме того, Али был грамотным человеком, преданным идеалам Ислама. Он также был ближайшим сподвижником и род-ственником пророка Мухаммада, мужем его дочери Фатимы, и отцом его внуков Хасана и Хусайна. Абдулла ибн Саба говорил о своей любви к Али и вел активную пропаганду в его пользу, с целью вне-сения раскола среди мусульман. Он заявлял, что Али был единственным законным наследником про-рока. Он также утверждал, что также, как в Торе у пророков были ближайшие уполномоченные люди, также и Али является полномочным представителем и наследником пророка Мухаммада. Но, в этом утверждении Абдулла ибн Саба пошел еще дальше, заявив, что Али является воплощением Бога. Ко-гда сам Али услышал об этом, он решил казнить этого человека. Однако его отговорил от этого шага Абдулла ибн Аббас, который посчитал это решение нецелесообразным в условиях планируемой новой военной кампании против сирийцев. Тогда Али выслал Абдуллу ибн Сабу в Мадаин (Ктесифон).
После смерти Али, Абдулла ибн Саба заявил о том, что на самом деле он не умер, а подобно Исе (Иисусу) вознесся на небеса. Вместо Али же, по его словам убили другого человека, а сам он вернется на землю для установления справедливости.
Сабаиты были предшественниками «крайних» шиитов.



Сабии - представители религиозной общины, которая упоминается в нескольких коранических ая-тах: «Воистину, в День воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками» (22: 17). На арабском языке это слово употребляется в значе-нии людей, которые покинули свою религию и приняли другую. Именно так называли мекканские язычники пророка Мухаммада и его первых последователей, так как они покинул веру их отцов. Од-нако, в то же время, есть данные о том, что на самом деле слово «сабии» имеет арамейское происхож-дение (означает «крестить»), и применялось по отношению к конкретной религиозной группе. Поэто-му, скорее всего, это слово либо перешло в арабский с сирийского, либо же так был назван пророк по причине того, что он, так же как и сабии, которых они встречали в Сирии, говорил о единстве Божьем.
Относительно того, какую веру исповедовали сабии, мнения толкователей разошлись. Часть из них считала, что они являлись представителями синкретического верования, которое сочетало в себе эле-менты веры иудеев, христиан, а также зороастрийцев и других язычников. Другие считали, что сабей-ство не было полноценной религией, несмотря на то, что они признавали единство Бога и пели Забур (псалмы Давида). Третьи считали, что сабии поклонялись ангелам, пели Забур и совершали богослу-жения. Согласно мнению четвертых, сабии уверовали в миссию всех пророков Божьих, держали дли-тельные посты и совершали молитвы, обратившись лицом в сторону Йемена. Пятые считали, что они поклонялись звездам.
В целом же, можно сказать, что сабии представляли собой отдельную религиозную группу, истоки которой восходили к древности. Это верование было распространено в Египте и Ближнем Востоке, а также, возможно, и в Иране и Индии. Может быть, что древняя религия и культура Греции и Рима ис-пытала сильное воздействие сабейства. Позднее в верования сабиев проникли элементы различных философий, мистицизма и гностицизма. По этой причине, их верования стали носить эзотерический характер.
К началу исламской эры, в Ираке и Сирии проживали различные группы, которых считали носите-лями сабейских верований. Одними из них были мандеи – представители гностической секты, кото-рую считают последователями Йахйи (Иоанна Крестителя). Эта секта сохранилась до настоящего вре-мени. В их верования в значительной степени проникли элементы Иудейства и Христианства. По этой причине они считаются «людьми писания». Скорее всего, именно о них упоминается в Коране, наряду с иудеями и христианами.
Были также, так называемые харранские сабии. Они сохранили элементы древнейших месопотам-ских верований и наук. Благодаря харранским сабиям, мусульмане познакомились с культурным на-следием древних вавилонян, сумели изучить древние науки. Сами харранские сабии утверждали, что их верования восходят к пророкам Шиту и Идрису. Однако позднее, они фактически стали язычника-ми. Еще позднее в их веру проникли элементы гностицизма. По этой причине их учение тоже носило эзотерический характер. Они считали, что к «абсолютной истине» в их учении могли приобщиться только отдельные избранные люди, которые наделялись жреческими полномочиями. Остальные же члены общины, должны были следовать за жрецами, которое фактически превратилось в посредников между Богом и людьми. Статус жречества был так высок, что им даже поклонялись и устанавливали памятники. Кроме этого, харранские сабии поклонялись и другим объектам.
В исламский период сабиев в Ираке было много. Из их среды вышел такой известный философ, как Сабит ибн Кура, который в Харране имел конфликт со своими единоверцами, а затем приехал в Багдад и основал там свою секту. Позднее многие из его приверженцев приняли Ислам. Среди принявших Ислам был также известный историк Хилал ас-Саби. После V/XI века в Харране и Багдаде сабиев уже не осталось. В настоящее время сабиями называют только общину мандеев в Южном Ираке.
По причине того, что среди сабиев были как учения близкие к иудео-христианству, так и откровен-но языческие, мусульманские улемы разделились во мнениях относительно их правового статуса. Од-ни считали их язычниками, а другие - «людьми писания» (См. Ахль аль-Китаб). Например, в хана-фитском мазхабе Абу Ханифа считал сабиев «людьми писания», а имамейн (Абу Йусуф и Мухаммад ибн Хасан) язычниками. В то же время, все мусульманские правоведы были едиными во мнении, о том, что сабиев, которые поклоняются статуям или звездам, считать «людьми писания» нельзя.

Turku Kettola
23.08.2010, 12:04
Сабр - терпение при исполнении религиозных обязанностей, воздержании от запретного, а также при неудачах и несчастьях в процессе жизни. В соответствии с аятом Корана 46: 35, мусульманам предписывается быть терпеливыми и стойко переносить все тяготы жизни. Только терпеливые могут добиться успехов в земной и следующей жизни, и заслужить милость Аллаха. Пророк Мухаммад называл сабр половиной религии. Терпение необходимо проявлять как в случаях, когда обстоятельства зависят от воли человека, так и тогда, когда не зависят. Сабр является понятием присущим только человеку. Перенесение тягот жизни и несчастий стойко, не жалуясь о них окружающим и не причитая, называется сабр аль-джамиль (Коран 12:18).



Саваб - награда, которую даст Аллах в следующей жизни за благие, добродетельные и богоугодные дела в земной жизни.




Садака - милостыня, которая отдается нуждающимся людям с намерением заслужить довольство Аллаха. Во множественном числе «садакат». В более широком смысле, садака - это любое благодеяние, совершенное искренне, ради Аллаха.
Милостыня может быть обязательной (фард или ваджиб) и богоугодной (нафиля). Обязательной милостыней являются все виды закята. Об этом говорится в исламских первоисточниках:

- «Совершайте салат, давайте закат и преклоняйте колени вместе с преклоняющими» (Коран, 2: 43).

- «Бери (, Мухаммад), с их имущества взносы на пожертвования, чтобы ими смыть скверну их грехов и возвысить их достоинства (перед Аллахом). Молись за них, ибо твои молитвы - успокоение для их [душ], ибо Аллах - слышащий, знающий» (Коран, 9: 103).

- «Ислам построен на пяти основах. Одним из них является выплата закята» (Бухари, Иман, 1, 2; Муслим, Иман, 19-22; Тирмизи, Иман, 3; Насаи, Иман, 13).

Обязательность выплаты закята является единогласным мнением всех мусульман. Об этом единогласно говорили все сподвижники пророка Мухаммада. По всем этим причинам, отрицание обязательности закята является проявлением неверия и выводит человека из Ислама.
Обязательной (ваджиб) является также милостыня фитр, которая выплачивается в конце месяца Рамадан.
Выплата необязательной, но богоугодной милостыни в Исламе поощряется. Подаяние чего-то из своих средств является важной составляющей исламской религии. Ее смысл состоит в установлении братских и искренних отношений между мусульманами, частичном решении проблемы социального неравенства между богатыми и бедными. Пророк Мухаммад говорил: «Кто дает в милостыню на вес одного финика из честно заработанного, а Аллах не принимает ничего, коме чистого, воистину, Аллах принимает его Своей правой рукой, затем взращивает его до того, пока он не станет с размером в го-ру» (хадис приводится в сборниках Бухари и Муслима).

Лучше давать богоугодную милостыню тайно. В Коране говорится: «Если вы открыто делаете милостыню, то это хорошо, а если скроете ее, подавая ее бедным, то это - лучше для вас и покрывает ваши злые деяния: поистине, Аллах сведущ в том, что вы делаете» (2: 271).
Но можно это делать и публично, так как это может способствовать аналогичным шагам со стороны других людей.

Turku Kettola
08.09.2010, 09:24
Саджда - склонять голову, поклоняться, совершать в намазе земной поклон. Согласно Корану, все мироздание совершает поклоны Аллаху:

«Разве ты не видел, что Аллаху поклоняется и тот, кто в небесах, и кто на земле: и солнце, и луна, и звезды, и горы, и деревья, и животные, и много людей: и много тех, для кого заслужено наказание» (22: 18). Однако сознательному поклонению человека своему Творцу там придается большое значение: «Мухаммад - посланник Аллаха, и те, которые с ним, - яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их - на их лицах от следов падения ниц» (48: 29). Относительно необходимости совершения земных поклонов для мусульман говорится также в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Кланяйтесь и падайте ниц, поклоняйтесь вашему Господу и творите добро, - может быть вы будете счастливы» (23: 77).

Земной поклон может быть совершен только Аллаху. В Исламе совершение земных поклонов любому человеку, другому существу, либо объекту не допускается (харам). Поклоняющегося Аллаху человека называют саджид.
Саджда является одной из обязательных элементов намаза, который нужно совершать двукратно, после поясного поклона. При совершении земного поклона, земли должны касаться лоб, нос, обе ладони рук, колени и большие пальцы ног. Тело и все перечисленные органы, должны быть направлены к Каабе. Грудь и локти земли касаться не должны. В этом положении, чаще всего 3 раза, произносятся слова: «Субхана раббиаль а’ля» (Хвала Тебе - моему Господу Всевышнему). В это время тело должно быть неподвижным. Однако существуют и другие молитвы для земного поклона.
После последнего произнесения слов «Субхана раббиаль а’ля», необходимо выпрямиться и принять сидячее положение, а затем, после короткой паузы, совершить второй земной поклон с теми же усло-виями. Эти две саджды являются одними из столпов намаза. Пауза между садждами может быть и более продолжительной, так как пророк Мухаммад иногда читал в этом промежутке молитвы. Лучше всего делать земной поклон на сухую землю. Но в суннитских мазхабах позволительно класть лоб и на газон, циновку, ковер. Если нет выбора, то позволительно совершить земной поклон на поверхность из любого материала. В маликитском мазхабе нежелательно (макрух) без ува-жительной причины расстилать на землю покрывала из других материалов, если молитва проводится вне помещений, на открытом воздухе.
Шииты-джафариты при саджде кладут лоб только на землю или камни, либо же на изделия, которые состоят из них. В домах и мечетях они держат для этой цели специальные камни различной фор-мы.
Дополнительные 2 саджды совершаются также при ошибках в намазе, а также при чтении отдельных аятов Корана, при которых нужно совершить один земной поклон. При этом нужно обратиться лицом в сторону Мекки.

Turku Kettola
29.09.2010, 12:11
Саййид - вождь, глава. Во многих хадисах это слово упоминается в значении вождя племени, руко-водителя общины, господина рабов. Сам пророк Мухаммад носил титулы Саййид ас-Сакалайн (господин двух миров), Саййид аль-Анбийа (глава всех пророков). В одном из хадисов приводятся слова пророка Мухаммада, который сказал: «Я саййид всех сынов Адама» (Абу Давуд, Сунна, 13; Ибн Мад-жа, Зухд, 37). В другом хадисе он сказал: «Я являюсь саййидом всех людей в день воскресения (кыя-мы)» (Бухари, Анбийа, 3; Муслим, Иман, 367, 369). В хадисах саййидами также называются Хамза, Али, Джафар, Хасан, Хусайн (Ибн Маджа, Фитан, 34), дочь пророка Фатима (Бухари, Фадаиль аль-Асхаб, 29; Манакиб, 25), Абу Бакр, Омар (Ибн Маджа, Мукаддима, 11).

Саййидами называли также потомков пророка Мухаммада от его внуков Хасана и Хусайна. Позднее, потомков Хасана стали называть шарифами. Титул саййидов же закрепился только за потомками Хусайна. В одном из хадисов пророк, указав на Хасана, сказал: «Этот мой сын является саййидом. Его посредством Аллах примирит две мусульманские группы» (Бухари, Сулх, 9; Фадаиль аль-Асхаб, 22; Тирмизи, Манакиб, 31). Мусульмане с большой любовью и почтением относились к потомкам Хасана и Хусайна. В то же время, они часто подвергались гонениям и жестокому обращению со стороны некоторых халифов, в особенности в период правления династии Омейядов. После прихода к власти Аб-басидских халифов положение саййидов значительно улучшилось. Однако, тем не менее, преследования некоторых политически неблагонадежных потомков пророка Мухаммада частично продолжались и в период их правления. Позднее, в халифате Фатимидов, Османской империи и других мусульманских государствах были даже созданы специальные государственные органы, которые занимались де-лами потомков пророка Мухаммада.



Сайр - в суфизме отход от невежества и переход к высокой нравственности и морали. Употребляется в паре с термином Сулук.

Turku Kettola
03.11.2010, 11:55
Салат - молитва, в том числе и ежедневная пятикратная обязательная молитва (намаз).

Это один из пяти столпов Ислама. Во множественном числе «салават». Среди многих неарабских народов салат чаще называют персидским словом «намаз». Намаз является выражением покорности и благодарности Аллаху.
Обязательной ежедневной молитвы в ранних религиях не было, но сама идея намаза была и его исполняли. В те времена, для исполнения молитв строго определенного времени не предусматривалось. О молитве говорится в Коране. Например, Лукман говорит о намазе в своем завещании сыну: «О сын мой! Совершай обрядовую молитву...» (31: 17). О намазе говорил и Ибрахим: «Господи наш! Я поселил часть моего потомства в долине, где не растут злаки, у Твоего заповедного храма. Господи наш! Пусть они творят молитву» (14: 37). Повеление о намазе было ниспослано Аллахом и Мусе: «Воисти-ну, Я - Аллах, нет бога, кроме Меня! Так поклоняйся же Мне и верши молитву, чтобы помнить обо Мне» (20: 14).

Так молились на протяжении почти всего мекканского периода жизни пророка Мухаммада и мусульмане. Сам пророк, все помыслы и действия которого были обращены к Создателю, до повеления об обязательном ежедневном намазе часто совершал молитвы. Есть сообщения о том, что он активно молился по утрам и вечерам.
Повеление Аллаха об обязательной ежедневной пятикратной молитве было передано пророку Мухаммаду во время его чудесного ночного путешествия из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесения на небеса. Это событие произошло приблизительно за год или полтора до хиджры. Вначале Аллах предписал мусульманам молиться 50 раз в день, но затем уменьшил число молитв до пяти.

Эти пять молитв заменяют пятьдесят, так как в Коране говорится: «Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, воздается десятикратно» (6: 160).
Обязательность совершения намазов
О необходимости совершения мусульманами ежедневного обязательного намаза в строго определенное время говорится во многих аятах Корана:
«Будьте внимательны [к совершению вовремя] обрядовых молитв, и [особенно] средней молитвы. Стойте перед Аллахом смиренно» (2: 238);
«Когда вы завершите молитвенный обряд, помяните Аллаха, будь-то стоя, сидя или лежа. Когда же вы будете в безопасности, то совершайте полный салат. Воистину, молитвенный обряд для верующих предписан в строго определенное время» (4: 103).
«Им было велено лишь одно - поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами, совершать обрядовую молитву, раздавать закат. Это и есть истинная вера» (98: 5).
Имеется также много упоминаний об обязательности намаза в хадисах. Например в одном из самых известных хадисов о пяти столпах Ислама, который приводится в сборнике хадисов Муслима, пророк Мухаммад говорил: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать мо-литву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к священному дому, если на то будет возможность». В другом хадисе из сборника Бухари, пророк Мухаммад на вопрос о том, какое деяние угодно Аххаху ответил: «Молитва, совершенная вовремя».

На основании аятов Корана и хадисов Сунны обязательное исполнение ежедневных намазов явля-ется необходимым условием мусульманской веры. Важность намаза и его обязательность (фард) является иджмой всего исламского мира. За совершение обязательной молитвы Аллах дает людям большие блага, прощает их грехи и введет в рай. Сознательное игнорирование и отрицание намаза выводит человека из Ислама. В ханафитском мазхабе, если человек не игнорируя обязательность намаза, не совершает его по причине лени или других факторов, то он является грешником и нечес-тивцем, но из Ислама не выходит. В условиях исламского государства такие люди наказываются нечестивцами (фасик).
Но даже если они избегут наказания в земной жизни, то все равно, согласно ис-ламским первоисточникам, этих людей сурово накажет Аллах:
- «...которые расспрашивают в [райских] садах друг друга о грешниках. [Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: "Что привело вас в адское пламя?". Они ответят: "Мы не творили обрядовую молитву"...» (74: 40-43);
- «Их сменили потомки, которые перестали совершать молитву и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения...» (19: 59).
Эта же мысль присутствует и во многих хадисах. Например, в сборниках Муслима и Ахмада ибн Ханбаля приводится хадис, в котором пророк Мухаммад говорил: "Причиной разрушения преграды между человеком и большим грехом является отказ от молитвы".
Однако если человек не совершил намаз неумышленно, например, по забывчивости или по причине сна, то он обязан совершить его в другое время (См. Каза)
Намазы бывают обязательными (фард и ваджиб) и богоугодными (нафиля).

Обязательные намазы:
К обязательным (фард аль-айн) намазам, которые обязаны выполнять все мусульмане в положенное время относятся:

1. Салат ас-субх (рассветный). Начинается на рассвете, когда лучи солнца прорывают темноту ночи, и продолжается до восхода солнца;

2. Салат аль-зухр (полуденный). Начинается приблизительно в полдень, после прохождения солн-цем середины неба (зенита) и продолжается до начала времени предвечерней молитвы. Пятничные намазы также начинаются именно в это время и заменяют в мечетях полуденную молитву;

3. Салат аль-аср (предвечерний). Начинается в середине периода между полуднем и закатом солнца, когда тень от различных предметов становится больше их длины. Нежелательно задерживать совершение этой молитвы до того времени, когда солнце потеряет яркость и на ней появится предзакатная желтизна. Именно о предвечерней молитве говорится в аяте корана: «Охраняйте молитвы и молитву среднюю...» (2: 238);

4. Салат аль-магриб (при закате солнца). Начинается во время заката солнца и продолжается до времени исчезновения вечерней зари и наступления темноты;
5. Салат аль-иша (ночной). Начинается с наступлением темноты и продолжается до рассвета. После совершения этого намаза совершается дополнительный ночной намаз.

Следует отметить, что в определении более точного времени начала некоторых намазов, в учениях различных мазхабов имеются небольшие различия. Но они не существенные и отличаются друг от друга всего на несколько минут.
Намаз, который совершается над умершим мусульманином (Джаназа), также обязателен. Но он является обязанностью не каждого мусульманина в отдельности, а обязанностью всей общины (фард аль-кифая). То есть этот намаз должен быть совершен при участии какого-то количества мусульман, другие же могут заниматься организацией похорон.

Что же касается намаза витр, то он также в иджтихаде некоторых авторитетных улемов является обязательным (Ваджиб). Обязательными (ваджиб) являются также праздничные намазы (Идайн)
Все остальные намазы обязательными не являются (Нафиля). Их совершение является богоугодным делом.

Составные части и условия для совершения намазов
Все намазы состоят из ракатов. Ракат - это один цикл намаза, который состоит из стоячего положе-ния молящегося (при котором он читает коранические аяты), одного поясного и двух земных покло-нов. Салат ас-субх состоит из 2 ракатов; салат аль-зухр, салат аль-аср и салат аль-иша - из 4 рака-тов; салат аль-магриб - из 3 ракатов.
Количество ракатов дополнительного ночного намаза (См. Витр) и богоугодных намазов (Нафиля) может быть различным.

Необходимыми условиями (шартами) для совершения намаза являются:
1. Наличие омовения, который необходимо совершить перед молитвой (См. Вуду, Гусл и Тайам-мум);
2. Очищение от всех нечистот тела (См. Тахара);
3. Покрытие срамных частей тела;
4. Обращение лицом в сторону Мекки (См. Кибла);
5. Наступление времени намаза;
6. Намерение совершить намаз (См. Ниййа).
Необходимыми составными частями (рукнами) намаза являются:
1. Вступительный такбир (См. Ифтитах);
2. Нахождение в стоячем положении (См. Кыям);
3. Чтение в этом положении аятов Корана (кыраа);
4. Поясной поклон (См. Руку);
5. Земной поклон (См. Саджда);
6. Сидячее положение в конце намаза (См. Када и Ташаххуд).
Помимо указанных выше обязательных элементов намаза существует и большое количество бого-угодных действий и молитв при его исполнении.
Коллективная молитва
Все обязательные намазы можно совершать как индивидуально, так и совместно с другими мусульманами. Совершение коллективных намазов в мечетях для мужчин является весьма желательным в религиозной практике. Их также совершают и в других помещениях (или на открытом воздухе), ко-гда в одном месте собирается несколько мусульман. О преимуществах коллективных намазов гово-рится во многих хадисах пророка Мухаммада. Например, в сборниках хадисов Бухари и Муслима приводится хадис от Ибн Омара, который передал следующие слова пророка: «Коллективная молитва лучше индивидуальной на двадцать семь степеней». Женщины также могут совершать намазы совместно с другими мусульманками в мечети, если они этого хотят. Но считается, что им предпочтитель-нее совершать все намазы дома.
При совершении коллективного намаза в мечети, его руководителем обычно является официальный имам, который известен всем мусульманам и хорошо знает свое дело. А если коллективная молитва проводится вне мечети, то мусульмане сами выбирают из своей среды наиболее подходящего человека в качестве имама, который возглавляет молитву. Имам занимает место впереди молящихся, которые выстраиваются за ним в стройные ряды. Все действия намаза мусульмане совершают вслед за имамом.

Молитва в пути

Мусульманин выехавший за пределы своего населенного пункта или города на определенное рас-стояние считается путником (мусафир). Имеется небольшая разница в определении точной величины этого расстояния в различных мазхабах. Но эта разница не существенная. Мусафиры совершают нама-зы, состоящие из 4 ракатов наполовину сокращенными (в 2 ракатах). Помимо этого, в суннитских маз-хабах им разрешается совмещать две обязательные молитвы и совершать их один следом за другим, не дожидаясь времени второго намаза. Совмещать разрешается полуденный намаз (салат аз-зухр) с пред-вечерним (салат аль-аср), и намаз совершаемый при закате солнца (салат аль-магриб) с ночным (салат аль-иша). В шиизме же разрешается совмещать эти намазы не только в пути, но и в обычное время.

Turku Kettola
10.11.2010, 12:56
Салафизм - направление мусульманской мысли, которое призывает которое призывает ориентиро-ваться на пример пророка, его сподвижников и праведных предков (ас-салаф ас-салихин).

После завоевания мусульманами обширных территорий от границ Индии и Китая до Франции, Ис-лам стал постепенно превращаться в мировую религию. Однако этот процесс не мог протекать в рам-ках классического учения религии и, с протяжением времени, она стала испытывать влияние национальных и религиозных традиций различных народов, что, в конечном итоге, приводило к сектантству и синкретизму. Такой же процесс происходил и в Христианстве, после распространения в Римской империи.
С другой стороны, на протяжении последующих столетий мусульманское общество и государство стало бурно прогрессировать во всех областях науки, техники, мысли и общественной жизни. Ме-няющиеся, с протяжением времени, условия требовали объяснения многих положений религии с по-зиции рационализма и потребностей прогрессирующего общества. В связи с этим резко повысился ин-терес к философии древней Греции и Рима, стали осуществляться переводы на арабский язык трудов Аристотеля, Платона и других философов. Их методология и философские принципы стали использо-ваться в толковании некоторых вероучительных положений Ислама.
Все эти объективные процессы не могли не вызывать протестов со стороны традиционалистов, от-стаивающих чистоту изначальной религии, так как, по их мнению, стала реальной угроза забвения классических постулатов Ислама и подмена их нововведениями. В связи с этим, приблизительно к четвертому веку хиджры появилось движение салафитов, которые выступили с призывами вернуться к изначальной чистоте Ислама, существовшей при пророке и первых поколениях мусульман, и придер-живаться пути «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).

Первые салафиты были приверженцами суннитской правовой школы Ахмада ибн Ханбаля. Однако движение первых салафитов поначалу не было подкреплено необходимой теоретической базой. С од-ними призывами к возвращению к наследию «праведных предков» (салафов) и апелляциями к Корану и хадисному материалу было невозможно противостоять фундаментальным философским школам, которые сформировались в мусульманском обществе, а также противостоять проникновению в ислам-ское учение чуждых ему заимствований из других религиозно-философских учений - Христианства, Иудаизма, языческого мистицизма, гностицизма и т.д. Поэтому поначалу это движение не дало ре-зультатов.
Второе рождение движения салафитов произошло благодаря активнейшей деятельности выдающе-гося мусульманского теоретика, мыслителя и правоведа шейх уль-ислама Абу'ль-Аббаса Таки ад-Дина Ахмада ибн Абдулхалима ибн Мадждиддина ибн Абдуссалама ибн Теймии, который создал необхо-димую для движения салафитов мировоззренческую, правовую и философскую основу (См. Ибн Тей-мия).
Ибн Теймия жил и творил в период нашествия монголо-татар, которые уничтожили большинство мусульманских государств. Это был период всеобщего упадка некогда великой мусульманской циви-лизации. Размышляя над причинами этой катастрофы, и находясь в неустанных поисках путей возро-ждения былого величия мусульман, Ибн Теймия развил свою доктрину, в основу которого были по-ложены идеалы салафизма.
Отношение к использованию доводов разума по отношению к Откровению
Отличительной особенностью мировоззрения салафизма является отрицание философских методов в вопросах толкования и трактования текстов Божественного Откровения. Как известно, такие методы применяли не только философы-мутазилиты, но и их оппоненты из лагеря суннитов - матуридиты и ашариты. Но, в тоже время, доводы разума и логики при понимании текстов Откровения салафитами не отвергаются. То есть, салафиты считают необходимым понимание всех вероучительных аспектов религии в точном соответствии с традицией сподвижников (сахабов) пророка и последующим за ними поколением - табиунов. Единственным источником для исповедания веры и извлечения правовых по-ложений они объявили Откровение, представленное Кораном и Сунной. В сочинении «Мааридж аль-Вусул» шейх уль-ислам Ибн Теймия писал, что философские методы понимания Божественных тек-стов основаны только на рациональном восприятии. Сторонники калама же (мутазилиты), отдают приоритет доводам разума, но, в принципе, принимают и положения Откровения. Однако понимание «трудных» для восприятия мест Откровения подвергается ими аллегоризации. Такие мыслители как Матуриди или Ашари также принимают все доводы Откровения, но, в то же время, пользуются и ме-тодами разума при его объяснении. Что же касается салафитов, то, согласно Ибн Теймии, только они в своих суждениях опираются на буквальные доводы Корана и Сунны (нассы) и не вводят для их объяс-нения доводы разума и методы логики. Это объясняется им тем, что разум человека несовершенен, а нассы являются непосредственным словом Аллаха. То есть, согласно Ибн Теймии, если в данном слу-чае допустить верховенство и приоритеты разума, то получается, что использующий рациональные философские доводы теоретик высказывает то, чего не высказывал и не знал посланник Бога Мухам-мад, который непосредственно сам, посредством откровения, получал положения Божественного От-кровения, и его ближайшие сподвижники, которые являлись хранителями ниспосланных ему аятов.
Как уже упоминалось, Ибн Теймия не мог полностью игнорировать рациональные доводы и разум, иначе все религиозное наследие превращалось бы в бессистемное собрание аятов и хадисов. Роль ра-зума в осмыслении и систематизации этого наследия представлялась ему несомненной. Однако разум, в его философии, может действовать только в узких пределах того, на что указывает дословный текст Откровения. То есть, салафиты считают, что определенные тексты трактуются буквально, но не все. Если есть соответствующий текст (Коран, хадис), который толкует аят, то они останавливаются на тексте. Если текста нет, то принимается во внимание мнение первых поколений (салафов), так как они лучше знали язык ниспослания, будучи ближе к эпохе пророка, имея большие возможности и средст-ва, наконец, будучи более богобоязненными. А если всего этого нет, то салафитское учение позволяет приводить доводы, основанные на разуме и мыслительном процессе.
Таким образом разум, в салафитском учении, оказывается почти полностью подчиненным религи-озной традиции и положениям Откровения, которое принимается в том виде, в котором оно выражено в текстах Корана и Сунны, и не подвергаются никаким рациональным трактовкам за исключением не-которых особых случаев.

Доктрина Единобожия (Вахдания)



Доктрина строгого Единобожия является основой религиозной доктрины всех основных мазхабов Ислама. В целом, по этой проблеме салафиты занимают сходную позицию с другими суннитскими ве-роучительными школами - матуридизмом и ашаризмом, но, в некоторых случаях, имеются и некото-рые различия.
Салафиты считают доктрину Единобожия основой Ислама и в этом их воззрения соответствуют по-зиции всей мусульманской общины. При этом они считают, что введение любых посреднических звеньев в отношениях между Богом и людьми является отступлением от вахдании. Например, они считают недопустимым введение священства, сакральных или духовных авторитетов. Кроме того, от-ступлением от принципов Единобожия в вероубеждениях Ибн Теймии и салафитов являются такие действия, как мольба, обращенная к могилам умерших праведников, или обращение к упоминанию их имен в качестве посреднического звена в доведении этой мольбы Богу. Любые подобные действия расцениваются ими как проявление язычества (ширка). В принципе, в этом они повторяют все поло-жения ортодоксальной религии, но, в то же время, салафиты в значительной мере развили их. Соглас-но теоретикам салафизма, такое пристальное внимание к доктрине Вахдании было вызвано тем, что различные мистические течения в Исламе стали отклоняться от принципов абсолютного Единобожия и вводить сомнительные культы поклонения могилам и почитания различных священных авторитетов и реликвий, что входило в противоречие с путем, которым шли «праведные предки».
В трудах исламских теоретиков-салафитов упоминается, что доктрина Божественного единства со-стоит из трех составляющих.
1. Божественное господство над всем мирозданием (таухид ар-рубубия).
2. Исключительное право Бога в качестве единственного объекта для служения (таухид аль-улюхия).
3. Единство Бога в обладании прекрасными именами и качествами (таухид аль-асма ва-с-сифат), которое подразумевает наличие у Бога различных атрибутивных качеств.
Указанному выше второму пункту доктрины Божественного единства - таухид аль-улюхие - прида-ется в салафизме особенное значение. Если утверждения о Божественном господстве над сотворенным мирозданием (таухид ар-рубубия) в принципе не вызывает особых проблем как у мусульман, так и многих немусульман, то в вопросе служения Богу, как единственному Творцу, существует много от-клонений от принципов Единобожия. Согласно Ибн Теймии в своем служении человек должен быть обращен своими помыслами и всем своим существом к Богу. Если же он подразумевает в своих по-мыслах и действиях еще какой-либо субъект помимо Бога, то он в большей или меньшей мере впадает в язычество (ширк), даже если при этом утверждает о Единобожии. Салафиты утверждают, что языч-ники также знали и знают о существовании единого Творца, но служение Ему совершают посредством других субъектов (богов или святых). Именно в этом состоит их политеизм. В качестве примера этого салафиты приводят коранический аят: «А если ты их (язычников) спросишь: “Кто сотворил небеса и землю?” - они, конечно, скажут: “Аллах”» (31: 25).
Помимо почитания единства Аллаха в помыслах и актах служения, необходимо совершать служе-ние в точном соответствии с примером пророка Мухаммада, не привнося в эти акты ничего нового. Любая самодеятельность и введение новых ритуалов для служения и актов поклонения является, в доктрине Ибн Теймии, ересью (бид’а). В частности он проанализировал и подверг ожесточенной кри-тике практику всех неортодоксальных мистических учений в Исламе, которые вводили такие новые элементы религиозного служения как почитание могил умерших праведников, культ святых и муче-ников, которые не были характерны раннему периоду Ислама от «праведных предков». Все такие дей-ствия Ибн Теймия назвал отступлением от принципов исламского Единобожия.
Шейх уль-ислам Ибн Теймия считал возможным посещение могил других людей, только с целью осмысления своего земного существования и предназначения. Поклонение и мольба в адрес усопшего недопустима ни в каком случае, даже у могилы самого пророка Мухаммада. Приводя в пример «пра-ведных предков» Ибн Теймия отмечал, что сподвижники пророка посещали его могилу только выходя в путешествие и проходя мимо дома Аишы, где он был похоронен. Они никогда не устраивали ника-ких обрядов паломничества к его могиле. А свою мольбу они возносили только к Богу и молили о по-мощи только Его.
Отвергая культ и почитание святых, Ибн Теймия, тем не менее, считал возможным достижение не-которыми людьми некоторого состояния озарения (карама) от Бога, вследствие их преданного и ис-креннего служения Ему. Но эти состояния не являются подобием чудес пророков и получения ими от-кровений от Бога (вахй). Люди обладающие карамой не отличаются от остальных людей и обязаны исполнять все предписания религии. Наоборот, они проявляют еще большее усердие в служении Богу и ведут праведный образ жизни. Согласно Ибн Теймии, достижение карамы не должно являться само-целью для мусульманина, а необходимо стремиться к искренности и правдивости в отношениях с Бо-гом. То есть искренние служители Бога молят Его не о караме, а о спасении и следовании истинным путем. Они также никогда не позволят превращать себя в посредников между людьми и Богом. Не мо-гут они и молить Бога о разрешении запретного и изменении предопределения.
Ибн Теймия, как и все салафиты, считал недопустимым обращение к Богу посредством умерших святых и праведников. Все это расценивалось им как отступничество от принципов Единобожия. Од-нако он считал допустимым, если живой праведник за кого-то помолится Богу по его просьбе.
Недопустима в учении Ибн Теймии и мольба о помощи или о помиловании, обращенная в адрес ко-го бы то ни было, кроме Бога. Ведь помочь и помиловать может только Тот, кто в состоянии это сде-лать. А раз абсолютная сила имеется только у Бога, следовательно, обращаться следует только к Нему. В противном случае человек впадает в язычество (ширк). Именно так поступали «праведные предки».
Сущность Бога и Его атрибуты
В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выра-жаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмыс-ления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его после-дователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В пер-вую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации.
Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допус-кают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотво-ренному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему не-постижимым разуму образом.
Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божест-венных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективно-го понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов.
Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отноше-нию к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исклю-чения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относи-лось к следующим аятам Корана:
«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду сподвижники накануне заключения Худай-бийского мира с язычниками-мекканцами.];
«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).
Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «ру-ка» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антро-поморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность».
С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Кора-не имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Алла-ха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским язы-ком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминае-мый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «мо-гущество».
Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не мо-жет быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфи-стам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других тво-рений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божест-венных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании кора-нического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следу-ют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Алла-ха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7).
Проблема предопределения и свободы воли
По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (См. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсо-лютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он при-ближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Од-нако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разре-шенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает вы-бор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами.
В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределе-ния наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов.
Отношение к Корану
Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран.
Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргумен-тации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической ли-тературе суннитских деятелей.


Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми му-сульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории ве-ли борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии.
Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периоди-чески использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Аб-дулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии ис-пользовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.

Turku Kettola
29.11.2010, 12:51
Салман аль-Фариси (ум. в 36/657) - один из наиболее известных сподвижников пророка Мухам-мада. Родился в Иране (в деревне Джайй, неподалеку от Исфахана). Имел персидское происхождение. До принятия Ислама его звали Мабах, сын Бузахшана.
Его отец был зороастрийцем и поддерживал в своем доме огонь для ритуальных целей. Он обязал своего сына Мабаха поддерживать этот огонь. Поэтому Мабах фактически превратился в затворника и почти не выходил из собственного дома. Спустя некоторое время, Мабах начал размышлять о сущно-сти зороастризма и его стали одолевать сомнения относительно его истинности. Во время одного из редких выходов из своего дома, он случайно встретился с христианами, которые проживали в тех мес-тах, заинтересовался их верой и весь день наблюдал за ними. Затем он заинтересовался Христианст-вом и спросил у них о том, где находится их центр. Христиане ответили на вопросы Мабаха и назвали своим центром Сирию. Он понял, что Христианство лучше зороастризма.
Вернувшись домой, Мабах рассказал об этом отцу, который, опасаясь того, что его сын отступит от веры предков, заковал его в кандалы. После этого Мабах тайно поддерживал отношения с христиана-ми и, узнав о том, что они готовят к отправке караван в Сирию, бежал из дома. Присоединившись к каравану, он достиг Сирии, где стал служить у христианских монахов, один из которых оказался непо-рядочным, а другой добродетельным и искренним человеком. После смерти своего последнего на-ставника, Мабах, по его совету, отправился в Мосул, где служил у еще одного христианского монаха. Затем его духовными наставниками были монахи из Нисибина и Аммурии. Последний наставник из Аммурии сообщил ему, что близится час пришествия последнего пророка Божьего к человечеству, и описал его приметы.
После этого Мабах присоединился к каравану одного араба-кальбита и выехал с ним в направлении Хиджаза. Здесь его спутники изменили своему слову, пленили Мабаха и продали его в качестве раба одному иудею в Вади аль-Курре. Затем тот иудей продал его другому иудею-курайзиту из Медины. До хиджры мекканских мусульман, Мабах оставался его рабом. После приезда в город пророка Мухам-мада, он пошел к нему и обнаружил в его манерах, поведении и облике все те признаки, которые опи-сал ему его последний духовный наставник - монах из Аммурии. Обо всем этом Мабах сообщил про-року и его сподвижникам, и принял Ислам. После этого он был известен под именем Салмана аль-Фариси, и стал одним из самых преданных сподвижников пророка Мухаммада. Принятие Ислама ста-ло для него логическим завершением его постоянных духовных поисков, искреннего стремления к ис-тине.
До 5-го года хиджры Салман был рабом. Поэтому он не сумел принять участие в сражениях с языч-никами до битвы Хандак. Затем пророк, и остальные мусульмане, помогли ему выплатить выкуп и приобрести свободу. В битве при Хандаке (5 г.х.) мусульманам пришлось противостоять почти 10 тыс. армии язычников. Было решено не давать генерального сражения, а занять оборонительную позицию в Медине. Однако город не был обнесен крепостными стенами, что осложняло его оборону. В этот сложный момент мусульманской истории, выход из создавшегося положения нашел Салман. Он со-общил пророку и другим своим товарищам, что в Иране, в оборонительных целях, иногда рыли рвы, которые задерживали наступление противника и облегчали оборону городов их защитникам. Эта идея понравилась пророку, и он приказал в срочном порядке приступить к рытью рва вокруг Медины. Бла-годаря этому рву, мусульманам удалось отразить натиск превосходящих сил противника. Эта битва так и вошла в историю под названием битвы "у рва" (Хандак).
После этого Салман аль-Фариси всегда был вместе с пророком Мухаммадом, а после его смерти, в период правления халифа Абу Бакра, поселился в Медине. В период правления халифа Омара, Салман принял участие в войнах мусульман против Ирана. Он находился в составе войск под командованием Саада ибн Абу Ваккаса, и содействовал победам мусульманской армии. Салман делал все от него за-висящее, чтобы его родной народ - персы приняли Ислам и прекратили сопротивляться мусульманам. Он объяснял своим соотечественникам, что мусульмане призваны осуществить великую Божествен-ную миссию и не собираются порабощать их. При взятии мусульманами столицы Ирана Мадаина (Ктесифона), он уговорил гарнизон шахской охраны дворца к сдаче. Всем персам он показывал себя в качестве примера того, как воины-арабы подчиняются ему - персу.
Покорив Мадаин, командующий мусульманской армией Саад ибн Абу Ваккас основал там свой штаб. Но, затем, халиф Омар приказал найти в Ираке более подходящее место для дислокации му-сульманской армии. Новое место должно было быть стратегически более подходящим. Исполняя при-каз халифа, Салман и Хузайфа основали южнее Мадаина, на побережье Ефрата, город Куфу (17/638) и превратили его в оплот армии. Затем халиф Омар назначил Салмана наместником Мадаина, где он и умер в 36 году в возрасте приблизительно 80 лет. Однако имеются и другие даты его смерти.
Салман аль-Фариси отличался своей набожностью, богобоязненностью, высочайшей культурой. Он был одним из самых грамотных людей своей эпохи и вел аскетический образ жизни. Он был настолько простым человеком, что, будучи наместником Мадаина, одевался точно также как в период своего рабства. Пророк Мухаммад высоко ценил Салмана и даже, в период битвы при Хандаке, символически объявил его членом своей семьи (Ахль аль-Бейт).
Память о великом персе Салмане аль-Фариси навсегда осталась в душе каждого мусульманина. Ор-тодоксальные мусульмане-сунниты с большим почтением и любовью относятся к этому человеку. Многие суфийские секты считают его основоположником своих тарикатов. Шииты также почитают Салмана, так как пророк объявил его членом своей семьи. Его могила посещается ими после хаджа и посещения Кербелы. Помимо этого, многие хадисы в шиитской традиции об Али и его потомках при-водятся в его передаче.

Turku Kettola
10.12.2010, 11:03
Сулейман - Соломон, сын пророка Давуда (Давида). Происходил из рода пророка Йакуба (Иакова). Один из пророков (наби) Аллаха, посланных к народу Израиля. Он родился в Газзе и умер в Кудсе (Иерусалиме). Проповедовал религию пророка Мусы (Моисея). Был одновременно царем и посланником Аллаха. О Сулеймане повествуется во многих сурах Корана.

С самого детства Сулейман обладал большими способностями в познаниях, был справедливым и добродетельным человеком. Когда ему исполнилось двенадцать лет, он перешел на место своего отца и стал царем, а затем Аллах сделал его своим пророком: «Мы даровали знание Давуду и Сулейману, и они сказали: "Хвала Аллаху, который возвысил нас над многими из Своих уверовавших рабов"» (Коран, 27: 15).

Как-то Сулейман возвел мольбу Аллаху, чтобы Он даровал ему такую силу и богатство, которых еще ни у кого не было: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая после меня не будет приличествовать никому. Воистину, Ты - даритель» (Коран, 38: 35). Аллах ответил на его мольбу и даровал ему власть над джиннами, животными, ветрами и людьми: «Тогда Мы сделали подвластным ему ветер, который по его велению тихо веет, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов - всяких ка-менщиков и ныряльщиков, а также других, скованных цепями вместе». (Коран, 38: 36-38).

Сулейман также был обучен языкам всех тварей и многим тайнам: «Сулейман наследовал Давуду и сказал: "О люди! Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага. Воистину, это и есть явное благоволение [Аллаха]"» (Коран, 27: 16). Он использовал дарованные ему Аллахом все эти зна-ния и способности для улучшения благосостояния людей и для призыва их на путь веры. За время сво-его царствования он основал новые города, проложил новые дороги, построил много крепостей, двор-цов и др. объектов. При этом, все тяжелые работы по его приказу исполняли джинны. Люди же зани-мались ремеслами, торговлей скотоводством. Животные возили различные грузы. Обо всем этом по-вествуется в Коране: «[Мы покорили] Сулейману ветер, который [одним] утренним дуновением про-летает месячный [путь] и ночным дуновением проходит такой же [путь]. Мы заставили для него течь родники расплавленной меди. И часть джиннов работала на него по повелению его Господа. А тому, кто из них ослушается Нашего повеления, Мы дадим вкусить наказание огнем. Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы» (34: 12-13). Самым известным сооружением, которое было выстроено им в Кудсе, был знаменитый храм Масджид аль-Акса (храм Соломона). Он распорядился продолжить строительство этого храма, которое началось еще при его отце Давуде. Через семь лет работы были завершены. Свой дворец в Кудсе он построил за тринадцать лет.
Сулейман также создал большую армию, состоящую из людей и джиннов: «К Сулейману были при-званы его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины]...» (Коран, 27: 17). Все они подчинялись его приказам.
Сулейман был могущественным государем, и его власть распространялась на обширные территории на Ближнем Востоке. Его усилиями, в этом регионе была налажена торговля, а также судоходст-во. Во времена его царствования в государстве установилось спокойствие. Это было время расцвета наук, искусства.
Слава о Сулеймане распространилась по всему миру. Используя свое влияние и известность, Сулейман призывал к вере многих правителей других стран.

Например, он написал правившей в Сабе йеменской царице Билкис письмо с предложением уверовать в Аллаха. Он также пригласил ее к себе в Палестину. Когда Билкис приехала к нему, она уверовала. Об этой истории повествуется в коранической суре «Намль» следующим образом:
«[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: "Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет?Я непременно накажу его сурово или отрежу ему голову, если он не приведет убеди-тельного оправдания". [Сулейман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: "Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями. Воистину, я обнаружил там женщину, которая владычествует над ними, ей даровано все, и ей принадлежит великий трон.Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути - так что они не идут прямым путем, чтобы они не поклонялись Ал-лаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто. [Он] - Господь, кроме которого нет бога, Господь великого трона". [Сулейман] сказал: "Мы посмотрим, говоришь ли ты правду или лжешь. Ступай с этим моим посланием и брось его им. Потом отвернись [от них] и погляди, что они ответят".[Удод доставил ца-рице письмо от Сулеймана. Прочитав,] она сказала: "О знатные мужи! Воистину, мне доставлено письмо достохвальное. Оно ведь от Сулеймана, и в нем [говорится]: "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Не превозноситесь передо мною и предстаньте передо мною покорными"". [Царица] сказала: "О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета] ". [Вельможи] ответили: "У нас есть сила и великая мощь. А решать - тебе. Поразмысли и прими решение". [Царица] сказала: "Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы". Когда [посланец царицы] прибыл к Сулейману, царь сказал: "Неужели вы хотите ублаготворить меня богатством? То, что Даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Да, вы гордитесь своими дарами. Воротись к ним, [посланец], а мы нагрянем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их из страны униженными и презренными". [Потом Сулейман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того как они предста-нут передо мной покорными?" Некий ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того как вста-нешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия". А тот, у которого было знание из Писа-ния, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: бла-годарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодар-ность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах - всевластный, великодушный". [Потом Сулейман] сказал: "Переделайте для нее этот трон, и мы посмотрим, следует ли она прямым путем или же она из тех, кто не идет по прямому пути". Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: "Таков ли твой трон, как этот?" Она ответила: "Да, будто он самый и есть ", [И сказал Сулейман:] "Нам дано было знание до этого ис-пытания, и мы были предавшимися [Аллаху]". Ее удерживало [от поклонения Аллаху] то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ибо она принадлежала к народу неверному. Ей сказали: "Войди во дворец". Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до ко-лен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: "Это высокий дворец, вымощенный стеклом". [Царица Сабы] воскликнула: "Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров"». (Коран, 27: 20-44).
Пророк Сулейман был набожным и богобоязненным человеком. Он всегда помогал нуждающимся и тратил много средств на милостыню. До последних дней своей жизни он усердно призывал людей веровать в Аллаха и не совершать дурных поступков. Народ очень любил его, и никто не осмеливался перечить ему. Таким образом, он справедливо царствовал на протяжении 40 лет.


Однажды Сулейман отправился посмотреть на работы по строительству огромного дворца, который строился по его приказу. Когда он вышел на балкон здания, он повелел всем покинуть его. Затем он встал на одном конце балкона оперевшись на свой посох. В этот момент к нему пришел ангел смерти и забрал его душу. Мертвым Сулейман простоял оперевшись на посох еще некоторое время. Люди и джинны, которые работали во дворце, видели его и не догадывались, что он уже умер. Наконец его посох разгрыз какой-то червь, и он рухнул на землю. Только после этого все поняли, что Сулейман умер. Об этом в Коране повествуется в суре Саба: «Когда же Мы послали ему (т. е. Сулейману) смерть, то об этом догадался лишь земляной червь, который источил его посох. Когда же он свалился [с трона], уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях» (Коран, 34: 14).


Пророк Сулейман поместил в Масджид аль-Аксе Ковчег Завета (См. Табут ас-Сакина), так как пророк Муса завещал израильтянам сохранить его. В этом храме Ковчег Завета пролежал до завоева-ния Кудса вавилонским царем Бухтуннассаром (Навуходоносором). Вавилоняне предали город и храм огню и разграбили его. После этого Таура (Тора) и Забур (Псалтирь) были утеряны навсегда. Только некоторые его фрагменты в приблизительной форме остались в памяти некоторых людей. Спустя дос-таточно большое время эти фрагменты снова собрали и составили новую Священную книгу, которая на самом деле уже не являлась точным подобием утерянных Священных книг.

Turku Kettola
03.03.2011, 12:56
Сура - первостепенное, наиважнейшее. Так называются главы Корана. Все суры состоят из аятов (стихов). Всего в Коране содержится 114 сур, которые в свою очередь разделяются на длинные (ти-вал), средние (масани) и короткие (муфассал). В длинных сурах содержится более ста аятов. К ним относятся суры с «Бакара» (2) по «Тауба» (9). Средними являются те суры, в которых содержится ме-нее 100 аятов. Самой же короткой сурой же является «Каусар» (108), в которой всего 3 аята. Существуют также суры «миун», число аятов в которых около 100 или чуть больше.

Все суры носят название различных повествований и личностей, которые упоминаются в их содержании, либо названы по словам первых их аятов. Некоторые суры имеют несколько названий. Например, суру «Тауба» (9) называют также «Бараа»; Суру «Фатир» (35) - «Малаика».
В зависимости от места их ниспослания пророку Мухаммаду, все суры подразделяются на мекканские и мединские. Мекканскими являются те суры, которые были ниспосланы Аллахом до хиджры, а мединскими - после хиджры.
Относительно порядка следования сур в Коране мусульманские улемы не имели единого мнения. Существует два порядка расположения глав (сур) в Коране:
Первый - это расположение первых семи самых длинных сур (тивал) вначале Корана. За ними сле-дуют остальные суры (миун, масани и муфассал). Считается, что именно так располагали суры многие сподвижники пророка Мухаммада.
Второй - это расположение сур по темам так, чтобы одно повествование продолжало другое. Считается, что именно так ниспосылались суры пророку Мухаммаду Аллахом.
Часть мусульманских улемов считала, что порядок следования глав (сур) Корана в точности не ого-ворен и является предметом иджтихада (См. Иджтихад). Так считали, например, Малик ибн Анас и Бакиллани. Они приводили в доказательство этого то обстоятельство, что в свитках Корана, которые имели такие сподвижники, как Абдулла ибн Масуд, Али ибн Абу Талиб и Убай ибн Кааб имелся раз-личный порядок следования глав. Это же имело место и при собрании окончательного экземпляра Ко-рана при халифе Османе, который распорядился собрать его в определенном порядке следования глав. То есть, порядок следования сур Корана Османа отличался от аналогичного порядка многих мусхафов (свитков), которые имели сподвижники. Например, Ибн Касир в своем толковании Корана писал, что в мусхафе Али ибн Абу Талиба первыми шли мекканские суры, а затем мединские. Он начинался с суры «Аляк» и продолжался сурами «Муддасир», «Нун» и «Муззаммиль». Мусхаф Абдуллы ибн Ма-суда же начинался сурой «Бакара» и продолжался сурами «Ниса» и «Али Имран». Мусхаф Убаййа ибн Кааба начинался сурой «Фатиха» и продолжался сурами «Бакара» и «Али Имран». По этим причинам, сторонники иджтихада по проблеме следования сур, не считали этот порядок определенным Божественным повелением. Иначе, сподвижники пророка не имели бы различий по этому вопросу в своих мусхафах, а Коран Османа совершенно не отличался бы по этому параметру от первого экземпляра Корана, составленного при халифе Абу Бакре.
Однако другая часть мусульманских улемов [например, Ибн аль-Анбари (ум. в 328/940), Ан-Наххас (ум. в 338/949), Аль-Кирмани (ум. в 502/1108)] все же считала порядок следования сур установленным Аллахом и отвергала иджтихад в этом вопросе. Однако единого варианта такого следования сур они предоставить не смогли.
Третья группа мусульманских улемов [например, Ибн Атия (ум. в 546/1151), Ибн Хаджар (ум. в 852/1148)] придерживалась промежуточной позиции. Они считали, что последовательность некоторых сур является Божественным повелением, но другая может быть предметом иджтихада.

Turku Kettola
07.03.2011, 14:26
Табиуны - праведные мусульмане, которые были знакомы со сподвижниками пророка Мухаммада и получили от них религиозные знания. Согласно хадису от пророка, который приводится у Бухари и Муслима, поколение табиунов является самым лучшим после поколения сподвижников. Слово «таби-ун» употребляют дословно в значении подчинения, то есть в значении «подчиняющиеся сподвижни-кам». В Коране о поколении табиунов говорится: «Те, которые пришли после них, говорят: «Господи, прости нам и нашим братьям, которые опередили нас в вере! Не утверждай в сердцах злобы к тем, ко-торые уверовали...» (59: 10).
Табиуны являются вторым поколением в Исламе после сподвижников. Их период продолжался приблизительно до 120 года хиджры, охватывал почти весь период правления династии Омейядов, ха-рактеризовался большим прогрессом мусульманского общества в науке и культуре. После них следует третье поколение «таба ат-табиун».
Некоторые мусульманские улемы делят табиунов на несколько степеней. Самой наивысшей степе-ни удостоились те, которые встречались с десятью сподвижниками пророка Мухаммада, которым при жизни был обещан рай.
Поколение табиунов сыграло исключительную роль в деле сохранения и закрепления исламской традиции и первоисточников. Они также стали развивать исследования в области мусульманского права (фикха). Выдающимися мединскими правоведами из поколения табиунов были Саид ибн аль-Мусаййаб, Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр ас-Сиддик, Урва ибн аз-Зубайр, Хариджа ибн Зейд ибн Сабит, Абу Салама ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф, Убайдулла ибн Утба ибн Масуд и Абу Аййуб Сулей-ман ибн Йасар аль-Хилали. Однако самым известным правоведом из табиунов, предписания которого позднее легли в основу целой правовой школы, стал Абу Ханифа.
Табиуны занимались также детальным исследованием Корана и его толкованием. Их мнение по тем или иным аятам даже принимается некоторыми поздними улемами в качестве доказательства. Первые школы толкования Корана действовали в Мекке, Медине, а также в Ираке. Одними из выдающихся толкователей Корана были Ата ибн Абу Рабах, Зейд ибн Аслам, Алкама ибн Кайс, Увейс ибн Зейд и многие другие.
Большую работу табиуны проделали в деле сохранения устной традиции хадисов. Такие табиуны как Хасан аль-Басри, Ибн Шихаб аз-Зухри, Саид ибн аль-Мусаййаб, Саид ибн Джубайр Ибрахим ан-Нахаи и др. занимались также их записями. Ими также была впервые разработана методология отбора хадисов.

Turku Kettola
15.03.2011, 12:58
Тавиль - трактовка, аллегории; раскрытие смыслов тех аятов Корана и хадисов, смыслы которых представляются не совсем ясными, а также комментарии к ним. Тавиль должен строго соответствовать комментариям пророка и сподвижников об этих аятах и хадисах, которые дошли по цепям передатчиков традиции (накль), и основываться на них. Такая трактовка приемлема в науке тафсира. Тавиль, не соответствующий наклю считается лишь частным мнением толкователя и в качестве доказательства принят быть не может. Более того, такого рода трактовки строго запрещены в одном из хадисов пророка Мухаммада и ведут к сектантству и нововведениям (бид'а). Тавиль также не должен противоречить ясным и недвусмысленным смыслам (нассам) Корана и Сунны. Для того, чтобы аллегорически истолковать какой-либо смысл аятов Корана необходимо представить доказательства о необходимости такого действия.
Ученые ортодоксального Ислама всегда понимали смыслы аятов Корана и хадисов по их прямому ясному смыслу (насс). Тавиль же применяли только в самых исключительных случаях, если какие-то из них невозможно было воспринять на основании простого прочтения.
Примером тавиля являются многочисленные аяты и хадисы об описании атрибутов Аллаха или рая и ада. Эти описания истинны, но, в то же время, они описываются на уровне человеческих понятий, и их истинная сущность неизвестна. Более того, буквальное смысловое понимание этих мест может привести к неоднозначным выводам. Поэтому применительно к этим моментам в некоторых случаях применяется аллегорическая трактовка, которая должна удовлетворять приведенным выше принци-пам. Тем не менее, всегда оговаривается, что истинный смысл этих хадисов и аятов известен только Аллаху, так как в Коране говорится: «А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Но не знает его толкования никто, кроме Аллаха» (3: 7).


----------------------------------------


Тадждид ан-Никах - обновление брака в случае, если кто-либо из супругов намеренно совершил какое-либо действие, которое выводит человека из религии и стал муртадом (вероотступником), а за-тем вернулся в Ислам.
В случае вероотступничества все прошлые хорошие и богоугодные деяния этого человека стираются и становятся недействительными. Если вероотступник раскается и снова вернется в Ислам, эти деяния не восстанавливаются. В этом случае восстанавливать намазы и пост, которые были пропущены в период муртадства не нужно. Но в хадж нужно ехать повторно, если имеются средства.
При вероотступничестве одного из супругов автоматически нарушается брачный договор. В случае возвращения супруга (супруги) в Ислам брачный договор необходимо заключить снова в присутствии свидетелей.

Turku Kettola
23.03.2011, 15:09
Таклид - следование мусульман предписаниям муджтахидов или муфтиев какого-либо мазхаба в вопросах, связанных с практическими предписаниями религии. Таклиду следуют те мусульмане, кото-рые не разбираются в различных проблемах правового характера. Им достаточно спросить у знатоков исламского фикха (права) о решении тех или иных житейских проблем и следовать их словам. Тех мусульман, которые следуют таклиду называют мукаллидами.
Практика таклида возникла приблизительно в середине второго века хиджры. Однако, во все вре-мена, были и его противники, которые считали, что все мусульмане обязаны во всем искать доказа-тельств своих действий, а не бездоказательно ссылаться на фетвы муфтиев мазхабов. Но, сторонники таклида считают, что основная масса народа должна заниматься своими повседневными делами, а проблемами фетв должны заниматься профессионалы и люди, которые имеют соответствующее обра-зование. Простые обыватели, не имея профессиональной подготовки, никогда не сумеют сделать пра-вильные выводы из аятов Корана и хадисов, иджмы и кыяса. Поэтому они должны делать таклид. Та-ким образом, во всех четырех суннитских мазхабах таклид считается верным и даже обязательным (ваджиб) для мусульман. В доказательство этого сторонники таклида приводят некоторые хадисы и аяты Корана:
- «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете...» (16: 43).
- «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти среди вас» (4: 59).
Противниками таклида же были такие улемы, как Ибн Теймия, Ибн аль-Каим, Шаукани. Они счи-тали, что в нижеследующих аятах Аллах порицает людей за слепое следование традициям:
- «Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отве-чают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5: 104);
- «Когда же им говорят: "Следуйте за тем, что Аллах ниспослал!" - они отвечают: "О нет! Мы будем следовать тому, чему следовали наши отцы". Неужели же [последуют они за] шайтаном, даже если он позовет их к [тому, что влечет] наказание адским огнем?» (Коран, 31: 21).
Помимо этого они говорили о том, что Аллах в Коране и Сунне повелел следовать только Корану и Сунне: «Если же у вас тяжба о чем-нибудь, то возлагайте ее решение на Аллаха и Посланника, если вы веруете в Аллаха и в Судный день» (4: 59).
Относительно вышеприведенного аята - «...спросите же людей напоминания, если вы сами не знае-те...» - они говорили, что не знающие положений Корана и Сунны должны спрашивать их у знающих и следовать тому аяту или хадису, который они услышали. По их словам, праведные предки (салаф ас-салихин) всегда следовали аятам и хадисам, а не мнениям отдельных людей. По поводу приведенного выше аята - «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и носителям власти (улю’ль амр) среди вас» - они говорили, что повиноваться им нужно в качестве исполнителей религиозного закона, а не подчиняться им лично. Помимо этого, в защиту своей точки зрения они приводили различные хадисы.
Среди мусульманских улемов были и такие, которые занимали среднюю позицию между противни-ками и сторонниками таклида. К их числу относились такие улемы, как Хатиб аль-Багдади, Шатиби, Шах Валиуллах Дехлеви. Они считали, что муджтахиды должны выводить все религиозные предписа-ния непосредственно из первоисточников. Что же касается остальных людей, то, если некоторые из них обладают достаточными знаниями, то они могут изучать различные фетвы муджтахидов и сверять их с первоисточниками. Если есть возможность проверки этих фетв по первоисточникам Ислама, то они обязаны сделать это. Что же касается подавляющего большинства народа, который не занимается религиозными науками, то им позволительно делать таклид. При этом они не должны подчиняться непосредственно муджтахидам и их словам, а видеть в них людей, которые помогают им следовать предписаниям Корана и Сунны. Необходимо также хотя бы иметь приблизительное представление о том, откуда именно муджахид выдал им то или иное предписание. Они также не должны быть фанатичными последователями своих муджтахидов и всегда иметь в виду, что они тоже простые люди и могут ошибаться. То есть при противоречии мнения муджтахида данным ясных смыслов Корана и Сунны (нассам), необходимо последовать за нассами. Кроме того, нельзя делать таклид муджтахидам в таких очевидных религиозных вероубеждениях, как вера в существование Аллаха или ангелов. Так-же нельзя следовать мнению муджтахида в таких общеизвестных вопросах, как необходимость совер-шения пятикратного обязательного намаза, обязательность выплаты закята, убежденность в запретности прелюбодеяния и ростовщичества.

Turku Kettola
04.04.2011, 17:34
Такфир - обвинение в неверии (куфре). По вопросу о внешних признаках перехода человека из ве-ры в неверие, в различных мусульманских школах имелись различные, порой даже противоречащие друг другу, мнения. Первыми эту проблему подняли хариджиты в период правления праведного хали-фа Али ибн Абу Талиба. Во время битвы при Сиффине с армией наместника Сирии Муавии, Али, вместе со многими своими сторонниками, принял предложение противоборствующей стороны о решении конфликта с помощью третейских судей. Однако ни к каким положительным результатам этот суд не привел. Тогда часть сторонников Али объявили, что идея третейского суда была незаконной и проти-воречила принципам исламской религии, так как, по их мнению, судить может только Аллах. Они объявили о своем раскаянии по поводу своего согласия на проведение этого суда и потребовали того же самого от халифа Али. Однако Али ответил им, что ничего противоречащего религии в этом реше-нии не было, так как право на суд действительно принадлежит Аллаху, однако суд должен осуществ-ляться посредством судей из людей, на основании Божественных законов. После этого значительная часть бывших сторонников Али объявила его и верных ему людей неверными. Они покинули Али и основали секту хариджитов (См. Хариджиты). После этого многие мусульманские школы пытались изложить свои взгляды на проблему неверия и выхода человека из Ислама:

1. Хариджиты считали, что люди, которые совершили большие грехи и не раскаялись, вечно будут гореть в огне ада. Однако по поводу того, являются ли эти люди мусульманами или многобожниками (мушриками) их мнения разделились. Одни секты считали таких мусульман неверую-щими и многобожниками. Другие считали, что согрешившие люди остаются мусульманами, но они не являются праведниками. Третьи считали, что те, кто совершает грехи и упорствует в этом, являются неверными. Если же совершивший грех человек не упорствовал в своем грехе, тот неверным не является. Хариджиты обосновывали свои взгляды тем, что если всего лишь за один большой грех Аллах проклял Иблиса (дьявола), объявил его неверным и определил ему место в аду (Коран, 2: 34), то, тем более, точно также нужно относиться и к людям, которые многократно совершают грехи.

2. Мутазилиты считали, что мусульманин, совершивший большие грехи, не является неверным, но и не является праведником. Он является нечестивцем и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). В доказательство они пред-ставляли коранический аят: «Неужели тот, кто верует, подобен тому, кто распутен? - не равны они» (32: 18). Если нечестивец не раскается до смерти, то он навечно будет гореть в огне ада: «Тот, кто приобрел зло и кого окружил его грех, то они - обитатели огня, они в нем вечно пребывают» (2: 81).

3. Мурджииты считали, что никакие греховные или праведные действия не имеют отношения к ве-ре. По их мнению, вера состоит в принятии основополагающих принципов Ислама, а неверие в их отрицании.

Отношение к такфиру в суннитском Исламе

Согласно суннитскому Исламу, совершение греховных поступков человеком необязательно вызвано его стремлением уйти в неверие. Это может быть вызвано удовлетворением своих сиюминутных страстей. Поэтому в суннитском Исламе совершение грехов не считается отступлением от веры или уходом в неверие. Этим самым отрицаются догматы хариджитов. Однако если грешник сознательно и осознанно отвергает какое-либо ясное повеление Аллаха, относительно недопустимости греховности его поступка, то в этом случае он становится неверным (кяфиром).

Суннитский Ислам отвергает доктрины мутазилитов. Приведенные выше доводы из Корана, кото-рыми они защищали свои убеждения, согласно суннитским улемам относятся к изначально неверую-щим людям (кяфирам), а не к мусульманам, которые совершили грехи.

Суннитский Ислам также отвергает мурджиитские доктрины о том, что поступки людей не имеют отношения к их вере. Поступки людей связаны с их верой, так как она не является лишь теорией, а применяется на практике в повседневной жизни. Однако вера в различные периоды жизни человека может убавляться и прибавляться. В случаях, когда она несколько убавляется, можно говорить о том, что эта вера несовершенна. Но нельзя говорить о том, что человек с несколько несовершенной верой впал в неверие, даже если совершил грех, хотя за его совершение он несет ответственность. Эта пози-ция основывается на аятах Корана. Например, несмотря на то, что убийство является большим грехом, тем не менее, его совершение не выводит человека из Ислама, так как в Коране убийца называется братом (в религии) родственников убитого им человека. Они могут требовать его казни, но могут и помиловать: «Предписано вам возмездие за убитых… А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе» (2: 178). Также в аяте - «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их» (49: 9) - оба враждующих друг с другом отряда мусульман названы верующими.
Согласно иджме мусульманских улемов, если грешник ушел из жизни не раскаявшись за свои гре-хи, то его состояние будет зависеть от Аллаха. Он может простить его, но может и подвергнуть нака-занию. Однако, в конечном итоге, если человек умер мусульманином, он не будет вечно пребывать в огне ада, даже если Аллах накажет его там на некоторое время, известное только Ему.
Над умершим грешным мусульманином необходимо совершить все предусмотренные Исламом по-гребальные обряды и похоронить его на мусульманском кладбище. Над покойным совершается намаз-джаназа и возводится мольба Аллаху о прощении его грехов.


Говорить о неверии того или иного человека в суннитском Исламе можно только в нижеследующих случаях:

1. Если имеет место отрицание бытия Аллаха, его единства в сотворении мироздания и его единства в качестве единственного объекта для поклонения и служения;

2. Признание наличия помимо Аллаха других божеств или объектов для служения и поклонения;

3. Признание воплощения Аллаха в чем-то или в ком-то из материального мира;

4. Понимание имен Аллаха (См. Асма аль-Хусна) в противоположных их явному смыслу смыслах. Введение некоторыми мусульманскими мыслителями аллегорического понимания имен Аллаха, как это делали мутазилиты, хотя и сурово порицается суннитским Исламом и считается серьезным грехом, но, тем не менее, не выводит этих людей из веры;

5. Отрицание исламской доктрины о пророчестве;

6. Отрицание хотя бы одного из пророков - посланников Аллаха, имена которых упомянуты в Коране.

7. Обожествление пророков;

8. Оскорбление пророков;

9. Убежденность в том, что кто-то из святых людей (авлия) может быть выше пророков.

10. Отрицание Корана или какой-нибудь из его частей. Несмотря на то, что ортодоксальный Ислам не признал и сурово осудил мутазилитский догмат о сотворенности Корана, тем не менее, это не является основанием для того, чтобы обвинить их в неверии;

11. Введение к смыслам или букве Корана того, чего в нем нет;

12. Неверие в истинность какой-либо истории из Корана;

13. Убежденность в том, что какой-либо закон является более совершенным, чем Божественный, либо утверждение того, что исламский закон является устаревшим. Однако если какой-либо человек считает Божественный закон идеальным и самым совершенным, но на практике по каким-то причинам не применяет его положений, и при этом знает и принимает, что за это он будет наказан в следующей жизни, то такой человек неверным не является.

При наличии хоть одного из этих условий можно говорить о неверии какого-то человека. Однако нельзя забывать о том, что даже при наличии этих условий нельзя спешить с обвинениями в неверии, до тех пор, пока они не будут проявлены со всей очевидностью. Дело в том, что не исключается внеш-нее, только кажущееся проявление этих условий.

Turku Kettola
13.04.2011, 11:30
Талак - развод, разрыв брачных отношений. О его дозволенности говорится в кораническом аяте: «О Пророк! Когда вы (т. е. Муслимы) даете женам развод, то разводитесь согласно установленному сроку, ведите счет сроку и страшитесь Господа своего. Не выгоняйте [разведенных жен] из их жилищ, и пусть они остаются там, если только не совершат явную мерзость. Таковы установления Аллаха. Кто преступит установления Аллаха, тот совершит нечестие во вред себе. Ты и не знаешь, что, может быть, Аллах после этого решит по-иному» (65: 1).
В то же время, в одном из хадисов от пророка Мухаммада, который приводится у Абу Давуда, го-ворится, что, несмотря на разрешенность (мубах) развода, он нежелателен. Поэтому каждый мусульманин должен стремиться к прочности брака и сохранению своей семьи. Разводиться можно только в крайних и исключительных случаях, когда совместные семейные отношения становятся невозможными.
Инициатором бракоразводного процесса выступает мужчина, так как он является главой семьи. Объявление о разводе он должен сделать будучи в трезвом состоянии и здравом рассудке. Если же мужчина был в нетрезвом состоянии, либо сделал это под принуждением, то правомочность развода является объектом дискуссий среди исламских правоведов.
Но женщина также может выступить инициатором развода, если такое право для нее или ее представителей было дано при заключении брака (никяхе).
Согласно исламским первоисточникам, различают две формы развода: талак ас-сунн и талак аль-бид.
Талак ас-сунн дается в состоянии ритуальной чистоты. То есть необходимо дождаться окончания у женщины менструального цикла и не вступать после этого с ней в половые отношения. Развод в состоянии ритуальной чистоты в шариате является правильным и дозволенным.
Талак аль-бид же это произнесение формулы развода во время периода менструальных кровотечений у женщины, либо же после половой близости с ней. То есть, этот вид развода осуществляется в нечистом состоянии. В шариате мужчина, который сделал талак аль-бид, является грешником и нарушает правила шариата. Тем не менее, во всех четырех суннитских мазхабах этот развод считается свершившимся.
В отношении же возможности возврата к супружеской жизни после развода также существуют два вида развода: талак ар-ридж и талак аль-баин.
Талак ар-ридж является временным разводом и не нарушает существующий брак, который можно возобновить в любое время, на протяжении срока идда - трех менструальных периодов у женщины. В маликитском и ханафитском мазхабах, для возобновления брака мужчине достаточно сказать своей жене о своем намерении возобновить супружескую жизнь, а ей принять это намерение. В шафиитском и ханбалитском мазхабах же необходимо заявить об этом намерении в присутствии двух свидетелей.
Если по прошествии этого срока идда супружеские отношения не будут возобновлены, то развод становится окончательным.
Талак аль-баин - это полный и окончательный развод, при котором супруги больше не имеют права возвращаться к совместной супружеской жизни. Для этого муж должен три раза произнести слово «Талактуки» (развожусь с тобой). Возобновление брачных отношений после троекратного произнесе-ния слов развода возможно только в случае, если его бывшая супруга выйдет замуж за другого человека и по каким-то причинам снова окажется безмужней (в случае нового развода или смерти второго мужа). Этот процесс называется хулла.
Если трехкратная формула развода была сказана мужем одновременно в категоричной форме, то такой развод называется байнунат аль-кубра. Но если формула развода была произнесена мужем один или два раза на протяжении некоторого времени (байнунат ас-сугра), то супруги могут продолжить совместную жизнь, снова заключив брачный договор.
После окончательного развода, женщина остается в доме своего бывшего мужа на протяжении срока идда (трех менструальных циклов), а затем уходит оттуда. Все это время бывший муж обязан со-держать ее. Ему также запрещается входить в ту квартиру или комнату, где находится его бывшая жена.
После окончательного развода, бывший муж обязан выплатить женщине махр, который был огово-рен при вступлении в брак (См. Махр).
Формула развода в суннитском Исламе может быть произнесена как в присутствие свидетелей, так и без них. В шиитском праве - только при свидетелях.
В исламском праве допускается расторжение брака по инициативе жены, если она по каким-то при-чинам не хочет жить со своим мужем. Но в этом случае она должна выплатить ему компенсацию. Этот процесс называется мухалаа (Коран 2: 229)
Брак также может быть расторжен по приговору суда. Этот развод называется тавфиз. Это может произойти, если жена обнаружила у мужа какие-то физические недостатки; или в случае если муж не может обеспечить жену необходимым минимальным материальным достатком (нафака); или если муж жестоко обращается со своей женой и мучает ее. Также возможно расторжение брака на суде, если муж достаточно долго отсутствует и о нем нет никаких известий.

Turku Kettola
22.04.2011, 12:40
Таравих - ночной намаз, который исполняется после последней ежедневной молитвы на протяжении всего месяца Рамадан. Слово «таравих» происходит от арабского слова «тарвиха» (садиться, от-дыхать), так как после завершения первых 4 ракатов (См. Ракат), необходимо сделать некоторую паузу, а затем продолжить ее. Совершение намаза-таравих является сунной муаккада (См. Сунна) для мусульман.
По поводу необходимости совершения таравиха имеются хадисы от пророка Мухаммада. В частности, в сборнике Бухари приводится история о том, что пророк Мухаммад в месяц Рамадан совершил в мечети ночной намаз. Увидев это, присутствующие присоединились к нему и совершили с ним эту молитву. То же самое произошло следующей ночью, только количество молящихся возросло. Однако на третью ночь пророк не явился в мечеть, несмотря на то, что его там ждали верующие. Он прибыл туда только утром и сказал им, что знал об их желании совершить совместно с ним намаз-таравих, однако он не явился по той причине, чтобы они не сочли этот намаз обязательным религиозным действием (как ежедневные пятикратные намазы). В сборнике хадисов Ибн Маджа есть также хадис, пере-данный Абу Зарром о том, что пророк Мухаммад предписал своим сподвижникам совершать намаз-таравих в месяц Рамадан. У Абу Давуда также имеется хадис о том, что пророк одобрил совершение совместного намаза-таравих, который проводил Убай ибн Кааб.

В намазе-таравих 8 ракатов, так как по этому поводу имеются соответствующие хадисы. Например, в сборнике Бухари со слов Аиши сообщается, что пророк Мухаммад не совершал намазов, количество ракатов в которых превышало 11. Однако в ханафитском мазхабе таравих совершается в количестве 20 ракатов, так как именно так проводил эти намазы в месяце Рамадан 2-й Праведный халиф Омар. Следование сунне Праведных халифов является в суннитском Исламе обязательным. По этому поводу имеется соответствующий хадис пророка Мухаммада, который приводится в сборнике Тирмизи. Намаз-таравих проводил в двадцати ракатах также и Абдулла ибн Аббас. Но, в то же время, ханафитские улемы утверждают, что проведение халифом Омаром таравиха в 20 ракатах основывалось на завеща-нии пророка Мухаммада, а не являлось новшеством (Тахтави, Хашия, 334).
Шииты-джафариты считают богоугодным совершение в месяц Рамадан дополнительных намазов, общим количеством в 1000 ракатов. Их совершают в индивидуальном порядке. Каждый такой намаз должен состоять из двух ракатов.

Turku Kettola
26.04.2011, 10:01
Тарикат - путь тасаввуфа, духовного возвышения, аскетизма. Тарикату следуют многочисленные суфийские ордена, которые заявили о себе как о системном учении, приблизительно, начиная с 5 века хиджры. Они, на протяжении длительного времени, имели большое влияние на общественную жизнь мусульманского мира. Первоначально сторонники мусульманского аскетизма шли путем духовного возвышения и борьбы со своими страстями во имя будущей жизни после всеобщего воскресения. Затем мусульманские аскеты объединились в тарикаты, центрами которых стали многочисленные обители рибаты, текке и завии. Появились специальные учителя духовного пути - шейхи (муршиды).

Тарикаты проповедуют путь духовного очищения и преданного служения Аллаху, практикуют от-шельничество и аскетизм. Каждый из суфийских орденов имеет свой путь (тарику) постижения Истины. Суфийские ордена сыграли большую роль в деле пропаганды Ислама и его распространении сре-ди различных народов. Например, североафриканские альморавиды (мурабуты) и альмохады (муваххидиты) внесли большой вклад в дело исламского просвещения и исламизации многих народов африканского континента, а также длительное время противостояли Реконкисте в Испании. Большую роль в истории Ислама и исламского просвещения народов, тарикаты играли в Малой Азии, Египте, Центральной Азии, Африке и других регионах исламского мира.


Все тарикаты делятся на три категории:

1. Айар, последователи которого на индивидуальном уровне стремятся достигнуть духовного воз-вышения путем совершения многочисленных дополнительных намазов-нафиля;

2. Абрар, последователи которого стремятся вести борьбу за духовное очищение общества;

3. Шуттар, последователи которого в своей духовной практике предпочитают методы религиозных трансов, «опьяняющей любви» к Аллаху.

Первыми организованными тарикатами в исламском мире были последователи Абд аль-Кадира аль-Джилани (кадириты) и Ахмада ар-Рифаи (рифаиты). Отличие тарикатов от мазхабов состоит в том, что мазхабы занимаются проблемами вероучения и права, а тарикаты - духовной практикой. Последовате-ли тарикатов, которые в вероучении и праве следуют путем суннитских мазхабов являются суннитскими. Имеются также и шиитские тарикаты.

Turku Kettola
05.05.2011, 14:46
Тасбих - слово «субханаллах», которое употребляется в различных молитвах (например, в намазах или зикрах), которое означает пречистость, абсолютное величие и отсутствие подобия Аллаху в сотворенном Им мире. О необходимости произнесения тасбиха говорится в кораническом аяте: «Пpocлaвляют Егo ceмь нeбec, и зeмля, и тe, ктo нa нeй. Heт ничeгo, чтo бы нe пpocлaвлялo Егo xвaлoй, нo вы нe пoнимaeтe пpocлaвлeния иx» (17: 44).
Тасбихом называют также наиболее частую форму возвеличивания Аллаха (зикра), которое выра-жается в повторении по 33 раза слова «Субханаллах», затем - «Альхамдулиллах» и, наконец - «Аллаху акбар»: «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием и прославляйте Его утром и вечером» (Коран, 33: 41-42). Этот зикр читается мусульманами в конце каждого намаза. Для того чтобы не сбиться со счета, счет каждого слова в зикре ведется на фалангах пальцев руки. Так было принято во времена самого пророка Мухаммада и его сподвижников. Но, позднее, с этой целью стали применяться четки.
Производные формы от корня слова «тасбих» встречаются в Коране около ста раз. Причем там час-то оговаривается, что тасбих во славу Аллаха произносит вся вселенная, весь живой и неживой мир: «Хвалит Аллаха то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 57: 1).
Тасбихом также называется богоугодный намаз-нафиля, который рекомендуется совершить для раскаяния в совершенном грехе для испрошения у Аллаха прощения. Этот намаз состоит из четырех ракатов и в нем необходимо прочитать триста раз следующую молитву: «Субханаллах валь-хамдулиллах ва ла илаха ильляллаху валлаху акбар ва ла хаула вала куввата илла биллахи-алийил-азим» (Пречист Аллах от всяческих недостатков. Восхваление принадлежит Аллаху. Нет бога кроме Аллаха. Аллах велик. Нет никакого другого обладателя силы и могущества, помимо Аллаха). Намаз-тасбих желательно совершать ежедневно, либо еженедельно, если нет на это возможности, желательно его совершать ежемесячно, либо ежегодно, либо даже хоть один раз в своей жизни [Тирмизи, (Витр, 19), Ибн Маджа (Икама, 190), Абу Давуд (Татавву, 14)].

Turku Kettola
11.05.2011, 11:36
Тауба - покаяние, мольба Аллаху о прощении грехов. О необходимости совершения покаяния говорится во многих аятах Корана и хадисах. Покаяние является обязательным (фард) действием, после любого совершенного греха, которое совершается путем закрепления его в сердце и выражения языком. Опаздывать с покаянием нельзя. Это является дополнительным грехом, за который также нужно покаяться. При выполнении всех условий совершения покаяния, мусульманин не должен опасаться того, что не будет прощен Аллахом.
Покаяние, которое совершается часто, после каждого, пусть даже незначительного греха называется тауба аль-истигфар. Покаяние от какого-либо греха, которое совершается одновременно с намерени-ем более не совершать его, называется тауба ан-насух. Такому покаянию необходимо неукоснительно следовать.

Сура Корана N 9, также носит название «Тауба». Она в основном была ниспослана в Медине и состоит из 129 аятов. Лишь аяты 128 и 129 были ниспосланы в Мекке.






Таухид - единобожие, т.е. признание того, что Аллах является единственным Творцом - Господом всего сущего, обладающим прекрасными именами и совершенными качествами.
Таухид является основой исламской религии, его главной составляющей. Аяты Корана, ниспослан-ные Аллахом в мекканский период жизни пророка Мухаммада, наиболее полно и ясно раскрывают сущность доктрины единобожия. В дальнейшем принципы этой доктрины были подробно изучены и систематизированы мусульманскими учеными.
Основным принципом доктрины исламского единобожия является утверждение того, что существует только один Бог - Творец всего сущего бытия. Все процессы во вселенной и мироздании творятся только Им, посредством Его Слова, исполнителями которого являются безвольные ангелы. Творец ве-чен и Ему нет конца. Кроме единого Творца других богов нет. Все нуждается в Нем, а Он не нуждается ни в чем, и ни в ком. Исламская доктрина единобожия отвергает христианские представления об ипостасях Бога, выраженные в троице Отца, Сына и Святого Духа. Также отвергаются утверждения о том, что якобы у Бога могут быть сыновья или дочери, как это делают христиане, считая пророка Иисуса сыном Божьим. Отвергаются и утверждения иудеев о том, что Творец благоволит только одному избранному народу. Одна из коранических сур, в которой наиболее полно выражены общие принципы концепции исламского единобожия, является сура «Ихлас» (112):

«Скажи: "Он - Аллах, единый,
Аллах вечный.
Он не родил и не был рожден,
и нет никого, равного Ему"».

Аллаху также присущи атрибуты. Однако Его атрибуты не являются чем-то отличным от Его сущности. Также Творец имеет различные имена, которые носят атрибутивный характер. Но наиболее часто Он называет себя Аллахом. Каждый мусульманин обязан верить во все имена и качества Все-вышнего Аллаха, о которых упоминается в коранических аятах и достоверных хадисах, причем эти имена и качества нельзя приписывать ни одному из творений. Кроме того, имена и качества Всевыш-него Аллаха необходимо понимать так, как они описаны в священных текстах, не отказываясь от их истинного значения, не истолковывая их вопреки их истинному значению, не уподобляя их именам и качествам творений и не придавая им материальную форму.
Аллах обладает абсолютной силой и могуществом. Только Он может создавать различные формы живой и неживой природы и уничтожать их. И никто не может отменить повелений Аллаха. Причем мир создан Им не для забавы. Все в этом мире имеет глубокий смысл и все построено по изначально-му плану Творца.
Абсолютная власть над мирозданием принадлежит только Аллаху. В связи с этим, законодательные функции также принадлежат только Ему. Никто не обладает этими правами.
В то же время, Аллах не является только лишь Творцом и основателем мироздания. Он присутствует в сотворенном Им мире и управляет всеми процессами. Благодаря этому, Его творения обладают способностью к жизнедеятельности, обеспечиваются необходимыми для этого средствами. Поэтому Аллах выступает также в качестве Хранителя, Заступника, а также Дарующего эти средства.
Также Аллах милостив ко всем Своим творениям. Он не желает зла для своих творений. Несправедливость в отношении человека происходит не по воле Аллаха, а только потому, что сами люди, своими действиями, порождают зло. Однако несправедливость не останется безнаказной. За все свои поступки люди будут держать ответ перед Аллахом в день Страшного суда.
Неотъемлемой частью исламской доктрины единобожия является необходимость служения Аллаху и совершение Ему актов поклонения. Служение и поклонение нельзя совершать никому и ничему по-мимо Аллаха. Актами служения являются не только конкретные религиозные обряды, но и вся жизнь, все поступки человека, которые должны быть одухотворенными искренней верой в Создателя. Люди должны в точности исполнять все повеления Аллаха, совершать только разрешенное и воздерживаться от совершения запрещенного Им.

Turku Kettola
24.05.2011, 12:55
Тахара - очищение. В Исламе очищение может быть как духовным, когда мусульманин очищает покаянием свою душу от греха, так и физическим, когда человек очищает свое тело от нечистот.
Тахарой называется большой раздел мусульманского права (фикха), в котором излагаются правила соблюдения физической чистоты тела. Чистота в Исламе является одним из самых важнейших условий религиозного служения. Без соблюдения правил чистоты тела и одежды, очищения их от всех видов нечистот, нельзя совершать намазы, обходить Каабу, поститься. В Коране по поводу этого говорится: «…люди, которые любят очищаться, поистине, Аллах любит очищающихся!» (Коран, 9: 108).
В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Чистота - это половина веры» (Муслим, Тахара 1).

Очищение от нечистот и скверны осуществляется несколькими способами:

1. Путем мытья в воде. Для этого пригодна любая абсолютно чистая вода. В ханафитском мазхабе считается, что можно очиститься даже водой, выжатой из различных ягод, фруктов и овощей. Однако другие мазхабы не соглашаются с этим. Но, по поводу того, что совершение большого и малого омо-вений должно совершаться только чистой водой, между мазхабами разногласий нет.

2. Протиранием. Нечистота может быть удалена таким способом с предметов, которые не впитыва-ют нечистоту. Например, тщательным протиранием тряпкой лезвия ножа после резки жертвенного животного, нож становится чистым. Точно также запачканную об помет или кал подошву обуви мож-но очистить путем обтирания об землю. Но запачканную нечистотой одежду очищать таким образом нельзя.

3. Обжиганием на огне. Огонь сжигает нечистоты и делает предметы чистыми.

4. Изменением состояния. Если нечистота изменила свое физическое состояние и стала другим веществом, то она является чистой. Например, если вино скисло и превратилось в уксус, то оно считается чистым.

5. Путем иссушения нечистоты. Например, если запачканный нечистотой предмет поставить под палящим солнцем, то высушенная нечистота меняет свое состояние и становится чистым.


В большинстве случаев от нечистот очищаются водой. Вода бывает двух видов:

1. Абсолютно чистая вода (мутлак), не смешанная с другими веществами. Воды природных источников, морей, рек, а также грунтовые и дождевые воды являются примером абсолютно чистых вод. Именно этой чистой водой нужно очищаться от осквернения (наджасы).

Чистые воды в свою очередь разделяются на следующие категории:

- Одновременно и чистые, и очищающие. То есть их можно пить и ими можно очищаться.

- Чистые воды, использование которых крайне нежелательно по причине того, что из них пили домашние или дикие животные. Использование такой воды нежелательно (макрух), если под рукой есть более чистая вода.

- Воды, которые являясь чистыми, не являются очищающими. Это воды, уже использованные для умывания или совершения омовения. Такими водами нельзя совершать большое и малое омовения. В ханафитском мазхабе чистыми (но не очищающими) эти воды считал Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани. Но Абу Ханифа и Абу Йусуф считали такие воды нечистыми. В шафиитском и маликит-ском мазхабах есть мнение о том, что эти воды являются чистыми и ими можно совершать омовение. Но вторичное использование такой воды является нежелательным (макрух).

- Нечистые воды. Если в воду, которая находилась в небольшой емкости, попала какая-либо нечистота или скверна, то она является нечистой. В больших водных резервуарах, бассейнах и т.д. попадание небольшого количества скверны не делает воду нечистой, если вода не изменила свой вкус, либо цвет или запах. Попадание скверны в проточную воду также не делает ее нечистой. Нечистыми водами нельзя умываться и совершать омовение.

2. Вода, которая смешалась с другими веществами (мукаййад) и изменила свой цвет, либо запах или вкус. Эта вода также считается чистой, ее можно пить и использовать при приготовлении пищи. Но ею нельзя очищаться от нечистот, совершать омовения, так как она изменила свои изначальные качества.

Turku Kettola
11.06.2011, 10:21
Таура - Тора. Первое в человеческой истории священное писание, которое было ниспослано Аллахом пророку Мусе.
Упоминания о Тауре содержатся во многих аятах Корана, например:

- «И Он научит твоего ребенка Писанию, Мудрости, Торе и Евангелию...» (3/48);

- «Но к чему они берут тебя судьей, в то время как у них есть Тора, которая содержит решения Ал-лаха? А потом они не признают [твоих решений]. Нет, не верующие они! Воистину, мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. [По ней] судят иудеев пророки, которые предали себя [Аллаху], а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха, свидетелями [истинности] которого они были. Не бойтесь людей, а бойтесь Меня. Не продавайте мои знамения за ничтожную цену. А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, - они и есть неверные» (5: 43-44);

- «Те, кому было ведено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами. Скверны такие люди, которые опровергают аяты Аллаха, ибо Аллах не ведет прямым путем нечестивцев» (62: 5).

В мусульманской традиции имеются сведения о том, что эта книга состояла из 40 частей (джузов), в каждой из которых было 1000 аятов. Полностью наизусть Тауру знали только Муса, Харун, Йуша, Узайр и Иса. Согласно мусульманской традиции, оригинал Тауры был сожжен и утерян во время за-воевания Кудса (Иерусалима) царем Бабиля (Вавилона) Бухтуннассаром (Навуходоносором). Об этом сообщается и в Библии (3 Езд. 14:21) После этого остались только отдельные повествования, которые перемешались с иудейской народной традицией и, спустя много веков, они были собраны в единую книгу, которая не является оригиналом Тауры, которую в свое время принес Муса. После ниспослания Корана, религиозные положения, которые содержались в этой книге, были Аллахом полностью отменены.

Turku Kettola
24.06.2011, 11:16
Умма - община верующих, которая приняла пророков, подчинилась им и уверовала в Аллаха. Во множественном числе «умам». Эти слова упоминаются в Коране более шестидесяти раз, например: «Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам» (6: 38).

Некоторые толкователи Корана считали, что в этом аяте говорится о том, что человечество некогда было единой общиной верующих, но потом среди них начались раздоры и они перестали быть единой умой. Другие толкователи считали, что наоборот, человечество некогда было единой общиной неверующих. Поэтому понятие уммы можно относить не только к верующим. По их мнению, вначале была умма неверующих, а после прихода Мухаммада из нее выделилась умма верующих. В подтверждение этой мысли толкователи приводили хадис: «Эта (исламская) умма самая возвышенная среди других» (Ахмад ибн Ханбаль, V, 383). Однако в другом хадисе говорится, что понятие уммы можно относить только к тем общинам, которые подчинились пророкам: «Каждая умма подчиняется своему пророку» (Бухари). Этой точки зрения придерживаются большинство улемов.
Умма может состоять как из одного народа, так и из многих народов, племен и рас. Никакой разницы между ними не ставится. Превосходство одних людей над другими заключается не в происхожде-нии или цвете кожи, а в богобоязненности, праведности и искренней вере: «О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас - наиболее благочестивый» (49: 13). Пример этого показал пророк Мухаммад, в умме которого помимо арабов были представители и других народов и рас. Все они обладали равными правами с арабами. Пророк всегда говорил о единстве всех людей и отвергал расовые и племенные предрассудки. И после него исламская религия никогда не выступала против национальных языков, обычаев и традиций различных народов. Арабский язык обязателен только в бо-гослужениях, что является выражением единства мусульманской уммы.

Turku Kettola
11.08.2011, 10:13
Умра - паломничество к мекканской Каабе, которое, в отличие от хаджа, может проводиться в любое время года. Нежелательной (макрух) является только умра, совершенная в день Арафы и на празд-ник Курбан. В ханафитском и маликитском мазхабах умра является весьма желательным деянием (сунной муаккада), а в шафиитском и ханбалитском мазхабах - обязательным религиозным деянием (фардом).

В основном, обряд умры состоит из семикратного обхода Кааба (тавафа) и бегом между холмами Сафой и Марвой (са’й). Все обряды совершаются также, как при хадже (См. Хадж), однако такие элементы хаджа, как пребывание в Муздалифе или побивание камнями шайтана в Мине, в умре отсутствуют.

Для совершения умры необходимо принять намерение и облачиться в ихрам на границе священной территории (микат). То, что запрещено в ихраме при хадже, запрещено и при умре. После этого паломники начинают произносить молитву-талбию. После прибытия в мекканскую мечеть Масджид аль-Харам, они совершает семикратный обход Каабы. После этого совершается двухракатный намаз и паломники устремляются к холму Сафа. Оттуда они совершают семикратный бег к холму Марва и об-ратно (са'й). Окончив этот обряд, они обривают голову и выходят из ихрама. Этим актом умра считается завершенной




Фазилят - цена, ценность, духовное превосходство, учтивость, благовоспитанность. Этот термин употребляется в значении изначального, либо приобретенного позднее духовного качества. Во множественном числе это слово звучит как "фазаил" и употребляется в значении прекрасных душевных качеств, способности человеческой души совершать богоугодные поступки.



Фаиз - процент. Рост, прирост, увеличение, ростовщичество. Незаконный прирост определенных товаров или получение с них цены, не соответствующей настоящей цене товара. Такие сделки, а также дача денег под проценты являются очень тяжелым грехом и запрещены шариатом.

Turku Kettola
09.09.2011, 09:43
Факих - знающий человек, знаток исламского права, Во множественном числе «фукаха».

Факихами являются муджтахиды, которые имеют право выносить самостоятельные правовые вердикты и обязаны опираться исключительно на коранические аяты и достоверные хадисы пророка Мухаммада, а не на суждения других богословов. Если же факих не является муджтахидом, то он обязан ссылаться при вынесении правовых предписаний на работы муджтахидов. Правовое предписание, которое выносится факихом называется фетвой.
В ранней истории Ислама факихами являлись наиболее грамотные и образованные сподвижники пророка Мухаммада. Их было около 130 человек. Среди них наиболее выдающимися были лишь семе-ро сподвижников: Омар ибн Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Аиша бинт Абу Бакр, Зейд ибн Сабит, Аб-дулла ибн Масуд, Абдулла ибн Аббас и Абдулла ибн Омар.

Среди учеников сподвижников пророка известными факихами являлись Саид ибн Мусаййаб, Урва ибн Зубайр, Касим ибн Мухаммад, Абу Бакр ибн Абд ар-Рахман, Убайдулла ибн Абдулла, Сулейман ибн Йасар Хариджа ибн Зейд ибн Сабит.

В тот же период, в Исламе стали появляться правовые школы (мазхабы), которые были связаны с именами сподвижников пророка и их последователями. В выработке правовых методов различных мазхабов большую роль сыграли такие правоведы, как Нафи, Алкама ибн Кайс, Ибрахим ан-Нахаи, Хаммад ибн Абу Сулейман.
В последующие годы, в различных регионах Халифата стали функционировать правовые школы, в которых работали и преподавали выдающиеся мусульманские правоведы, такие как мединец Малик ибн Анас, басриец Хасан аль-Басри, куфиец Абу Ханифа, сириец аль-Авзаи, египтянин аш-Шафии, багдадец Ахмад ибн Ханбаль и многие другие. Все они разрабатывали и использовали в своей деятельности различные правовые методы и системы. Большинство из этих мазхабов не дошло до нашего времени. В настоящее время в суннитском Исламе существует только четыре правовых мазхаба.




Факир - нуждающийся, бедняк. В соответствии с исламским правом факирами являются люди, ко-торые не в состоянии выплачивать закят, размер которого установлен шариатом. Таким людям дают часть закята и другие пожертвования более состоятельных мусульман и они не обязаны резать жертву (курбан). О факирах говорится в кораническом аяте: «Милостыня предназначена лишь бедным, неимущим, тем, кто занимается [сбором и раздачей], чьи сердца хотят завоевать, на выкуп [для освобождения] рабов, [несостоятельным] должникам, на дела во имя Аллаха, путникам» (9: 60).

Множественным числом слова факир является «фукара». Это слово может иметь более широкий смысл и означать вообще все человечество, которое нуждается в средствах для своего существования, в отличие от Аллаха. То есть все люди фукара и только Аллах не имеет нужды ни в чем. Это положение закреплено в кораническом аяте «...вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах богат, преславен» (35: 15).

В суфизме слово «факр», от которого происходит факир, означает «нужда в необходимом». Под этой необходимостью, которое пронизывает все материальное и духовное бытие суфия, понимается Бог. Именно так понимается приведенный выше аят. Термин факр приближен к понятиям тасаввуф и зухд. Нужда (факр) бывает двух видов: материальная и духовная. Обладая материальными богатствами, необходимо осознавать, что истинным хозяином всего этого является Бог. При осознании этого, духовно возвышенный человек всегда осознает себя нуждающимся, бедным. Понятие духовной бедности помогает человеку не быть рабом накопленных им материальных ценностей, но не запрещает их накопление.

Turku Kettola
24.09.2011, 10:46
Фана - небытие, отсутствие существования. В суфизме состояние растворения своего «Я» в Боге и обретения истинной сущности. Фана является одной из наивысших ступеней духовного возвышения, которая открывается лишь для немногих. В этом состоянии личность исчезает и приобретает атрибуты Бога. Вместо «раба» появляется Господь. В то же время, многие суфии считают, что, несмотря на то, что человек в состоянии фаны теряет многие присущие ему качества, тем не менее, он остается человеком.
Если в это состояние суфий вошел посредством зикра, то такую фану называют «аль-фана фи’ль мазкур», а если посредством возвышенной любви - «аль-фана фи’ль-махбуб». А высшей ступенью фа-ны является «фана ани’ль-фана».
Различаются некоторые фазы фаны:
а) Фана аз-зат - состояние небытия, при котором истинным бытием мыслится только Аллах;
б) Фана ас-сифат - потеря человеком человеческих атрибутов;
в) Фана аль-фиил - полная потеря контроля за своими действиями и поступками.
Существуют также ступени и разновидности фаны:
1. Фана фи’ль-ихван - возвышенное состояние чувства братства к своим единомышленникам из та-риката, приоритет их интересов над своими.
2. Фана фи’ш-шейх - полное подчинение и подмена личной воли и желаний духовного «путника» (салика) воле и желаниям своего учителя (шейха).
3. Фана фи’р-расул - после обретения духовным «путником» фаны в своем шейхе, обретение такого же состояния по отношению к личности пророка Мухаммада.
4. Фана филлах - обретение такого состояния «путника», когда личное его «Я» растворяется в Боге и личность заменяется атрибутами Бога.
Крайности фаны не признаются и осуждаются ортодоксальным Исламом.




Фард - обязательное для исполнения религиозное предписание, повеление Аллаха которое выража-ется в ясных и бесспорных доказательствах из Корана и Сунны. В Коране это слово упоминается во многих аятах, например: 33: 38, 2: 197, 3: 60, 2: 236, 4: 118. К фарду относятся, например, ежедневная пятикратная мусульманская молитва, соблюдение поста в месяц Рамадан. Согласно исламскому вероучению, тот, кто соблюдает фард, делает богоугодное дело, а кто не соблюдает, тот вызывает на себя гнев Аллаха. Человек, который сознательно отрицает установленные Аллахом фарды, выходит из Ислама.
Существует два вида фарда:

1. Фард аль-айн. Это индивидуальная обязанность, т.е. предписание, которое является обязательным для каждого мусульманина. Например, это совершение ежедневного намаза или соблюдение поста в месяц Рамадан.
2. Фард аль-кифая. Это коллективная обязанность, т.е. предписание, которое является обязательным для мусульман в целом, и если достаточное количество мусульман занимается выполнением этой обязанности, то остальные мусульмане освобождаются от нее. Примером этого является намаз-джаназа.


Фасад - нечто вначале нормальное и пригодное, затем утерявшее эти качества и ставшее испорченным. Слово фасад можно использовать по отношению ко многим вещам и понятиям: слова, дела, душе, телу, личности, предмету, сделкам, служению, религии и т.д. В Коране производные от этого слова приводятся пятьдесят раз. Например:

«А когда им говорят: “Не распространяйте нечестия на земле!” - они говорят: “Мы - только творя-щие благое”» (2: 11);

«А если бы истина последовала за их страстями, тогда пришли бы в расстройство небо, и земля, и те, кто в них» (23: 71).


Производным от слова «фасад» является «фасид». Этот термин применяется в исламском праве. В праве ханафитского мазхаба он имеет особый смысл.

Turku Kettola
14.10.2011, 10:48
Фасик - человек, который постоянно совершает греховные поступки; грешник, нечестивец. Но, совершая грехи, такие люди знают о том, что их действия противоречат Божественному закону и не отрицают это. Согласно учению суннитского Ислама, они остаются в Исламе, несмотря на их грехи, если они открыто не объявят о своем вероотступничестве. Согласно исламскому праву, показания и свидетельства фасиков считаются недействительными.
Однако другие мусульманские группы имели различные мнения о людях совершающих большие грехи. Например, хариджиты считали их неверными и определяли им место в аду. Мутазилиты же не считали фасиков ни мусульманами, ни неверными. По их мнению, грешники в этом мире занимают промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). Если фасики раскаятся, то будут прощены Аллахом. В противном случае они войдут в ад, но степень их мучений будет легче степени неверных. Это положение стало одним из основных постулатов мутазилитской веры.

О фасиках говорится в нескольких аятах Корана, например:

- «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49:6).

- «После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно. Именно те, которые не отреклись [от неверия], суть нечестивцы» (49: 11).



Фасид - портиться, уйти от правильных действий. Этот термин близок к термину фасад и исполь-зуется в мусульманском праве наряду с понятием батиля в значении недействительности того или иного действия. Что же касается различных отношений между людьми, сделок, то в маликитском, шафититском и ханбалитском мазхабах понятие фасида и батиля также созвучны, однако в ханафитском мазхабе в этих случаях они используются в несколько разных значениях. То есть, если при соблюдении сделки не соблюдались его рукны (шариатские основы), то это действие у ханафитов яв-ляется батилем, а если не были соблюдены какие-либо обязательные условия-шарты то сделка будет фасидом. При этом сама сделка будет считаться заключенной (т.к. были соблюдены рукны), но запорченной. В связи с этим ее необходимо аннулировать.

Turku Kettola
20.10.2011, 10:17
Фетва - в исламском праве разъяснение какой-либо проблемы религиозно-правового характера, а также ответ на вопрос религиозного характера, который дает компетентный человек. Во множественном числе "фатава". Ученый, который дает ответы на вопросы религиозно-правового характера называется муфтием. Сделанное же им заключение называется фетвой. Ответ на поставленный вопрос на-зывается ифта, а обращенный к муфтию вопрос называется истифта. В Коране говорится: «…спросите же людей напоминания, если вы сами не знаете…» (16: 43).

Фетвы выдавались еще в самой ранней истории Ислама. Сподвижники по всем вопросам обращались к пророку Мухаммаду. В то же время, он дал разрешение на выдачу фетв некоторым своим сподвижникам. Одним из них был Муаз ибн Джабал, которого пророк послал наместником в Йемен. Муфтиями могут быть и женщины. Примером этого является жена пророка Мухаммада Аиша, которая была знатоком хадисов и давала фетвы.

После пророка наиболее образованные из его сподвижников выдавали фетвы по различным вопросам религиозного характера. Праведные халифы, а также омейядский халиф Омар ибн Абд аль-Азиз были одновременно руководителями государства и муфтиями. Однако в последующие годы эти функ-ции были разделены. Фундаментальные мусульманские правовые системы были введены муджтахидами, которые не занимались государственными делами. В правовых школах все фетвы стали записываться в специальные правовые сборники. Это делалось в целях удобства для того, чтобы не возвращаться всякий раз к решению уже решенных правовых вопросов. Позднее эти сборники были систе-матизированы и были изданы в виде книг. Муфтии стали решать различные проблемы правового характера и издавать фетвы на основании этих книг. Примером такого фундаментального сборника фетв является многотомное издание «Фатава аль-Хиндия», в котором собраны основные фетвы ханафитского мазхаба. Этот сборник был составлен индийскими улемами по приказу султана Мухаммада Ау-рангзеба (ум. в 1118/1706 году)

Turku Kettola
23.11.2011, 11:21
Фидйа - выкуп, выплата определенного шариатом количества средств взамен исполнения обяза-тельного религиозного служения; искупительная милостыня. Например, если мусульманин по болезни или старости не в состоянии держать пост в месяце Рамадан, то взамен каждого дня поста он обязан выплатить фидйа, размер которого равен размеру закята аль-фитр. По этому поводу имеется аят Корана: «А тем, которые способны поститься, [но пропускают по неизлечимой бо-лезни или старости], надлежит в искупление накормить бедняка. А если кто- либо добровольно сделает большее, то тем лучше для него» (2 : 184).
Если по состоянию здоровья мусульманин выплатил за пропущенные дни поста фидйу, но затем излечился и стал в состоянии держать пост, то он обязан сделать это взамен всех пропущенных дней (См. Каза).
Выкуп можно брать также взамен освобождения пленных, захваченных на поле боя: «Когда вы встречаетесь с неверными [в бою], то рубите им голову. Когда же вы разобьете их совсем, то крепите оковы [пленных]. А потом или милуйте, или же берите выкуп [и так продолжайте], пока война не заершится» (Коран, 47: 4). Однако это отпускается на усмотрение военного командования, которое мо-жет пойти на освобождение пленных врагов за выкуп, если посчитает это целесообразным.





Фикх - знание, глубокое понимание. Этим словом обозначается исламское право.

Слово фикх (ФКХ) встречается в нескольких аятах Корана, например: «Почему же эти люди никак не могут понять (ла йаФКаХун) рассказа?» (4:78). В других аятах (7: 179; 11: 91) о язычниках также говорится как о людях не понимающих, не знающих.
В хадисах также встречается слово фикх, например: «Аллах кого захочет, того сделает ФаКиХом (т.е. человеком, который знает все тонкости религии)» (Бухари, Ильм 10).
Как видно из смысла этих аятов и хадисов, первоначально, в период жизни пророка Мухаммада, слово «фикх» употреблялось в значении углубленного понимания и знания различных аспектов рели-гии. Именно в этом значении понятие фикх употреблялось в первые десятилетия после пророка (в пе-риод жизни его сподвижников и табиунов). Один из основателей системы мусульманского права Абу Ханифа назвал свое известное сочинение «Фикх аль-Акбар», то есть важными проблемами, которые нуждаются в правильном понимании. В этом сочинении он писал, что фикх - это знание человеком того, что ему полезно и вредно.
С протяжением времени, упомянутое в исламских первоисточниках слово «фикх» постепенно стало пониматься в еще более широком значении. Предмет фикха стал охватывать обширные области как взаимоотношения человека и общества, так и человека и Аллаха. Стало уделяться внимание также индивидуальным проблемам человека. Следует отметить, что все это имело место и в период жизни пророка и сподвижников. Но в последующие десятилетия, система фикха стала систематизироваться со стороны мусульманских правоведов и приняла свой окончательный вид, в котором она известна на сегодняшний день.
Таким образом, «глубокое понимание» и «знание» всего того, что Аллах позволил людям и того, что Он запретил, необходимо для того, чтобы на доказательной основе выводить абсолютно все религиозные правовые предписания. Все предписания выводятся только на основании данных четырех ис-точников: Корана, Сунны, иджмы и кыяса.

Развитие системы мусульманского права (фикха) происходило на протяжении нескольких исторических периодов. В период жизни пророка Мухаммада появились основные источники мусульманского права - Коран и Сунна. После этого его сподвижники на протяжении нескольких десятилетий занимались толкованием Божественного откровения и разъяснением его смысла. После этого мусульманские правоведы стали записывать и систематизировать положения исламского фикха. Тогда же выделились две основные школы исламского фикха - иракская и хиджазская (См. Асхаб аль-Хадис и Ас-хаб ар-Ра’й). Именно в этот период стал временем становления фикха в качестве фундаментальной правовой системы. К III/X веку окончательно сформировались различные правовые школы (См. Ханафитский мазхаб, Маликитский мазхаб, Шафиитский мазхаб, Ханбалитский мазхаб, Зейдит-ский мазхаб, Джафаритский мазхаб, Захиритский мазхаб).
Все правовые предписания в мусульманских правовых школах (мазхабах) выносятся на основании Корана и Сунны и являют собой Божественный закон, который не может быть никем отменен. Этим самым мусульманский фикх отличается от всех других правовых систем, которые введены людьми. В тех случаях, когда мусульманский правовед (факих) не может найти буквальное решение той или иной проблемы на основании Корана и Сунны, а также, когда по данному вопросу нет единогласного мнения мусульманских ученых (См. Иджма), он может обратиться к другим, альтернативным правовым методам (См. Кыяс, Истихсан, Орф, Ра'й)
Предмет фикха делится на три больших раздела. Первый (См. Ибада) охватывает обязанности и проблемы человека по отношению к Аллаху. Во втором разделе (См. Муамала) рассматриваются проблемы взаимоотношений человека с обществом. Сюда относятся такие важнейшие общественные проблемы, как мораль, этика, семья, личность, ответственность за преступления и нарушения закона, межнациональные и межрелигиозные отношения. Третий раздел (См. Укуба) рассматривает проблемы наказания за правонарушения.
Ученые, которые трудятся в этой области, называются факихами. Они обязаны знать арабский язык, Коран, Сунну, иджму (согласованное мнение по различным вопросам со стороны исламских ученых), методы кыяса (суждения по аналогии), которые являются источниками фикха, а также иметь правильные вероубеждения, обладать повышенным восприятием наук, быть правдивыми и набожными людьми. (См. Факих).
В суннитском Исламе существует 4 фикха (ханафи, малики, ханбали и шафии), а в шиизме преобладает джафаритский фикх.

Г.К.
26.11.2011, 00:08
Если можно, обьясните мне пожалуйста, что такое фетва?

Turku Kettola
26.11.2011, 15:10
В дополнение к вышеизложенному :



ФЕТВА - в мусульманском праве заключение, даваемое муфтием. В самом общем смысле Ф. означает оценку какой-либо ситуации с позиций шариата и фикха. Она может быть индивидуальным заключением мусульманского правоведа или выражать коллективное мнение - группы знатоков шариата и фикха либо особого органа. Ф., как правило, выносится в ответ на обращение к муфтию - официальный запрос или по просьбе частного лица. В современных мусульманских странах термин "Ф." используется в различных значениях. Так, Ф. называются доктринальные мнения крупных мусульманских правоведов по различным вопросам фикха. Во многих указанных странах имеются государственные органы, полномочные выносить официальные фетвы (см. Муфтий). Официальный характер носят и Ф., выносимые мусульманскими религиозными организациями (напр., Академией исламских исследований в Египте) в странах, где ислам является государственной религией. Кроме того, Ф. могут выноситься специальными структурами при государственных органах, публичных корпорациях или коммерческих предприятиях (напр., при исламских банках) по вопросам их деятельности.

Turku Kettola
30.11.2011, 13:48
Хабар аль-Ахад - сообщение, переданное одним человеком. Такие сообщения не удовлетворяют требованиям, предъявляемым к сообщениям мутаватир.
Сообщения о жизни, речах и поступках пророка Мухаммада переданное малым количеством путей называется хадис аль-ахадом. Хадисы ахад разделяются на три категории: машхур (известные), азиз (редкие) и гариб (одинокие), - которые переданы со слов соответственно трех, двух и одного передатчика.

Что касается доказательности хабарами-ахад тех или иных положений исламского вероучения, то тут существовали различные мнения. Некоторые улемы допускали это при условии, что все передатчики этих хадисов должны быть надежными и их цепочка должна быть непрерывной (См. Хадис). Этого мнения придерживались Ахмад ибн Ханбаль, Ибн Теймия, Ибн аль-Каййим, Ашари.
Однако большинство улемов относилось к этой проблеме более осторожно, считая, что, несмотря на надежность передатчиков и их неразрывную цепочку, нет никакой гарантии того, что они не могли ошибаться. Поэтому они предполагали их достоверность, но не были до конца в этом убеждены. Они говорили, что на основании данных хадисов-ахад нельзя строить вероучительные основы религии, так как идейный фундамент веры не может быть построен на предположениях. Те улемы, которые придерживались этой позиции, обосновывали ее кораническими аятами: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания...» (17: 36); «...а ведь предположение нисколько не избывит от истины» (53: 28). Также ими приводились доводы относительно того, что некоторые сподвижники отказывались следовать сообщениям, исходящим лишь от одного человека.
Но, в то же время, абсолютно все мусульманские ученые считали и считают, что хадисы-ахад в принципе можно использовать в различных вопросах правового характера. Но, даже при этом, отношение к хадисам-ахад у многих знаменитых ученых было неоднозначным. Например, Малик ибн Анас считал, что хадисы-ахад не должны противоречить традициям населения города Медины. То есть «иджму мединцев» он предпочитал единичным сообщениям. Не менее зна-менитый Абу Ханифа также относился к выдаче правовых предписаний на основе хадиса-ахад насто-роженно. В частности, он настаивал на том, что хадисы-ахад не должны противоречить аятам Корана, хадисам-мутаватир и общепризнанным фактам. Часто он даже предпочитал им метод аналогий (См. Кыяс).
Но, несмотря на различные мнения по проблеме хадисов-ахад, в ортодоксальном Исламе считается, что если они отвечают всем требованиям достоверности, которые ввели знаменитые мусульманские мухаддисы, то их можно использовать не только в правовых проблемах. Например, они могут служить комментариями для различных аятов Корана и хадисов-мутаватир по вероучительным вопросам.


Хабар аль-Мутаватир - увиденные, услышанные и переданные достаточно большим количеством независимых друг от друга передатчиков сообщения, наличие которых, согласно доводам разума, практически исключает их недостоверность. Слово «мутаватир» образовано из слова «таватур», что означает «следование один за другим».

Для того чтобы сообщение вошло в категорию мутаватир необходимо, чтобы:
- оно было передано большим количеством передатчиков, что исключало бы возможность вступле-ния ими в сговор с целью его фальсификации;
- оно должно касаться такой проблемы, которую можно постичь разумом или чувствами (слухом и зрением).
Все сообщения, которые удовлетворяют вышеназванным условиям, считаются неоспоримым фак-том. Те из них, который касаются непосредственно действий и речей пророка Мухаммада называются хадисами-мутаватир. Хадисы мутаватир являются важнейшими источниками вероучения и права в Исламе.
Хадисы-мутаватир должны удовлетворять требованиям, предъявляемые к хабарам-мутаватир. Кроме того, для этих хадисов вводятся и дополнительные требования:

- Они должны быть известных из многих цепей передатчиков. Точного нижнего предела количества передатчиков нет. Их может быть 4, 5, 10 и выше;
- Количество передатчиков этих хадисов не должно сокращаться;
- Первые передатчики этих хадисов должны были своими глазами и ушами видеть или слышать то или иное действие или речи пророка Мухаммада. Причем описываемое событие должно быть из раз-ряда возможного, осязаемого.
Если хадисы-мутаватир, переданные многочисленными передатчиками совпадают дословно, то их называют мутаватир аль-ляфзи. Таких хадисов немного. Если же по какой-то проблеме имеются мно-гочисленные сообщения, в которых совпадает их общий смысл, то их называют мутаватир аль-манави. Например, имеются многочисленные хадисы о совершении пророком Мухаммадом ежеднев-ного пятикратного намаза, поста, хаджа, выплаты им закята.
Все смыслы хадисов-мутаватир являются обязательными для исполнения и составляют вероучительную основу религии. Их игнорирование выводит человека из Ислама.
Большую работу по собранию, описанию и классификации хадисов-мутаватир проделал Джалал-ад-Дин ас-Суюти (ум. в 911/1505) в своем труде «Аль-Азхар аль-Мутанасира фи-ль-Ахбар аль-Мутаватира». (См. также Хадис).

Turku Kettola
20.12.2011, 11:34
Хадж - паломничество, поездка в Мекку в строго определенное время и стояние там некоторое время на Арафате. После этого посещается и обходится Кааба. Это один из пяти столпов Ислама, совершение которого стало необходимой обязанностью му-сульман (фардом) с 9 года хиджры. Об этом говорится в кораническом аяте: «Поистине, первый дом, который установлен для людей, - тот, который в Бекке, - благословенным и в руководство для миров! Там - ясные знамения для людей - место Ибрахима, и тот, кто вошел в него, безопасен. А у Аллаха - на людях обязательство хаджа к дому, - для тех, кто в состоянии совершить путь к нему. А кто не верует … то ведь Аллах - богат, превыше миров!» (3: 96-97).
История хаджа восходит к древнейшей монотеистической традиции, которую основал Ибрахим (Авраам) и его сын Исмаил. Однако спустя некоторое время их потомки стали язычниками, наполнили Каабу идолами и извратили изначальную сущность хаджа. После сокрушения идолов пророком Мухаммадом, первоначальное значение хаджа было восстановлено и этот обычай снова стал монотеистическим, каким он был во времена Ибрахима и Исмаила.

Каждый здоровый, совершеннолетний и свободный мусульманин, имеющий необходимые для поездки средства, обязан совершить хадж в месяце Зульхиджа хотя бы один раз в своей жизни. Матери-ально нуждающиеся люди, дети, а также душевнобольные освобождаются от совершения хаджа. В случае, если материально обеспеченный человек по каким-то объективным причинам не может выехать в хадж, то ему позволяется отправить туда, вместо себя, другого человека, оплатив все необх-димые для этого расходы. Женщины могут отправляться в паломничество только в сопровождении своего ближайшего родственника мужского пола, за которого она не может выйти замуж (например, брата, дяди или мужа).
Совершать хадж позволительно ежегодно в месяцы Шавваль, Зулькада и Зульхиджа (до 10 числа этого месяца). Паломничество вне этого срока является не хаджем, а умрой.

Различают следующие виды хаджа:
1. Хадж аль-ифрад. Паломник намеревается совершить только хадж.

2. Хадж ат-таматту. Совершается после малого паломничества (умры). После завершения умры, паломник выходит из ихрама, но домой не возвращается. 8-го Зульхиджа он снова облачается в ихрам и совершает большое паломничество (хадж). Этот вид хаджа является наиболее предпочтительным.

3. Хадж аль-киран. Паломник намеревается совершить одновременно и умру и хадж. До наступле-ния дней хаджа он совершает в качестве умры обход Каабы (таваф) и хождение (сай) между холмами Сафа и Марва (См. Сафа и Марва). После этого, не выходя из ихрама, уже в дни хаджа повторяет эти ритуалы.

Turku Kettola
06.01.2012, 11:28
Хаджар - Агарь. Жена пророка Ибрахима (Авраама) и мать его старшего сына Исмаила. Она была подарена египетским Фараоном первой жене Ибрахима Саре, когда она с ним прибыла из Вавилона в Египет (См. Ибрахим). После этого Хаджар была служанкой Сары, которая на протяжении длитель-ного периода не имела детей. По этой причине, Сара рекомендовала Ибрахиму жениться на Хаджар, которая родила от него сына Исмаила. После его рождения, Сара стала ревностно относиться как к младенцу, так и к Хаджар. По этой причине Аллах посредством откровения приказал Ибрахиму увести Хаджар и Исмаила в район Мекки и оставить их там. Ибрахим повиновался и, оставив их в безводной пустыне, вернулся к себе домой. Спустя некоторое время у Хаджар окончились запасы воды и она бы-ла вынуждена искать живительную влагу между холмами Сафа и Марва. В этот момент под ногами младенца Исмаила чудесным образом появился источник Замзам.
После этого Хаджар с Исмаилом поселились возле этого источника. Спустя некоторое время сюда подошло из Йемена племя джурхумитов, которые попросили у Хаджар разрешения поселиться здесь. Она разрешила им остаться в этих местах. Исмаил, достигнув совершеннолетия, женился на джурху-митке и у него родились 12 сыновей. Хаджар умерла и была похоронена в местности Хиджр, недалеко от Каабы.



Хаджар аль-Асвад - знаменитый Черный камень яйцевидной формы длиной в тридцать сантимет-ров, который находится на одной из стен Каабы на высоте полутора метров от земли. Согласно преда-нию, этот камень был принесен из рая и во время потопа (при Нухе) и охранялся ангелами на горе Абу Кубейс. Когда пророк Ибрахим (Авраам) приступил к строительству Каабы, он принес его туда и ус-тановил камень на нынешнем месте для того, чтобы начать вокруг него обход (таваф), который явля-ется формой поклонения Аллаху. Еще до начала пророчества пророка Мухаммада, курайшиты решили заново построить храм, который к тому времени обветшал. При работах по реконструкции Каабы, возникли некоторые споры относительно установки черного камня, которые были решены Мухамма-дом (См. Мухаммад). Сегодня этот камень хранится в серебренном футляре.

Turku Kettola
17.01.2012, 11:00
Хадис - сообщения о различных эпизодах жизни пророка Мухаммада; его высказывания, переданные устным или письменным путем. В этом смысле слово «хадис» приближено по своему значению к слову «сунна». В Коране слово «хадис» упоминается в аятах 18: 6 и 20: 9 в значении рассказа, сообщения.
Значение хадисов в исламской религии очень велико, так как пророк Мухаммад не только высказывал прямые откровения от Аллаха, но и комментировал их, а также показывал своим личным примером, каким должен быть жизненный путь мусульманина. Эти примеры и комментарии были также санкционированы Аллахом, так как в кораническом аяте говорится: «И речи он ведет не по прихоти [своей]: они (т. е. речи) - лишь откровение внушенное...» (53: 3-4). А в сборнике хадисов Абу Давуда приводится хадис, в котором пророк Мухаммад говорит, что ему от Бога дана не только Книга (Ко-ран), но и нечто похожее на нее (т.е. Сунна) (Абу Давуд, Сунан, II, 505)
Таким образом, хадисы, а в широком смысле вся Сунна, как и Коран, является Божественным откровением. Коран является откровением, непосредственно переданным Аллахом пророку Мухаммаду и записанным на «защищенной скрижали» (См. Левх аль-Махфуз), а Сунна является откровением, опосредованным речами и поступками пророка Мухаммада. При этом, хадисы могут повторять смыс-лы Корана, либо комментировать их, либо же предписывать какие-либо действия, о которых в Коране прямо ничего не говорится. Существует даже специальная категория Богооткровенных хадисов, кото-рые отличаются от обычных хадисов тем, что их смыслы исходили от Аллаха, но были переданы пророком Мухаммадом (См. Хадис аль-Кудси).
Если пророк по незнанию совершал какие-либо ошибки, то Аллах сразу же поправлял его откровением. В связи с этим, жизненный путь пророка Мухаммада является тем идеалом, с которого должны брать пример все мусульмане. В Коране о необходимости следования за примером пророка Мухамма-да говорится в нескольких аятах, например:
- «Скажи [, Мухаммад]: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи". Аллах - прощающий, милосердный. Скажи [, Мухаммад]: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику. А если вы отвратитесь, то знайте, что Он не любит неверующих» (3: 31-32);

- «Повинуйтесь Аллаху и посланнику: быть может, вы будете помилованы» (3: 132);

- «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил» (59: 7).

Слово «хадис» во многих случаях сходно по своему значению со словом «сунна», так как они оба употребляются в смысле отношения того или иного слова или действия к словам и действиям пророка Мухаммада. Однако существует и разница в смыслах этих слов, так как слово «хадис» в переводе означает сообщение, которое передано со слов пророка; а «сунна» - это следование тем жизненным путем, который указан пророком.

Turku Kettola
25.01.2012, 11:17
Халиф - тот, кто приходит после кого-то и представляет его. Во множественном числе хулафа. Это официальный титул руководителя исламского государства. Халиф являлся представи-телем пророка Мухаммада, имамом всех мусульман, хранителем и исполнителем законов Аллаха на земле. Он обеспечивал функционирование всех государственных органов в соответствии с законами шариата. В его обязанности входило поддержание законности в стране, охрана границ государства, создание всех необходимых условий для нормальной жизнедеятельности граждан, сохранность их имущества.
В соответствии с положениями суннитского Ислама, халифом может быть человек, который обладает следующими качествами:

1. Быть мусульманином;
2. Быть мужчиной;
3. Быть в здравом рассудке;
4. Быть справедливым;
5. Хорошо знать все религиозные предписания и быть способным выносить необходимые жизненно важные решения;
6. Основные органы жизнедеятельности должны быть здоровыми;
7. Необходимо умение справляться с любыми опасностями;
8. Необходимо быть курайшитом. Однако если у курайшита нет всех описанных выше необходи-мых качеств, то позволительно сделать халифом представителя других арабских племен. А если нет достойного араба, то можно сделать халифом любого мусульманина, независимо от нации.
Обладающему всеми этими качествами человеку, народ обязан подчиниться. Отказ от подчинения может иметь только в самых крайних случаях, например, если халиф отступит от Ислама. В мусуль-манском обществе не может быть двух и более халифов. Если такое имеет место, то истинным халифом следует считать того, что был избран первым.
Первыми халифами после пророка Мухаммада были Праведные халифы (См. Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб). После этого Халифат стал монархией (См. Омейяды и Аббасиды).
Шииты признают истинными халифами (имамами) только 4-го халифа Али и его потомков.
В суфизме халиф - это прямой преемник основателя ордена или его ветви. Суфийским халифам шейхи тарикатов дают разрешение (иджаза) на руководство определенной частью своих последователей.

Turku Kettola
01.02.2012, 11:40
Халифат - мусульманское государство, в котором правление осуществлялось в соответствии с Божественными законами. Руководство Халифатом осуществлялось халифами. Их также называли имамами. Большинство мусульманских улемов рассматривало Халифат как правление, которое следует непосредственно после периода правления пророка Мухаммада. Поэтому халиф, как глава мусульманского государства (Халифата), являлся наместником пророка Мухаммада. Некоторые считали, что халифов можно называть и наместниками Аллаха на земле. При этом они ссылались на коранический аят: «Это Он сделал вас наследниками (халифами) земли и возвысил по степеням одних над другими, чтобы испытать вас в том, что Он даровал вам. Воистину, Он скор в наказании, и, воис-тину, Он - прощающий, милосердный» (6:165). Однако большинство не соглашалось с этим, так как такой постановки вопроса не было в период правления первых халифов. В истории Ислама существо-вало несколько халифатов:

1. Праведный халифат (11/632 - 40/661). Этот период охватывает исторический отрезок времени в 30 лет. За это время сменилось четыре халифа (См. Абу Бакр ас-Сиддик, Омар ибн Хаттаб, Осман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб), которые были ближайшими сподвижниками пророка Мухаммада. Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман, их правление полностью соответствовало наследию пророка, и они были последовательными проповедниками всех идеалов Ислама. Традиция утверждает, что такого идеального соответствия власти Божественному порядку не было отмечено в более поздней истории Ислама, за исключением правления отдельных правителей, например, омейядского халифа Омара ибн Абд аль-Азиза. У Абу Давуда (Сунна, 8) и Тирмизи (Фитан, 49) при-водится хадис от Сафины о том, что пророк сказал: «Халифат среди моей уммы будет продолжаться 30 лет, а затем последует султанат». Затем Сад ибн Джумхан сказал, что затем пророк добавил: «Абу Бакра сменит Омар, Омара Осман, а Османа Али». По этой причине считается, что сменившие их правители являлись не халифами, а султанами (монархами).

2. Халифат Омейядов. Их правление началось после гибели халифа Али в 40/661 года хиджры. Его сын Хасан добровольно передал власть Муавие ибн Абу Суфьяну, который стал халифом с 41/661 го-да хиджры. Муавия является основателем мусульманской монархической государственности. Начиная с этого периода Халифат потерял свои изначальные качества, которые были при Праведных халифах и превратился в абсолютную монархию. Последним халифом из династии Омейядов был Марван ибн Мухаммад, который был низложен в результате восстания в 132/750 году хиджры,которым руководили Аббасиды. (Подробнее см. Омейяды).

3. Халифат Аббасидов. Они свергли Омейядов и пришли к власти в 132/750 году. Конец правлению Аббасидов положили монголы в 656/1258 году. (Подробнее см. Аббасиды). После падения Аббасидов в Ираке их формальный сюзеренитет был признан мамлюками Египта, а после этого халифами стали султаны Османской империи. После падения Османской империи, в 1924 году, Халифат прекратил свое существование. В Османской империи после султана Салима халифов именовали халифом всех мусульман (Халифа аль-Муслимин).

Turku Kettola
07.02.2012, 11:47
Хальва - уединение, одиночество. В суфизме уединение на некоторое время, затворничество мюрида (ученика) в одной из частей суфийской обители (завии), по приказу муршида (духовного наставника). Это действие совершается через некоторое время после вступления ученика в суфийский орден. Хальва помогает ученику очистить свое сердце и душу от скверны страстей и погрузиться в размышления о Боге. Он мало ест и пьет, и непрерывно (в меру своих сил) проводит время в служении. Затворничество хальва в тарикатах может продолжаться 3 дня, 40 дней или 1001 день. Однако наиболее распространенным является 40-дневное затворничество (арабс. «арбаин», перс. «чиле»). Эту цифру мутасаввифы вывели из аята Корана 7: 142. Практике хальвы придавал большое значение такой классик тасаввуфа, как Абу Хамид аль-Газали.



Хальватиты - последователи одного из основных суфийских тарикатов. Основателем тариката является Абу Абдулла Сирадж ад-Дин Омар ибн Акмал ад-Дин аль-Хальвати (ум. в 800/1397). Его шей-хом был его дядя Карим ад-Дин аль-Хальвати. В связи с тем, что Омар аль-Хальвати придавал большое значение практике затворничества (хальва), этот тарикат стали называть Хальватией. Помимо этого, он проповедовал аскетизм и практику постов.
Цепь духовной преемственности орден возводит к Али ибн Абу Талибу. Первоначально учение тариката содержало много сходных положений с шиизмом, однако позднее он стал суннитским. Однако элементы шиизма, возможно, сохранились в нем в виде тайного учения. В связи с тем, что орден поя-вился на северо-западе Ирана, он первоначально был распространен среди азербайджанцев.

Вторым учителем хальватизма (пир ассани) стал известный суфий из Азербайджана Джалал ад-Дин Йахйа аш-Ширвани аль-Бакуви (ум. в 868/1464). Он родился в Шемахе и умер в Баку, где находится его могила. При нем и его преемнике Насир ад-Дин Деде Омаре аль-Айдыни идеи хальватизма распространились на территории Азербайджана и Ирана. Им покровительствовали тюркские правители Кара-коюнлу и Ак-коюнлу. Затем орден овладел прочными позициями в Османской империи, где ему покровительствовали такие могущественные султаны, как Сулейман I и Салим I. По этой причине последователи хальватизма появились в арабских провинциях империи и на Балканах.
В то же время, в Иране и Азербайджане орден был вытеснен в X/XVI веке усилившейся шиитской династией Сефевидов. В Турции хальватиты действовали до 1925 года, после чего этот орден был распущен. В настоящее время приверженцы хальватизма имеются в Египте, Северной Африке, Судане, Ближнем Востоке, Балканах, Европе и даже Америке. Централизованным, с единым центром в Тебризе, этот орден был только при первых шейхах. Затем он распался на многочисленные ветви, которые имеют своего шейха-основателя, сильсилу. Между ними имеются некоторые различия в ритуале. Насчитывается около тридцати ветвей хальватизма, основными из которых являются ветви рушания, джамалия, ахмадия, шамсия.
Учение хальватизма проникнуто идеей «единства бытия» (См. Вахдат аль-вуджуд). Важное значение в ордене хальватитов придается затворничеству и уединению, которое может продолжаться от трех до сорока дней. Также в практике тариката практикуются особые зикры, рабита (духовная связь ученика с шейхом), молчание, голодание. Путь духовного «странника» в хальватизме состоит из семи стоянок (макамов). Большое значение придается толкованию снов и видений учеников ордена при занятии духовной практикой.

Turku Kettola
08.03.2012, 11:06
Хамам - баня. Исламская религия придает большое значение, как духовной, так и физической чистоте человека. После половой близости, поллюций, завершения женских менструаций и послеродовых выделений мусульманам и мусульманкам необходимо искупаться, и совершить большое омовение. Но даже без этих состояний частое купание и сохранение свежести своего тела в Исламе является богоугодным деянием. По этим причинам, в различных городах и селениях вме-сте с мечетями всегда строились и строятся бани.
Совместное купание мужчин и женщин в общественных банях категорически запрещено (харам). Там должны быть мужские и женские отделы. По время купания, как мужчинам, так и женщинам необходимо закрывать свои срамные места. Открытие своих срамных мест при купании категорически запрещено (харам). Запрещается (харам) также пытаться смотреть на срамные места других людей. Банщикам разрешается делать массажи тела, но только за исключением срамных мест и ног.
Согласно хадисам пророка женщинам нежелательно без особой нужды посещать бани. Им желательно купаться дома. В банях нельзя читать Коран и совершать намазы.




Хамза ибн Абд аль-Муталлиб (погиб в 3/625) - младший дядя пророка Мухаммада, его молочный брат и ближайший сподвижник. Он был на два или четыре года старше пророка. Родился в Мекке, был известен своей храбростью и бесстрашием. Он был доблестным воином и метким стрелком, всегда защищал слабых и беззащитных.
Хамза принял Ислам не сразу, а спустя некоторое время. Это произошло в результате грубых действий Абу Джахля по отношению к пророку Мухаммаду и его сподвижникам на холме Сафа. Прибывший на место конфликта Хамза, защитил пророка, а на следующий день пришел к нему и объявил о принятии Ислама. Это произошло на второй год пророчества Мухаммада. Его присутствие в мусульманской общине значительно усилило ее.
После хиджры, Хамза сыграл большую роль в деле укрепления мусульманской общины и государственности. В ответ на бесчеловечное обращение с мусульманами, попытки дестабилизации положения в Медине и закрытие мекканцами доступа мусульман на совершение хаджа, пророк Мухаммад был вынужден принять срочные меры по устрашению язычников. Он приказал своим военным отря-дам перекрыть караванные пути, которые соединяли Мекку с Сирией. Мусульманские отряды стали совершать рейды на караваны противника, нанося ему экономический ущерб. Хамза принял в этих походах самое непосредственное участие. По приказу пророка он выступил с отрядом в тридцать человек в Сиф аль-Бахр и собирался напасть на караван мекканцев, где находился Абу Джахль. Однако за-тем стороны предпочли разойтись без боя.

Затем Хамза героически сражался в битве при Бадре и внес огромный вклад в первую победу му-сульманской армии. Перед битвой, от язычников для поединка один на один, вышли Утба, Валид и Шейба. Хамза сразился с Шейбой и убил его. Затем он убил Утбу и Туайму ибн Адия.
После возвращения в Медину, у мусульман произошел конфликт с иудейским племенем Кайнука. Иудеи не желали укрепления мусульманского государства и нарушили достигнутые ранее договорен-ности с мусульманами. Поводом к конфликту послужило приставание одним иудеем к мусульманской женщине. Увидев это, один из мусульман защитил эту женщину и убил иудея. Сбежавшиеся на место происшествия иудеи убили этого мусульманина. Его родственники попросили у пророка Мухаммада помощи. Тогда пророк обратился к иудеям с предложением снова пойти на переговоры и подписать договор. Однако иудеи отказались от этого предложения. В ответ, Мухаммад вручил боевое знамя Хамзе, и поручил ему выступить против племени Кайнука. Таким образом, это племя было вынуждено капитулировать.
Спустя год после поражения при Бадре, мекканцы собрали большие силы для реванша. Как уже упоминалось, в битве при Бадре Хамза убил Туайму ибн Адия, который был дядей влиятельного мекканца Джубайра ибн Мути. В связи с этим, Джубайр решил отомстить Хамзе. Для этого он поручил своему чернокожему рабу Вахши, который отличался меткостью в метании копья, присоединиться к армии мекканцев и убить Хамзу. Взамен, он обещать отпустить Вахши на свободу.
Собрав большие силы, мекканцы выступили против мусульман. Стороны сошлись в битве при Уху-де. В начале успех сопутствовал мусульманам. Али и Хамзе удалось убить знаменосцев курайшитов. Под напором мусульман, язычники стали в панике разбегаться. В этой битве Хамза отчаянно сражался и сумел убить большое количество врагов.
Однако, затем, мусульманские лучники бросили свои боевые порядки и поспешили на захват тро-феев. Это дало возможность одному из командиров мекканцев, Халиду ибн Валиду, собрать остав-шиеся силы и перейти в контрнаступление на мусульман. В результате этого, мусульмане потерпели в битве поражение, которое, однако, не оказало решающего значения в ход военных действий. Мусуль-манам удалось сохранить свои основные силы и отступить. В ходе этой битвы геройски погиб Хамза. Он был предательски убит ударом копья в спину со стороны раба Вахши, который побоялся биться с ним лицом к лицу. Затем его враги надругались над его телом. В момент своей смерти Хамзе было приблизительно 57 лет.

Turku Kettola
19.03.2012, 11:23
Хамр - спиртные напитки, которые выводят человека из нормального трезвого состояния. Потребление этих напитков категорически запрещено (харам) для мусульман. Запрет содержится в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете» (5: 90). В этом аяте употреблено слово хамр, который мусульманские факихи относят ко всем спиртным напиткам. Причем то, что пьянит человека в больших количествах, то запрещено и в малом количестве.

Нежелательность употребления спиртных напитков есть также в Ветхом Завете (Лев., 10: 8) и Н-вом Завете (Мф., 26: 29).
Запрет на пьянящие напитки был ниспослан Аллахом не сразу, а постепенно. На протяжении мекканского периода жизни пророка прямого запрета еще не было. В Коране имеется один аят восходящий к этому времени, где говорится: «От плодов пальм и виноградных лоз вы получаете хмельной напиток и добрый удел» (16: 67).

После этого к пророку Мухаммаду подошли Абу Бакр с Омаром и поделились с ним размышлениями о вреде алкогольных напитков. Тогда пророк стал молить Аллаха о том, чтобы он ниспослал ему откровение относительно этого. В ответ Аллах ниспослал ему аят: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: "И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы"» (2: 219).

Спустя еще некоторое время, Абд ар-Рахман ибн Ауф пригласил к себе своих друзей, и угостил их вином. Когда подошло время вечернего намаза, они встали на намаз и один из них, который был имамом молитвы, в связи с тем, что был в нетрезвом состоянии, неверно прочитал суру «Кяфирун». После этого случая, пророк Мухаммад получил от Аллаха следующее откровение: «О вы, которые уверовали! Не творите молитвы, будучи пьяными, [и ждите], пока не станете понимать то, что говорите» (4: 43).
После этого мусульмане стали пить вино только после ночного намаза, чтобы встать трезвыми на утренний намаз.
Спустя еще некоторое время, Утба ибн Малик пригласил народ на свадьбу. Там находился и Саад ибн Абу Ваккас. Гости ели верблюжатину и пили вино. И тут между ними возник спор из-за того, у кого более знатное происхождение. В пылу спора один из ансаров не выдержал и, будучи в нетрезвом состоянии, ударил верблюжьей костью Саада. Тогда Саад пошел и пожаловался на него пророку. И в это время Аллах ниспослал Мухаммаду приведенный выше аят (5: 90), который содержал полный запрет на потребление спиртных напитков.

Запрет на потребление спиртных напитков является единогласным мнением (иджмой) всех мусульман. Среди мусульман противоречий по этому вопросу нет. Однако были различные мнения по поводу по поводу того, какие именно напитки являются запретными. Для того чтобы снять все проблемы по этому вопросу халиф Омар ибн Хаттаб сказал: «Все, что помутняет разум, то является хам-ром». По этой причине все то, что хотя бы немного выводит человека из нормального трезвого состояния, является хамром. В эту категорию входят не только спиртные напитки, но и любые виды наркотиков и вообще все, что помутняет разум человека.
Запрещено также торговать хамром. После ниспослания запрещающего аята пророк Мухаммад сказал: «Несомненно Аллах запретил хамр. Тот, кто услышал этот аят, пусть не пьет его и не торгует им…» (Муслим, Мусакат, 67, Ибн Маджа, Тиджара, 11).

Turku Kettola
26.03.2012, 15:10
Харам - в исламском праве так называются все запрещенные деяния и вещи. Все эти запреты основаны на ясных и бесспорных доказательствах из исламских первоисточников. Этими доказательствами являются аяты Корана или хадисы (мутаватир или ахад). Однако данные хадисов-ахад не являются бесспорными доказательствами в вероучительных вопросах. Но они могут являться таковыми в правовых вопросах. В ханафитском мазхабе все доказательства о запрете выводятся на основании только бесспорных данных аятов Корана, хадисов-мутаватир и хадисов-машхур. Запрещающие фетвы в этом мазхабе не выдаются на основании одиночных хадисов, так как в них может присутствовать элементы сомнений. На основании сомнительного же такие фетвы выдавать нельзя, так как в Коране говорится: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет» (16: 116).

В ханафитском мазхабе запрещающие данные достоверных хадисов-ахад, которые полностью отвечают требованиям науки о хадисах, во внимание принимаются, но их относят не к хараму (полному запрету), а к тахриман макруху, близкому к полному запрету. Дело в том, что в Коране также говорится: «Не спрашивайте о том, что огорчит вас, коли станет вам известно» (5: 101). А в одном из хадисов пророка Мухаммада говорится: «Аллаху не угодно, чтобы вы занимались сплетнями, задавали много вопросов и тратили свое имущество впустую» [Бухари, (Истикраз, 19)]. Тахриман макрух в ханафитском мазхабе является противоположным по смыслу термином понятию ваджиб. К тахриман макруху относится, например, ношение мужчинами золотых украшений или шелковых одежд. Существует также танзихан макрух, запрет в котором выражен слабее тахриман макруха. Танзихан макрух является противоположным по смыслу понятию мандуб. Классики же ха-нафитского мазхаба - Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани вводили все запреты из еди-ничных достоверных хадисов-ахад в категорию макрух.

Запрет может быть выражен следующим образом:
1. Дословно: «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упо-минания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, - и то, что заколото на [языческих]
жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее» (5: 3).

2. Отменой разрешенности: «Отныне и впредь тебе не дозволено [брать новых] жен, а также заменять [прежних жен] другими, если даже ты очарован их красотой, за исключением твоих невольниц». (33: 52)

3. Повелением воздерживаться от чего-либо: «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно - мерзость и мерзкий путь» (17: 32).

4. Запрещением каких либо действий: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушае-мые] шайтаном» (5: 90).

Харам бывает двух видов:

а) Харам бизатихи. Это запретные по сути вещи или деяния, например: прелюбодеяние, убийство, воровство и т.д.;

б) Харам лигайрихи. Деяния или вещи, которые могут привести к греху. Например, запрещено смотреть на открытые части тела женщины, так как это может привести к прелюбодеянию, которое, по сути, является грехом; нельзя заниматься ростовщичеством, так как рост, по сути, является греховным.
Основными аятами, в которых перечисляются запретные (харам) вещи и деяния для верующих мусульман, являются следующие:
- «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи не-честивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - прощающий, милосердный» (2: 173);

- «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания име-ни Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рога-ми и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, - и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие. Сегодня те, которые не уверовали, потеряли надежду отклонить вас от вашей веры. Но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах - прощающий, милостивый» (5: 3);

- О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете (5: 90);

- «Скажи [, Мухаммад]: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи - ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха". Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла совершить грех и преступить [предписание], то, воистину, твой Господь - прощающий, мило-сердный» (6: 145);


- «Вам дозволено [приносить в жертву и употреблять в пищу] домашних животных, кроме тех, ко-торые вам перечислены [в Коране]. Избегайте же скверны идолов, а также лживых речей...» (22: 30);


- «Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны отца, тетки со сто-роны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы - ваши воспитанницы, с матерями которых вы сошлись (а если вы не сошлись с их матерями, то нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это не случилось прежде, - воистину, Аллах - прощающий, милостивый, - [запретны вам] и замужние женщины, если они не взяты вами в плен [в сражении во имя Аллаха], - все это предписал вам Аллах» (4: 23-24).

Нельзя считать разрешенным (халал) то, что является запретным (харам) в соответствии с согласованным вердиктом исламского общества (См. Иджма). Это является проявлением неверия и выводит человека из Ислама. Человек, совершающий запретные деяния приобретает грехи, а тот, кто избегает этого, совершает угодное Аллаху деяние - прибыль.
Харамом называют также место, куда запрещен доступ для определенной группы лиц. Например, это женская половина дома, куда запрещен доступ посторонних мужчин.

Turku Kettola
18.04.2012, 10:17
Хариджиты - мятежники, раскольники. Приверженцы мусульманской секты преимущественно ра-дикального толка. История ее возникновения восходит к правлению четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба (34/656-39/661).

После убийства халифа Османа мятежниками выбрали его халифом. Новому халифу, в целом, присягнули все провинции, за исключением Сирии. Ее правитель Муа-вия ибн Абу Суфьян (будущий халиф и основатель династии Омейядов) воздерживался от присяги, выдвинув ему несколько предварительных условий, главным из которых было требование немедленного наказания убийц халифа Османа.

Для того чтобы оказать давление на Муавию, халиф Али в 35/657 году двинулся с верными ему войсками в Сирию. У населенного пункта Сиффин произошло сражение, в ходе которого Али сумел значительно потеснить силы Муавии. Но в решающей фазе сражения сирийцы нанизали на свои копья аяты Корана, призывая Али к прекращению кровопролития и решению вопроса посредством третейского суда.
Али, не хотел идти на подписание мира с Муавией и был полон решимости добиться над ним полной победы. Однако значительная часть его сторонников и командиров войск была за заключение мира и оказала давление на халифа. Только после этого Али согласился на третейский суд. Но этот суд не привел ни каким положительным результатам для него и его сторонников. Тогда, недовольные решением суда сторонники халифа пожалели о том, что согласились пойти на третейский суд. Они заявили, что совершили большой грех, так как «право судить принадлежит только Аллаху» и раскаялись в этом «грехе».

Затем они потребовали, чтобы и халиф Али тоже раскаялся перед Аллахом. Однако он отказался сделать это, так как не считал себя грешником. Он ответил им, что люди обладают правом судить на основании Божественных законов.

Тогда, в знак своего несогласия с действиями Али, большая часть его войск (около 12000 чел.) покинула его. Они заявили, что не признают решение третейского суда в связи с тем, что «судить вправе только Бог» (ла тахким илла лиллахи). Вначале они обосновались у населенного пункта Харура. Поэтому первоначально их называли харуритами.
Почти сразу секта хариджитов превратилась в мощную политическую силу, и на протяжении последующих десятилетий была главным дестабилизирующим фактором в Халифате. В борьбе со своими противниками хариджиты использовали любые средства, включая и политический террор.

Хариджиты сразу объявили своими врагами, как Али, так и Муавию, начали против них активные диверсионные и военные действия. В 36/658 году халиф Али повел свои войска против них и разгромил их в сражении у Нахравана. Но жизнь этого выдающегося человека трагически оборвалась в 39/661 году. Он стал жертвой заговора хариджитов, которые приговорили его к смерти. Убийцей Али был Ибн Мулджам. Хариджиты отправили убийцу и для ликвидации Муавии, но тот заговор оказался раскрытым, и Муавия не пострадал.

В последующие годы хариджиты вели вооруженную борьбу с халифом Муавией и его наследниками, к которым перешел Халифат после смерти Али. В ходе боевых действий у них сформировался культ мучеников, к отмщению которых они призывали. В повстанческой деятельности они использовали методы партизанской войны, совершая стремительные налеты, и, в случае подхода халифских войск, сразу отходили в безопасные места. Основным местом их базирования была болотистая и труд-нопроходимая местность аль-Батаих неподалеку от Басры (Южный Ирак). От их рук пали многие ты-сячи мусульман.

Но среди самих хариджитов не было единства. Уже в I веке хиджры (VII в.) они распались на три соперничающие между собой секты - ибадитов, суфритов, надждитов и азракитов. Однако самой ран-ней группой, заложившей основы хариджитского движения, мусульманские ересиографы называют мухаккимитов. В последующие годы раскол среди них еще более углубился и к III/X веку мусульманские ересиографы описывали воззрения уже нескольких десятков хариджитских сект.
Хариджитское движение в последующие десятилетия охватило Ирак, Иран, Йемен, Северную Аф-рику. После VI/XI веков они окончательно ослабли и сошли с политической арены.
В настоящее время небольшие группы ибадитов все еще проживают в Алжире, Ливии и Омане.

Всем хариджитам свойственно отречение от праведных халифов Османа и Али, а также от последующих халифов.
Мусульманский ересиограф V-VI вв. (X-XI вв.) Аш-Шахрастани в книге Китаб ал-Милал ва’н-Нихал (Книга о религиях и сектах) выделил основные положения в учении ранних хариджитов-мухаккимитов, отличающих их от учения мусульман-суннитов. Они касаются вопроса о политической власти в халифате. Как известно, подавляющее большинство мусульман, в соответствии с хадисами пророка, признают руководство (имамат) за представителями родного племени пророка - курайш. Все халифы Арабского халифата были родом из этого племени.
Однако хариджиты придерживались других взглядов. Аш-Шахрастани писал, что они «допускали, имамат среди некурайшитов, и каждый, кого они назначали по своему усмотрению, обходился с людьми соответственно той справедливости и тому воздержанию от несправедливости, примеры которых они показали ему, - тот был имамом. Кто выступит против него, с тем необходимо вести борь-бу. Если же он изменит образ действия и отступит от справедливости, то его следует сместить или убить. Они допускали, что в мире вовсе не быть имама, если же в нем возникнет потребность, то им может быть раб или свободный, набатеец или курайшит. Первым имамом хариджитов был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби».
Повстанчество и восстания против властей, которые они считали "неверными", стали обязательны-ми в религиозной доктрине хариджитов. Если количество "истинных" мусульман, каковыми они себя считали, в какой-либо местности достигало 40 человек, то вооруженное выступление против властей становилось обязательным религиозной обязанностью. А если их было меньше, то им следовало скры-вать свои вероубеждения (такия) и дожидаться пополнения своих рядов.
Самопожертвование на пути веры (шира) стало одной из главных основ хариджизма. Убежденные в правоте своих идей они готовы были пожертвовать собственными жизнями ради утверждения «исти-ны». Они считали, что шира открывает им путь в рай. Естественно, что идея ширы приводила к непре-кращающимся бунтам и столкновениям с халифскими войсками. Эти столкновения приводили к огромным жертвам в среде самих хариджитских повстанцев. Это обстоятельство, в свою очередь, посте-пенно приводило к развитию у них культа мучеников и почитанию своих героев.

Борьба с "неверным" окружением сводилась не только к бунтам, но и к прекращению всех контактов хариджитов с окружавшими их людьми. Для этого они уезжали в малонаселенные местности и создавали там свои поселения. Ссылаясь на хиджру (переселение) пророка Мухаммада они также называли себя переселенцами (мухаджирами) и из своих поселений (Дар аль-Хиджра), они "противо-стояли" миру неверных (Дар аль-Харб).
Упорная борьба хариджитов привела к образованию ими во II-III веках хиджры нескольких госу-дарств в Северной Африке (государства Мидраритов и Рустамидов) и Омане. Однако после прихода к власти, их лидеры не придерживались изначальных идеалов этого движения и образовали царские мо-нархии.
Наиболее известными хариджитскими сектами являются азракиты, надждиты, суфриты, аджрадиты, ибадиты. В числе вышедших из ислама хариджитских сект - маймуниты и йазидиты.

Turku Kettola
15.05.2012, 12:32
Хафиз - хранитель, запоминающий наизусть. Во множественном числе звучит как хафаза. Так на-зывают людей, которые знают весь Коран наизусть. Их называют "хафиз аль-кур'ан". Хафизами также называют мухаддисов, которые знают наизусть десятки тысяч хадисов с цепями их передатчиков, а также личностные качества передатчиков хадисов, их надежность, правдивость, погрешности и ошиб-ки.
Устная традиция играла большую роль в сохранении исламского наследия и первоисточников. Ая-ты Корана и хадисы еще с периода жизни пророка Мухаммада специально заучивались наизусть и пе-редавались из поколение в поколение. Хранителями исламского наследия и были хафизы. Устная тра-диция передачи Корана и хадисов продолжается вплоть до наших дней, наряду с письменной.
Известными хафизами были Абд ар-Рахман ибн Махди (ум. в 198 г. х.), Ибн Абу Шейба (ум. в 235 г. х.), Ибн Асакир (ум. в 571 г. х.), Абдулла ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими (ум. в 255 г. х.), Ибн абу Хатим ар-Рази (ум. в 327 г. х.), Ибн Абд аль-Барр (ум. в 463 г. х.)



Хашр - в мусульманской эсхатологии собрание всех воскресших мертвых на одном месте для суда. Это событие произойдет после дня всеобщего воскресения. Название места всеобщего собрания - Ара-сат. Согласно учению ортодоксального Ислама воскреснут тела всех людей, в которые вернутся их души, по воле Аллаха.

Turku Kettola
23.05.2012, 09:55
Хиба - в исламском праве подарок, безвозмездная передача какой-либо вещи в собственность дру-гого человека. Условием хибы является иджаб (заявление о передаче вещи в подарок) и кабул (заяв-ление о принятии подарка).
Относительно хибы в Коране прямого упоминания нет. Однако в некоторых аятах проходит эта идея. В частности там говорится:
- «Если вы даете милостыню открыто - прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас: она искупит некоторые ваши прегрешения. Аллах ведает о том, что вы творите» (2: 271);
- «Те, кто тратит свое имущество во имя Аллаха, подобны зерну, из которого выросло семь колось-ев, а в каждом колосе - сто зерен: ведь Аллах воздает сторицей, кому пожелает. Аллах - всеобъемлю-щий, всезнающий» (2: 261);
- «Если вы даете милостыню открыто - прекрасно. Если вы скрываете ее, когда даете бедным, это еще лучше для вас: она искупит некоторые ваши прегрешения. Аллах ведает о том, что вы творите» (2: 271).
Более конкретные упоминания о хибе есть в Сунне. Например, в одном из хадисов пророк Мухам-мад сказал: «Делайте друг другу подарки. Таким образом, будет укрепляться ваша дружба и вы не бу-дете враждовать» (Малик ибн Анас, Муватта, Хусн аль-Хулук, 16). У Бухари (Хиба, 11) также упомя-нуто о том, что пророк Мухаммад принимал и давал другим людям подарки.
Условиями (шартами) хибы являются:
- наличие вещи, которую собираются подарить какому-то человеку;
- принадлежность этой вещи тому лицу, который намерен преподнести ее в качестве подарка;
- Человек, который отдает вещь в качестве подарка должен быть в здравом рассудке и совершенно-летним;
- дающий подарок и принимающий его, должны остаться довольными этим актом.
Взятка в исламском праве подарком не является и ее необходимо вернуть обратно.

Turku Kettola
06.06.2012, 12:18
Худайбия - местность, расположенная в 17 км от Мекки. Именно там был подписан в 6 году хиджры мирный договор между пророком Мухаммадом и представителем язычников Мекки Сухайлем ибн Амром. Худайбийский мир имел огромное значение для дальнейшего укрепления мусульманской общины и распространения Ислама на Аравийском полуострове. Об этом договоре упоминается в аяте Корана 48: 1-30.


Хулла - окончательный развод, после которого женщина становится запретной для своего мужа. Муж может снова жениться на ней только после того, как она выйдет замуж за другого мужчину и, по каким-то объективным причинам, освободится от него (например, если ее новый муж умрет или она разведется с ним).

Turku Kettola
14.07.2012, 10:23
Хутба - чтение религиозной проповеди. Хутбы являются обязательными при проведении пятничных и праздничных намазов. Эта традиция была введена самим пророком Мухаммадом.
На основании различных хадисов, мусульманские улемы пришли к заключению о том, что все хутбы должны состоять из двух частей: первая хутба носит назидательный и воспитательный характер, а вторая - включать мольбу для всех мусульман. В обоих хутбах содержатся свидетельства о единстве Бога и посланнической миссии Мухаммада, а также приветствия пророку. Все это является основой (рукном) хутбы.
Условием (шартом) хутбы является своевременное их проведение. Они должны исполняться непосредственно перед намазами с соответствующим намерением. Хутбы читаются при большом стечении народа.
Человек, который проводит хутбу, называется хатибом. Перед хутбой ему желательно находиться возле минбара. После восхождения на минбар он поворачивается лицом к народу. После этого муэдзин читает призыв на мусульманскую молитву - азан. Хатиб молча слушает азан, после которого в присутствие народа читает две хутбы стоя на ногах. После окончания первой хутбы он садится и, спустя некоторое время, опять встает на ноги для прочтения второй хутбы.
Также хатибу желательно не затягивать чтение хутбы и оканчивать ее относительно быстро. Что же касается собравшихся на молитву мусульман, то им предписывается слушать хатиба молча. Нельзя также отвлекаться и смотреть по сторонам. Все внимание должно быть сконцентрировано на проповеди. Совершение намаза во время хутбы также нежелательно (макрух).
В суннитском Исламе хутбы, при проведении пятничных намазов, являются обязательными (фард). Их читают перед намазом из двух ракатов. Хутбы читаются также после проведения праздничных намазов, но в этих случаях присутствие на них является не обязательным (фардом), а желательным (сунной).

В средние века в хутбы был введен новый элемент, которого не было в первые века Ислама. Правящие халифы и другие правители обязывали упоминать свои имена при чтении хутб во всех мечетях в своем государстве. Этот элемент был выражением политической благонадежности имамов и верующих. Скорее всего, этот обычай был введен Аббасидами. После их ослабления, другие правители му-сульманского мира также обязывали своих подданных упоминать свои имена после упоминания имени действующего халифа.

Turku Kettola
25.09.2012, 09:40
Шайтан - сатана, лишившийся Божьей милости, далекий от истины, наносящий вред. Его зовут Иблис. Существуют и другие его имена: Карур, Васвс, Ханнас, Кяфир, Сагир, Марид, Таиф, Фатин, Мал’ун, Маз’ум, Мадхур, Макзу, Кафр, Хазул, Адувв, Мудилл, Марид. В Исламе шайтаном называет-ся один из джиннов, который отказался поклониться первому человеку Адаму и был проклят за это Аллахом: «[Вспомни, Мухаммад,] как Мы сказали ангелам: "Падите ниц перед Адамом!" Все поклонились, кроме Иблиса. Он был из джиннов и ослушался воли своего Господа» (18: 50).

Согласно аятам Корана 15: 28-42, когда Аллах создал первого человека (Адама), он приказал всем ангелам и джиннам поклониться ему. Все они выполнили Его приказ. Однако среди них был джинн по имени Иблис (сатана, дьявол), который, возгордившись, отказался повиноваться этому приказу, в то время как до этого он поклонялся Аллаху и выполнял все его повеления. Причиной этого была гордыня сатаны, который посчитал себя выше Адама по причине того, что он был сотворен из огня, а человек из глины. В результате этого Аллах проклял его за неповиновение Его воле и определил ему место в аду. Но сатана попросил у него отсрочку до дня Страшного суда и получил ее.
Затем Аллах поселил Адама и его жену в раю. Они могли наслаждаться там всеми прелестями рая, но им было запрещено есть плоды одного дерева: «И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных» (2: 35). Однако шайтан обманным путем побудил первых людей съесть плод этого запретного дерева. Он сказал: «Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными» (Коран, 7: 20). Тогда Адам и его жена съели запретный плод и "явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья…" (Коран 7: 22). Аллах разгневался на них за это: «Разве не запрещал Я вам [есть плоды] этого дерева и не говорил вам, что шайтан - ваш явный враг?"» (Коран, 7: 22).

Но, Адама и его жена раскаялись в совершенном грехе и Аллах простил их: «Они ответили: "Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон"» (Коран, 7: 23). После этого Аллах спустил Адама и его жену на землю уже прощенными: «[Аллах] сказал: "Низойдите из рая вы оба, и одни [из ваших потомков] да будут врагами других. Если вы по моей воле ступите на прямой путь, то тот, кто последует ему, не окажется ни в заблуждении, ни в бедствии» (Коран, 20: 123). Хотя возможно, что Адам и его жена и на земле продолжали молить Аллаха о прощении.

С этого момента шайтан стал врагом человечества: «Воистину, шайтан - ваш враг и относитесь к нему как к врагу. Он зовет своих последователей к тому, чтобы они стали обитателями пылающего огня» (35: 6). Он сбивает с пути истинного всех людей, побуждает их к совершению грехов, идолопоклонству, бунту против Создателя. Однако, в то же время, шайтан не властен над людьми. Все греховные поступки люди совершают по своей воле. Против искренней веры в Аллаха, против сильной воли людей, шайтан и его воинство ничего не могут сделать. Шайтаны, во главе с Иблисом, пытались даже вселить сомнения в души посланников Аллаха, однако Аллах защитил их от дьявольских козней. Пророк Мухаммад говорил, что «при каждом человеке есть шайтан». Когда его спросили, а есть ли шайтан при нем, он ответил: «Да. Но Аллах дал мне силы справиться с ним и он подчинился мне» [Муслим («Мунафикун», 11), Ахмад ибн Ханбаль («Муснад», VI, 115)].

Шайтанами называются также все неверные джинны (сущности созданные из огня) и люди, которые составляют воинство Иблиса. Проклятый Аллахом Иблис является руководителем сонма шайта-нов. Все они являются неверными, искушают людей и способствуют распространению неверия и грехов. В конце концов, Иблис, вместе со всем своим воинством шайтанов, войдет в ад: «Ввергнуты будут они и заблудшие в ад, а также все полчища Иблиса» (Коран 26: 94-95).
Основными причинами, по которым человек может попасть под влияние шайтана, являются такие духовные пороки, как чувство безнадежности, лень, извращенное понимание любви, стремление к на-живе любой ценой, гордыня, гнев, нерешительность, невежество, обман, ложь и т. д. Излечиться от этих пороков можно только путем искренней веры, постоянного поминания Аллаха, ощущением Его близости. Тех людей, которые достигли этих качеств, шайтаны начинают побаиваться и сторонятся их. По этому поводу пророк Мухаммад сказал Омару ибн Хаттабу: «О Омар ибн Хаттаб! Шайтан избегает встречи с тобой. Когда ты идешь по одной дороге, он обязательно сворачивает на другую» [Бухари («Фадаилю’ль-Асхаб», 6); Муслим («Фадаиль ас-Сахаба», 2); Ахмад ибн Ханбаль («Муснад», I, 171, 182)].
Шайтана также называют «раджим», т.е. побитый камнями, лишенный милости Аллаха. Это назва-ние упоминается упоминается в кораническом аяте (38: 76-77).

Turku Kettola
05.11.2012, 11:22
Шариат - прямой, правильный путь. Этот термин имеет широкое значение. Это и свод Божественных повелений и запретов, и основанный на аятах Корана и Сунны пророка Божественный Закон, и относящиеся к практической деятельности мусульман религиозные предписания, и религия в целом. Слово «шариат» упоминается в этих значениях во многих аятах Корана, например: «Потом Мы наставили тебя [, Мухаммад,] на путь велений [веры] (Шариата). Следуй же по нему и не уступай низменным желаниям невежд» (45: 18).

Синонимы этого слова «аш-шар’» и «ат-ташри» употребляются по отношению не только к исламским ценностям, но и к Закону, известному с древнейших времен, например, к Закону Мусы (Моисея), так как в Коране говорится: «[Аллах] предписал вам в религии то, что Он заповедал Нуху, то, что Мы дали тебе [, Мухаммад,] в откровении, то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и 'Исе [, сказав]: "Соблюдайте [заветы] религии и не впадайте в противоречия относительно нее" (42: 13).

Каждый новый шариат, который приносил посланник Аллаха, отменял (насх) предыдущий. Но эта отмена не означала полной отмены всех старых повелений Аллаха. Их основные положения оставались прежними. Поэтому вернее сказать, что старые шариаты включались в новые и обогащались новыми положениями. Последним шариатом является шариат пророка Мухаммада, который отменил все предыдущие и он останется единственно истинным до дня Страшного суда.
Еще одним синонимом слова «шариат» является слово «шир’а», означающее такие понятия, как: путь, мазхаб, метод, традицию.

Учредителем шариата является Аллах, который передал посредством откровения пророку Мухаммаду (а также некоторым посланникам до него) религию. Косвенным образом учредителем шариата является и пророк, который давал повеления, которые были одобрены Аллахом. Даже если он в чем-то ошибался, Аллах сразу поправлял его откровением: «И речь он ведет не с пристрастью, а лишь по от-кровению, которое ниспослано ему» (53: 3-4).
Источниками исламского шариата являются Коран, Сунна, Иджма и Кыяс. Божественные открове-ния постепенно ниспосылись пророку Мухаммаду на протяжении чуть более 22 лет. После этого Бо-жественная религия стала полной и завершенной на все последующие века: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран, 5: 3).

Первый этап ниспослания Божественных откровений продолжался на протяжении 12 лет в Мекке. В то время Ислам не был государственной религией государства. Поэтому все мекканские аяты были посвящены проблемам основ вероисповедания, служения, духовности, этики.
После переселения пророка в Медину начался государственный период исламской религии. На протяжении 10 лет в Медине, пророку ниспосылались от Аллаха аяты, в которых больше было пове-лений относительно общественно-политической, культурной, экономической деятельности мусульман. В этот период были ниспосланы поведения относительно заключения браков, разводов, права на-следования, торговли, ведения войн, заключения мира и т.д. Часть всех этих Божественных повелений содержится в Коране, но еще большая часть в Сунне.
В соответствии с ниспосланными Аллахом откровениями, все практические предписания шариата можно подразделить на три категории:

1. Относящиеся к служению. Служением называются как непосредственные акты поклонения Аллаху (молитва, пост, паломничество и т.д.), так и любые действия, которые являются одобряемыми Им. (См. Ибада)

2. Относящиеся к общественным отношениям между людьми. К этой категории относятся все эко-номические, социальные, торговые, культурные взаимоотношения между людьми, государственные проблемы, и даже вопросы, связанные с этикой и гигиеной. Сюда входят вопросы брака, развода, наследства, торговли, заключения межгосударственных договоров и сделок и т. д. (См. Муамала).

3. Относящиеся к проблеме наказания за правонарушения. Сюда входят различные виды наказания за преступления (См. Укуба).

Божественный шариат был подробно изучен и систематизирован мусульманскими учеными. Основные его положения отражены в учении различных мусульманских школ. В суннизме это школы ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. В шиизме существуют школы зейдитов и джафаритов.