PDA

Просмотр полной версии : Суфизм


SHOGUN
24.01.2007, 02:29
Мне интересно отношение юзеров к суфизму. Что вы об этом знаете и как относитесь?

Fireland
24.01.2007, 03:01
<div class='quotetop'>Цитата(SHOGUN @ 23.1.2007, 23:29) 33448</div>
Мне интересно отношение юзеров к суфизму. Что вы об этом знаете и как относитесь?
[/b]
Хорошо отношусь. :baby:

Mortima
24.01.2007, 09:38
Очень хорошо отношусь! Знаю одного суфия - прекраснейший человек! :ax:

постараюсь его затащить на форум

(с)Суфизм
(по материалам сайта www.sufizm.ru, книги Абдуль Кадыра Иса "Истина Тассавуф")
Суфизм - это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм начал формироваться в рамках ислама в 8-10 вв. Тем не менее, идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Суфии не придерживаются какой-то жесткой философии или доктрины. Их путь, скорее, указывает направление, которое ведет по жизни в соответствии с Шариатом и называется «тарикат». В основе этого пути лежит любовь к Богу и полная отдача на милость Его воле (таваккул). Эта любовь выражается в любви к людям, доброте, внимательном отношении и почтении. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель - одна. В основе суфизма лежит любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от своего эго, являющегося завесой для постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается наше истинное, божественное Я.
Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях, обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху. Суфии стремятся к постижению эзотерических аспектов учения Пророка. Познание (гнозис) выводит их за пределы, которые свойственны догматизму или фундаментализму. Суфии легко преодолевают жесткие рамки религии и достигают ее сути. Фактически, суфизм смыкается с представлениями индуизма о покорности и терпимости.
Возникновение Суфизма
По мнению доктора Ахмада Альваша, потребность возникновения суфизма возникла лишь после становления Ислама и после эпохи Его сподвижников и их последователей. Не было никакой нужды в суфизме при Его жизни. Они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама, а связали свое признание с полным ощущением сладости постижения признания. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Таковыми были последователи Пророка в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов). Эти три поколения в суффизме считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама.
С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.
"Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил был послан к Пророку с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя"... Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религии. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе". -- Имам Хафиз Мухаммад Сидык аль-Гимари.
"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка. Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями". -- Ибн Халдун
Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре, писал о событиях второго столетия по Хиджре, что в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного. Это же подчеркивает Масуди в книге "Муррудж аз-зааб", рассказывая о Яхье ибн Аксаме:
"Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: "О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде". Ибн Аксам понял, что это один из суфиев".

Mon sher ami
24.01.2007, 11:22
Нет такого понятия как Суфизм.Есть один Ислам.

Placebo
24.01.2007, 12:05
<div class='quotetop'>Цитата(Monami @ 24.1.2007, 10:22) 33485</div>Нет такого понятия как Суфизм. Есть один Ислам.[/b]Согласен полностью.

Placebo
24.01.2007, 12:12
Нельзя воспринимать Суфизм как часть Ислама. Можно отзываться о суфизме, как о философии, но не больше. Что касается меня, то я к нему равнодушен и считаю что есть более важные увлечения и занятия по жизни. Аллаh уже ясно показал, что есть Истина. Истина - Ислам, а не суфизм или другие "надуманные способы узнать себя и достучаться до "небес"

SHOGUN
24.01.2007, 13:31
Placebo

А как ты считаешь откуда берет свое начало суфизм? Откуда это появилось?

Mortima
24.01.2007, 13:34
<div class='quotetop'>Цитата</div> <div class='quotetop'>Цитата Цитата(Monami @ 24.1.2007, 10:22)
Нет такого понятия как Суфизм. Есть один Ислам.[/b]
Согласен полностью. [/b][/quote]

было бы просто здорово если бы такого же принципа придерживались и в вопросах разногласия суннитов-шиитов

Borat
24.01.2007, 15:05
Тема была бы не полной без упоминания имени одно из величайших суфиев Ислама

Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари – один из величайших суфиев и вали (ед. ч. от аулия) Аллаха.
Он является имамом накшбандийского тариката и Шейхом, баракятом которого вливается свет познания Аллаха в сердца людей.
Бахауддин родился 14 числа месяца Мухаррам в 717 году по Хиджре в селении под названием Каср уль-Арифан недалеко от Бухары.
Азы суфийских наук он постиг под руководством Мухаммада Баба Самаси, а после него Мухаммад Накшбанди продолжил обучение у наследника этого великого Шейха Сайида Амира Кулали. Также в течение семи лет Бахауддин находился на воспитании у Арифа Ддика, а затем у знаменитых турецких шейхов Кусама и Халиля Атаа.
Дедушка Бахауддина испытывал огромную любовь и уважение к суфийским шейхам. Он был близко связан с ними и еще в детстве наставил внука на путь тариката, приводя Мухаммада к аулия Всевышнего, он просил их помолиться за мальчика.
Бахауддин трижды совершил паломничество. Однажды по возвращении из Хаджа он посетил город Мавра, после чего до последних дней своих жил в Бухаре.
Всю свою жизнь Мухаммад Накшбанди пользовался только дозволенным (халялем). Он говорил, что для суфиев стремление к богатству является грехом. Накшбанди запрещал поклонение Аллаху, совершенное для достижения мирских благ и признания со стороны людей, так же, как и явное чтение зикра (поминание Аллаха), пост в течение сорока дней.
Основой Накшбандийского тариката является познание Творца, стремление к тому, чтобы Он был доволен, и поминание Аллаха сердцем.
В связи с этим он говорил: «Мюрид (ученик суфийского шейха) - это тот, чье скрытое воюет, а явное находится в мире», то есть, мюрид ведет борьбу с собственным нафсом (пагубные страсти), работая над очищением сердца от сомнений и, вместе с тем, не дает знать другим о своем состоянии. Если мюрид говорит о макамах (степенях), на которые он не поднялся, и которых в нем нет, то Аллах не дает ему постигнуть их и лишает его этого уровня. Суфии терпеливо переносят все тяготы и невзгоды, этим они приближаются к Аллаху.
Один бухарский алим (ученый-богослов) как-то спросил у Мухаммада Накшбанди: «Что нужно делать для того, чтобы в намазе был хузур (постоянное присутствие в сознании и сердце мысли о Боге)?». Бахауддин ответил: «Для того, чтобы в намазе сохранить хузур, необходимо есть только дозволенную пищу, хранить Всевышнего в своем сердце, особенно при омовении, и произносить «Аллаху Акбар» в начале намаза».
Шейх Накшбанди учил: «Мюрид, находясь в одиночестве, не может позволять себе то, что он избегает делать при людях, т.е. он должен вести себя так, как будто Аллах постоянно наблюдает за ним. А для того, чтобы постичь мой тарикат, мюрид должен стараться следовать устазам (суфийским наставникам)».
К нему часто приходили гости, и, не давая им знать о посте, он ел вместе с ними. По этому поводу Бахауддин Накшбанди говорил: «Когда сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) посещали друг друга, они не расставались, не поев, хотя бы немного. Из адабов поста является сокрытие того, что ты говеешь».
«Озлобление в тарикате считается большим грехом. На горе Лубнан, говорят, есть маленький цветочек. Семена этого цветка настолько малы, что их не может видеть человек даже с самым хорошим зрением. Тому, кто нанесет мусульманину обиду размером в это семя, мой тарикат - харам, если он не попросит прощения и не покается» - учил великий Шейх.
Больше того, Шейх Накшбанд как-то сказал: «Пусть мне еда будет харамом, если мои мюриды не достигнут всех макамов раньше мюридов Абу Язида Бистами».
Этот благословенный человек семь лет пас скот и в течение такого же срока работал на ремонте дорог. Бахауддин ставил себя на самый низкий уровень и часто повторял: «Тот, кто не увидит себя ниже фирауна (фараона), - не мой мюрид».
Он был очень гостеприимным человеком и, почитая своих гостей, всегда расспрашивал и узнавал волнующие их трудности и проблемы.
«Когда Бахауддин умирал, я читал Коран. По достижении мной середины суры «Йа-син», он скончался, говоря «Ля иляха илляЛлах» - рассказывал один из учеников Шейха Накшбанди Аляуддин Атари.
Похоронили этого величайшего суфия и вали Аллаха в ночь на понедельник.
Пусть Аллах наделит нас его баракятом и шафаатом (заступничество).

Turku Kettola
24.01.2007, 16:11
Если определить ислам как закон Бога ( в данном случае ) – то существует буква закона, и дух закона. Буква закона – это правила,установления,регламенты в системе координат – можно,нельзя,сомнительно,предпочтительно и т.д. Практическо-прикладная так сказать часть. Дух закона – это так сказать духовно-эмоциональное составляющее,отражающее всю многогранную палитру ощущений,переживаний верующего человека, его внутренний красочный мир. Так вот суфизм в этом понимании – как раз и есть тот самый “инструмент”. Если конечно он идет в русле незыблемых исламских заповедей. Без этой духовной составляющей религия мрожет превратиться в комплекс выхолощенных правил,лишенных внутреннего содержания. В так называемое “ фарисейство”.

Borat
24.01.2007, 18:14
<div class='quotetop'>Цитата(Monami @ 24.1.2007, 10:22) 33485</div>
Нет такого понятия как Суфизм.Есть один Ислам.
[/b]
В подтверждении ваших слов:

Суфизм предназначен для очищения души человека и достижения искренности в служении Всевышнему Аллаху. Ведь такие скрытые грехи, как показное благочестие, самодовольство, гордость, ликвидируют вознаграждение за добрые поступки. Суфизм же, занимаясь внутренней стороной поклонения, в частности искренностью при выполнении религиозных предписаний и т. п. очищает душу от этих грехов и позволяет получить большее вознаграждение от Всевышнего.
Человек, в котором есть скрытые, внутренние грехи, т. е. грехи сердца, обязан бороться против них, а для этой цели лучшим средством является суфизм.

Placebo
25.01.2007, 15:17
Мусульманские учёные о суфизме

Высказывания некоторых крупных исламских учёных о Тасавууфе

Имам Аль-Шафи:

"Если человек с начала дня упражняется в суфизме (тасавафа), он не достигает Зухура (полуденная молитва), иначе как идиотом" («Талбис иблис»).

"Никто не мог сопровождать суфия сорок дней и повлиять на его мозг (почти никогда)" («Талбис иблис»).

И он выразил стихами: "И оставьте одних тех, кто проявляет показное благочестие/ а когда они будут одни они окажутся скрытыми волками"
(Стр. 371 «Талбис иблис»).


N.B. : Обратите внимание на то, как Имам Аль-Шафи, который был учеником Имама Малика, выступает против суфизма. Странно как некоторые могут верить в высказывания о суфизме, приписываемые Имаму Малику (Ман тасаввафа валам ятафагхаха и т.п.). Между двумя Имамами существуют различия во взглядах в вопросах фикха (исл. право), но в вопросе акиды (исл. вероубеждение) они едины.

Имам Ахмед Бин Ханбал:

Имам Ахмед Бин Ханбал (Р) говорил об известном суфийском лидере Аль-Харисе Аль-Мухасби:

"Предостерегите людей от Аль-Хариса (суфийский лидер) сильным предостережением! Ибо он является причиной смуты (имея ввиду инциденты с Джахм). Фулан и Фулан сели с ним и он заставил их встать на взгляды Джахм. Он прибежище для Ахл Калаам (риториков)". Он притаившийся лев, готовый в любой день прыгнуть на людей." («Талбис иблис» стр. 166-167)

Имам Абу Зара Аль-Димашги:

Когда спрашивали о книгах Аль-Хариса Аль-Мухасби: "Будьте осторожны! Это книги новшеств и заблуждений. Следуйте наставлениям пророка (Аль-Атар) и вы будете защищены. Ему сказали: «В этих книгах урок (Ибра)». А он ответил: «Кто не извлек урока из Книги Аллаха, тот не извлечет его из этих книг». Известно, что Малик Бин Анас, Суфьян Аль-Таври, Аль-Авзал и предшествующие Имамы считали эти книги инсинуациями, беспокойством и т.п. Эти люди (имеются ввиду суфии) противоречат людям знания (Ахл Аль-Ельм), они приходят к нам то с Аль-Харис Аль Мусаби, то с Абдул-Рахим Аль-Дубели, то с Хатим Аль Асамом, то с Шагиг Аль-Булаки, и затем он сказал: как быстро люди поддаются влиянию новаций (Аль Бида)."


Известный Шейх Абу Бакр Ад-Джазаири заявил:

"Суфизм – позорный обман, начинающийся с Зикра (поминания Аллаха) и заканчивающийся Куфром (неверием). Внешнее благочестие скрывает, внутренний отход от заповедей Аллаха" («Иллат-Тасаввуф Яа Ибадаллах»).

Аш-Шейх Мухаммад ибн Рабии ибн Хаади Аль-Мадкхалии, хорошо известный преподаватель в Исламском Университете в Медине и сын известного ученого пишет в своей книге «Хагигатус Суфиях Фии Дауил Китаби Вас Суннах» следующее:

Касательно практики суфиев носить шерстяную одежду, как знак Зухд (воздержания/ухода от земной жизни) и их попытки подражать пророку Исе (АС):

"Ибн Таймийя (Р) в Аль-Фатааваа (117) Мохаммеда ибн Сирина (известного табии (поколение после Пророка и его сподвижников), умершего в 110 хиджры) заметил, что до него дошло, что некоторые люди одевают шерстяную одежду в память об Исе ибн Марьям (АС), и он сказал: "Есть люди (суфии), которые выбрали и предпочитают носить шерстяную одежду, заявляя, что они следуют Аль-Масиху ибн Марьям (АС). Но нам ближе путь нашего Пророка (САС), а Пророк носил хлопок и другие ткани."

Шейх Аль-Мадкхали продолжает:

"Что касается появления суфизма, слово "суфизм" не было известно во время сахабов (сподвижников Пророка), фактически оно не было хорошо известно первые три или более столетия. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя (Р) отмечает, что первое появление суфиев было в Басре в Ираке, где некоторые люди доходили до крайности в богослужении и уходе от мирской жизни, как не наблюдалось этого в других местах." («Аль-Фатааваа» (116)).

Комментируя действия ранних суфиев во время чтения Корана (их практики падений), Ибн Таймийя (Р) сказал:

"Это не было принято среди сахабов, поэтому когда это появилось, то группа старейшин и табии такие, как Асмаа Бинт Аби Бакр, Абд Аллах Аз-Зубаир и Мухаммед Ибн Сирин подвергли это критике, так как увидели в этом новшество и противоречие поведению сахабов" («Аль-Фатааваа» (116)).

Касаясь распространения суфизма, Ибн Аль-Джавзиях сказал:

"В начале суфизм основывался на отречении от мирской жизни, затем его последователи разрешили танцы и пение. Часть ищущих привлекло их отречение от мирской жизни, а других привлекла легкая и фривольная жизнь, которой они жили" («Талбис иблис»).

Шейх Абу Захрах (Р) сказал о происхождении суфизма и его источниках:

"1. Первый источник: некоторые верующие мусульмане направили все внимание на отречение от мирской жизни и ограничение себя ради веры. Впервые это началось во время жизни Пророка (САС), когда некоторые из Сахабах решили отказаться от сна и проводить ночь в молитвах. Другие решили каждый день поститься без перерыва. Третьи решили отказаться вступать в брак. Когда это дошло до Пророка (САС), он сказал: "Что случилось с этими людьми. Ведь я пощусь и прерываю пост, я молюсь и я сплю, и я женюсь на женщинах. И если кто-то отступает от моей Сунны, значит он не из моих (Аль-Бухари и Муслим). Более того, новшество жить как монах (монашество) запрещено Кораном. Он процитировал:

"…монашество, которое они сами придумали для себя…" (Коран 57:27).

Тем не менее, когда Пророк (САС) скончался и присоединился к высшим ангелам, многие люди из других религий приняли Ислам, и число тех, кто впадал в крайности в отрицании мирской жизни и ее прелестей выросло, и суфизм нашел место в сердцах этих людей, ставших для него плодородной почвой.

2. Второй вопрос, привлекший души людей, это нечто возникшее среди мусульман в форме двух идеологий. Одна из них философская, вторая - пережитки прежних религий. Первая – это взгляд философов школы Просветления, считающих, что знания и понимание достигаются посредством духовных практик и очищения души. Что касается второго, это была вера, что Бог живет в душе человека или что Бог воплощается в человеке. Эта идея существовала в сектах, которые по ошибки относили себя к Исламу в ранние периоды, когда мусульмане смешивались с христьянами. Эта идея была распространена среди Сабиан, Кайсаамиев, Гарамитах, Батинии и ,наконец, сформировалась среди некоторых суфиев… Еще один источник происхождения, идея суфиев, что все тексты Корана и Сунны содержат внешнее явное значение и скрытое внутреннее значение… ясно, что эта идея заимствована у Баатинии" (Ибн Таймийя согласно Абу Захру).

Ибн Аль-Джавзиях сказал, после критики суфиев за их излишние ограничения и крайнее воздержание, переходящее в самоистязание:

"В наше время (6 век хиджры) среди суфиев появилась склонность к излишествам, которые были нам запрещены. Они переедают, в то время, когда их предшественники предпочитали голод, они едят утром и вечером и не отказываются от сладостей. Вся или почти вся их пища приобретена на деньги, добытые, неправедным путем. Они отказались от законных заработков, перестали молиться, расстелили ковры и разлеглись на них и у большинства из них нет других желаний кроме еды, питья и развлечений" («Талбис Иблис»)

Говоря о ложных чудесах многих суфийских лидеров, Ибн Таймийя сказал:

"Это могло быть достигнуто с помощью дьявола, так как эти люди также близки с дьяволом, как со своими братьями… Люди, творящие эти сатанинские вещи, сильно заблуждаются, в своей глупости они отказываются от благословения и усиливают страх (безосновательный. – Ред.), они зря растрачивают богатства людей, они не служат добру и не противостоят злу, и они не участвуют в Джихаде ради дела Аллаха" («Аль-Фатааваа»)

Далее, Шейх Аль-Мадкхали сказал:
"Я вернусь к тому, что я видел, как большинство пренебрегает основными аспектами Ислама, такими как призыв к Таухиду (единобожию) и к исправлению и очищению Акиды от отклонений, таких как поклонение мертвым, вызов мертвых и другие отклонения суфийских орденов, широко распространенных в мусульманских странах. Путешествующий по Египту, Сирии, Марокко, Африке и Индии может увидеть доминирование суфизма в разумах мусульман этих стран. Суфийские ордены Рифаи, Тиджани, Ахмадиях, Гадириях, Бурхамиях, Шазилиях, Хаттааниях, Даргави, Нагшабанди или любые другие из многочисленных орденов. Я хотел бы предупредить моих братьев, изучающих Даарул Хаадис и приехавших из исламских стран, где много суфийских орденов, против смертельной болезни суфизма."

Источники и книги Улемов о суфизме:

«Аль-Фатааваа» – Шейх-уль-Ислама Ибн Таймийя;
«Талбис иблис» - Ибн Аль-Джавзияха, ученик Ибн Таймийя;
«Танбиибул-Гхабии-илаа-Такфеер Ибн Арабии» – Бурханадина Аль Багааии «Тахбхиирул-Ибаад мин Ахлил-Инаад бибидатил–Иттихад» - Аль Багааии (умершего в 885 хиджры)

Placebo
25.01.2007, 15:20
Об отрицании суфиями страха перед Аллахом в поклонении Ему. О вере суфиев в возможность радости в аду и др.


Суфии по примеру Рабии аль-Адвийи (известной женщины-суфия) говорят: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из-за боязни попасть в ад – ввергни меня в него. Если же я поклоняюсь Тебе из-за желания попасть в рай – откажи мне в нём».

Суфии, заблуждаясь, говорят: «Прежде всего - довольство Аллаха. Нахождение суфия в аду или раю – второстепенное значение. Если даже суфий пребудет в аду, и Аллах будет доволен им, то суфий обрадуется своему назначению».
Суфии, заблуждаясь, допускают мысль об аде, как о возможной обители тех, кем доволен Аллах и такое понятие как «довольство Аллаха» лишают своего содержания.

Рабиа аль-Адвийя, ад-Дарани, аль-Мисри, аль-Бистами и другие суфии заявляли (суфии настоящего заявляют), что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед Ним и огнём ада, а в силу своей любви к Нему.


--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ПОКЛОНЕНИЕ ИЗ СТРАХА ПЕРЕД АЛЛАХОМ И НАКАЗАНИЕМ АЛЛАХА ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ СВОЙСТВ ВЕРУЮЩИХ

«О те, которые уверовали! ...бойтесь Аллаха, - быть может вы преуспеете» (Семейство Имрана, 200).

«Но для тех, которые боятся Господа своего, уготованы райские сады» (Семейство Имрана, 198).

«Поистине, те, которые страшатся Господа своего опасаясь (Его кары)...» (Верующие, 57).

«Поистине, они спешили творить благое, взывали к Нам (, побуждаемые) желанием и страхом, и проявляли смирение перед Нами» (Пророки, 90).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

СТРЕМЛЕНИЕ В РАЙ ЯВЛЯЕТСЯ СВОЙСТВОМ ВЕРУЮЩИХ

«а (делая это) только из стремления к лику своего Высочайшего Господа» (Ночь, 20).

А как известно, лик Аллаха, верующие могут лицезреть только в раю.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХА ЛЮБЯТ ТЕ, КОГО ЛЮБИТ ОН

«которых Он будет любить и которые будут любить Его» (Трапеза, 54).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ ЛЮБИТ ТЕХ, КТО СЛЕДУЕТ ЗА ПРОРОКОМ МУХАММАДОМ (С.А.С.)

«Скажи: «Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас...» (Семейство Имрана, 31).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ ЛЮБИТ ТЕХ, КТО НЕ ОТХОДИТ ОТ ИСЛАМА

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (Трапеза, 54).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ НЕ ДОВОЛЕН ПУСТЫМИ СЛОВАМИ О ЛЮБВИ К НЕМУ

«О те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть испытывает Аллах, когда говорите вы то, чего не делаете!» (Ряды, 2-3).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

МЕСТО ТЕХ, КЕМ ДОВОЛЕН АЛЛАХ – РАЙСКИЕ САДЫ

«(Это -) те(, которые окажутся) приближёнными (поселятся) в садах блаженства» (Воскресение, 11-12).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АДА НУЖНО СТРАШИТЬСЯ, А НЕ ЖЕЛАТЬ СЕБЕ

«...страшитесь же огня» (Корова, 24).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

СТРАХ ПЕРЕД МУКАМИ ОГНЯ – ПРИЗНАК РАЗУМА

«знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха, ...«Господь наш, не напрасно Ты сотворил это! Слава Тебе! Защити нас от мук Огня!» (Семейство Имрана, 191).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

НИКТО НЕ БУДЕТ РАД СВОЕМУ АДСКОМУ МЕСТОПРЕБЫВАНИЮ

«Не будет для них послаблений, и охватит их там отчаяние» (Украшения, 75).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ПРОРОК МУХАММАД (С.А.С.) ИСПРАШИВАЛ У АЛЛАХА ЗАЩИТЫ ОТ АДА И МОЛИЛ О РАЕ

В достоверном хадисе из «Сахих Ибн Маджа» (2/329) приводятся слова Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.с.): «...Всемилостивый, о Создатель небес и земли, о Обладатель величия и почитаемый, о Живой, о Вечносущий, поистине, я прошу Тебя о рае и прибегаю к Тебе от огня!»

Абу Хурайра, (р.а.), писал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда один из вас закончит читать последний ташаххуд (в молитве, перед тем как совершить таслим), пусть попросит защиты Аллаха от четырех вещей: от мук адского пламени, от мук в могиле, от бедствий жизни и смерти и бедствий лжемессии (ад-Даджал)».

Абу Хурайра (р.а.) также сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил человека: «Что ты говоришь (о чем просишь Аллаха), когда молишься?» Человек ответил: «Я читаю ташаххуд, затем я прошу Аллаха о рае и Его защиты от Пламени. Я не знаю твоей мольбы (dendeneh) совершение дуа тихим, слабым голосом) или мольбы Муааза (р.а.)». Пророк (с.а.с.) ответил: «Мы молим об этих двух вещах».

Pan
25.01.2007, 15:51
Можно сказать, что суфизм появился благодаря исламу, можно сказать, что суфизм появился потому, что в исламе (излишне политизированном и идеологизированном) не нашлось ответов на философские и научные вопросы.

Мне близок второй вариант.

Mortima
25.01.2007, 16:23
<div class='quotetop'>Цитата</div> Суфии по примеру Рабии аль-Адвийи (известной женщины-суфия) говорят: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из-за боязни попасть в ад – ввергни меня в него. Если же я поклоняюсь Тебе из-за желания попасть в рай – откажи мне в нём».

Суфии, заблуждаясь, говорят: «Прежде всего - довольство Аллаха. Нахождение суфия в аду или раю – второстепенное значение. Если даже суфий пребудет в аду, и Аллах будет доволен им, то суфий обрадуется своему назначению».
Суфии, заблуждаясь, допускают мысль об аде, как о возможной обители тех, кем доволен Аллах и такое понятие как «довольство Аллаха» лишают своего содержания.

Рабиа аль-Адвийя, ад-Дарани, аль-Мисри, аль-Бистами и другие суфии заявляли (суфии настоящего заявляют), что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед Ним и огнём ада, а в силу своей любви к Нему. [/b]

мне надо об этом подумать, но навскидку - мне очень нравиться и близко по духу. Какое самоотречение и полное отрицание эго в силу любви к Аллаху, это должно быть высшей ступенью, которая наступает через прохождение степени страха перед Аллахом и Его наказанием

Borat
25.01.2007, 16:23
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 14:20) 33994</div>
Об отрицании суфиями страха перед Аллахом в поклонении Ему. О вере суфиев в возможность радости в аду и др.


Суфии по примеру Рабии аль-Адвийи (известной женщины-суфия) говорят: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из-за боязни попасть в ад – ввергни меня в него. Если же я поклоняюсь Тебе из-за желания попасть в рай – откажи мне в нём».

[/b]
Плацебо, это дуа заканчивается тем, что поклоняются Аллаху только из-за любви к Нему...

Как можно считать ересью высшую степень любви к Аллаху, стремление познать Его Божетсвенную Сущность...Неужели книги Ибн Теймийи, ат Тамими, Албани так исказили вашу религиозность, ваше понимание религии как милости Аллаха, а не как пещерное мракобесие? Почему вы перестали задумываться, а вместо этого скурупулезно ищите отрицание со стороны полуграмотных людей...? Перестали чувствовать, превратив свое сердце в камень, в котором уместили только запреты и осуждения? Почему из всех цветов вы выбирате черный? Почему вы считаете всех и вся ересью, кто в чем-то не согласен и думает более глубже? Вы не боитесь, что совершаете грех, клевеча на тех, кто посвятил свою жизнь служению Аллаха и живет любовью к нему? Разве вы сами не любите Аллаха?

Пророк (с.а.с) сказал: "Аллах красив, и Он любит красоту"...Выйдите, Плацебо, из рамок мировоззрения полуграмотных бедуинов 17-го века...Вы слишком материлизованы...

И еще, я могу запости сюда материал в размере более гигабайта с айатами Корана, хадисами пророка (с.а.с), высказываниями его сахабов, изречения всепризнаных исламских мудрецов, ученых, философов о признании суфизма как духовной составляющей Ислама...Но вряд ли, думаю, стоит так злоупотреблять такой возможностью...

Turku Kettola
25.01.2007, 17:02
Placebo

Салам Алейкум !

Не сомневаясь в Ваших искренних и вполне благих целях бороться со всякими отклонениями – за чистоту и неприкосновенность основ религии так как Вы это понимаете – хотел бы обратить внимание на следующее, а точнее на основной источник всех вопросов - Коран ифрагмент аята который Вы привели :


"…монашество, которое они сами придумали для себя…" (Коран 57:27).


В переводе Пороховой также читаем –

Но жизнь монашескую, что себе измыслили они,
Мы не предписывали им,
А наказали делать то, что Господу угодно.
Не соблюли они Господних наказаний,
Как надлежало им их соблюдать..


Все так сказать в желательном Вам русле..

Однако в переводе Корана на турецкий язык этот фрагмент выглядит так –


27] Sonra bunların izinden ardarda peygamberlerimizi gönderdik. Meryem oğlu İsa'yı da arkalarından gönderdik, ona İncil'i verdik; ona uyanların kalplerine şefkat ve merhamet vermiştik. Uydurdukları ruhbanlığa gelince, onu biz yazmadık. Fakat kendileri Allah rızasını kazanmak için yaptılar. Ama buna da gereği gibi uymadılar. Biz de onlardan iman edenlere mükâfatlarını verdik. İçlerinden çoğu da yoldan çıkmışlardır.


Тот же смысл у З.Буниятова в переводе Корана на азербайджанский язык.

А теперь прочь переводы – и смотрим на смысл аята непосредственно с арабского языка.

Получается примерно следующее :

“ Монашество же они сами придумали. Мы не предписывали этого им, РАЗВЕ ЧТО (ОНИ ИЗБРАЛИ ЕГО) ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ БЛАГОВОЛЕНИЯ АЛЛАХА. НО ОНИ НЕ СОБЛЮЛИ ЕГО ДОЛЖНЫМ ОБРАЗОМ.

Коран. Сура 57, аят 27.


Если мы немного пораскинем немного своими людскими мозговыми извилинами то поймем, что речь идет практически о некоем нововведении (монашество), которое не обьявляется харамом даже самим Аллахом, что исходит из замечания того,что даже это не было соблюдено последователями Иисуса(мир ему) должным образом.


Что касается мнений разных ученых, хадисов и их трактовок – то не считаю целесообразным уходить в дебри аргументаций на партийной основе. У каждой стороны есть наверняка свои хадисы ( еще пуще- их трактовки), свои алимы и даже смею Вас уверить свой образ Ибн Теймии.




не суфий Turku Kettola

Turku Kettola
25.01.2007, 17:10
Да, вот еще хотелось бы заметить что у многих из нас образ суфия ассоциируется с каким-то полностью асоциальным и рафинированным персонажем, ушедшим от действительности абсолютно - неким "Божьим одуванчиком". Может кому-то и хочется представить суфия именно таковым. Однако суфии бывают разные. Примеры ? Пожалуйста. Последователи ордена(тариката) Бекташи - знаменитые янычары, гордость и элита Османской армии, наводящие страх и ужас на пол Европы,Азии и Африку...

Turku Kettola
25.01.2007, 17:24
ПANAГIΩTHΣ

Можно сказать, что суфизм появился благодаря исламу, можно сказать, что суфизм появился потому, что в исламе (излишне политизированном и идеологизированном) не нашлось ответов на философские и научные вопросы.

Мне близок второй вариант.

------------------------------------------

Здравствуйте !

Честно говоря на меня немного давит Ваше высокое звание падишах, но все же осмелюсь Вам возразить.

Суфизм как путь духовности возник не в VII веке, и тем более не из-за отсутствия неких ответов в исламе. Он есть один из рек если угодно того океана, который называется Ислам.

Placebo
25.01.2007, 17:28
<div class='quotetop'>Цитата(Turku Kettola @ 25.1.2007, 16:02) 34078</div>Placebo

Салам Алейкум ![/b]ВаАлаикум АсСалам ва рахматуЛЛАh...

Не согласен с вашим мнением.
---------------------------

Что такое суфизм

Вольно или невольно сами суфии и востоковеды часто относят суфизм к "Исламскому мистицизму", тем самым создавая впечатление, что Ислам полностью или частично является эзотерической религией с догматическими ритуалами, понятными лишь элите, в данном случае суфиям! К сожалению, недостаток критической литературы на различных языках по этому вопросу позволяет таким востоковедам наводнять мировой книжный рынок спорной литературой, вызывающей у мусульман ложные убеждения, что истинное спасение возможно только через вступление в мистические ордена. Их цель – нарушение исламского единства и универсальности.

Истинные мусульмане должны довольствоваться именем "Мусульманин", данное им Всевышним Аллахом, как Он говорит (значение):

"Он избрал вас (в подтверждение Его религии) и Oн не наложил на вас никаких трудностей в религии, религии отца вашего Ибрагима. Он назвал вас "мусульмане" как раньше (в предыдущих Писаниях), так и в этой (Своей Книге)" (22:78).

Ибн Касир уточнил об этих аятах:

"Аллах выбрал мусульман, выделил их среди прочих наций и удостоил их самым почётным Посланником и самой совершенной религией, и не требует с них больше, чем они могут выполнить".

Если суфии настаивают на том, что они мусульмане, почему же они идентифицируют себя больше с суфизмом, чем с Исламом? Слово "суфизм" не было известно тем, кто жил в первые три поколения ас-Салаф ас-Салих (праведные предшественники), которые руководствовались Книгой Всевышнего Аллаха и Его Посланником (с.а.с.)

Placebo
25.01.2007, 17:34
Суфизм - не Ислам, Суфизм - нововведение в Исламе, то есть ересь, а следовательно - заблуждение, которое может ввергнуть человека в ад, если он будет основывать свою веру по стопам суфийских алимов, орденов, кланов, учений и верований...

Placebo
25.01.2007, 17:43
Структура суфийских орденов


Суфизм предполагает крепкую связь между шейхом, главой суфийского тариката (ордена), и мюридом (учеником), длящуюся на протяжении их жизней и продолжающуюся после смерти. Мюрид дает ахд (клятву) верности и клянётся подчиняться шейху, который в свою очередь обещает решать все проблемы мюрида и помогать ему в решении всех дилемм, когда он обратится за помощью к своему шейху. Шейх также обещает ходатайствовать за него перед Аллахом с тем, чтобы он был допущен в Джанна (рай).

Мюрид обязуется прилежно практиковаться в зикре (поминания), назначенном ему его шейхом, придерживаться правил ордена, быть ему верным и способствовать благополучию ордена. Власть и влияние шейха на мюрида почти безграничны.

Поведение мюрида вне ордена должно также соответствовать правилам ордена. И если возникает конфликт с внешним миром, мюрид должен решать его в соответствии с правилами своего ордена. Орден Тиджания требовал, чтобы кандидаты отказывались как от посещения могил известных религиозных деятелей, так и каких-либо здравствующих мусульманских учёных. Это одна из причин возникновения трещины между орденами, приводящая к конфликту одного ордена с другим, и желанию покорить или уничтожить друг друга.

Механизм суфийского ордена приводит ко многим печальным результатам:

· Разделение мусульманской Уммы на фракции и ордена, руководимые заблуждающимися и невежественными шейхами, что ослабляет Умму и делает её лёгкой добычей для завоевания немусульманами.

· Враждебность между сторонниками разных орденов приводит к тому, что они не вступают в браки с представителями семей друг друга и не сотрудничают.

· Обман шейха, утверждающего, что он может защитить мюрида от всех проблем и бед. Шейх даже утверждает, что он будет присутствовать при кончине мюрида, независимо от места и времени и подскажет ему, что сказать двум ангелам в могиле и сам поговорит с ними от его имени. И наконец, он обещает заступиться за него перед Аллахом в Судный День, и поможет ему пересечь ас-Сираат (мост над адом) в тот День, и сопроводит его в Джанна. Такой обман, дающий чувство безопасности в могиле и Вечности, наглая ложь, недопустимая ни при каких обстоятельствах. Суфийские шейхи ведут простых мусульман к вере в такие требования, результат которых – ширк (многобожие, язычество). Обман мусульман – один из величайших грехов.

· Изоляция мюрида от внешнего мира за пределами ордена облегчает манипулирование им.
-------------------------------
Вот такие вот пироги с орденами...

Borat
25.01.2007, 17:43
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 16:28) 34094</div>
Ибн Касир уточнил об этих аятах:

"Аллах выбрал мусульман, выделил их среди прочих наций и удостоил их самым почётным Посланником и самой совершенной религией, и не требует с них больше, чем они могут выполнить".
[/b]
Я не понял, как нация может противопоставляться вероисповеданию...это разные вещи...

<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 16:28) 34094</div>
Если суфии настаивают на том, что они мусульмане, почему же они идентифицируют себя больше с суфизмом, чем с Исламом?
[/b]
можно узнать, какой из суфиев не признавал себя мусульманином? где они это декларируют?

<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 16:28) 34094</div>
Слово "суфизм" не было известно тем, кто жил в первые три поколения ас-Салаф ас-Салих (праведные предшественники), которые руководствовались Книгой Всевышнего Аллаха и Его Посланником (с.а.с.)
[/b]
железная логика...тогда зачем нам Бог, Коран, Пророк (с.а.с)...просто будем говорить то, что они говорили, делать то, что они делали и все дела...
Основа идеологии неосалафизма...

Borat
25.01.2007, 17:45
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 16:43) 34099</div>
Вот такие вот пироги с орденами...
[/b]
:wow: ваххабизм джырыр...

Placebo
25.01.2007, 17:49
Borat

А интересно, c чего вы взяли, что вы приближаетесь к Аллаhу с помощью пения, танцев, игр на бубнах и в хлопанье в ладожками?!

Предоставьте пожалуйста ваши далилы основанные на Коране и Сунне Пророка (с.а.с.), если таковые есть.

Placebo
25.01.2007, 17:53
<div class='quotetop'>Цитата(Borat @ 25.1.2007, 16:45) 34101</div>:wow: ваххабизм джырыр...[/b]Свои определения оставьте для себя пожалуйста. Уважаешь себя, будь добр, уважай и других. Или вам больше нечего сказать, что вы перешли на детские примитивные обзывания?

Placebo
25.01.2007, 18:06
Turku Kettola

Суфизма и всей этой каши не было во времена Пророка Мухаммада(cac).
К Сунне они относятся избирательно, практикуют лишь то, что им нравится, к таковым относятся рабита (новшество, граничащее с ширком) и хатму(в Дагестане), многие только носят усы(явное нарушение Сунны), декларируют, что они приверженцы мазхаба аш-Шафии, но лица и кисти рук у их женщин открыты(что прямо противоречит этому мазхабу). Кстати, вы не читали их книги, например "Адабы мюрида" Хасана Хильми? Прочтите, вопросов не будет.

Первый Зам.Саида из Чиркея, кумык Арслан-Али-ефенди Параульский, человек, утверждавший, что у каждого настоящего шейха 37 000 рухов, и каждый рух находится рядом с мюридом, не давая тому впасть в куфр, или оберегая от несчастья. Это не куфр?

Borat
25.01.2007, 18:22
Ваша (не ваша лично, а жертв ваххабисткой идеологии) беда, Плацебо, в том, что вы перестали слушать и слышать, а самое прискорбное и думать...
Я не считаю своим долгом пропагандировать здесь философию суфизма, но ваши обвинения в ереси дают мне основание для этого
Кому интересно может зайти на сайт www.sufizm.ru

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков. Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем. И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики. Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.

Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях. Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама. Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном. Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).

Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».

С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах. Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».

На что он ответил:
"Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан. Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Потом он сказал:
«Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал:
"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении. Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».

Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал:
«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного». Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде». Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».

Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего:
"Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было. Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися. Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения. Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".

Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.

Placebo
25.01.2007, 18:41
Borat

Вы можете хоть тысячу статей тут публиковать, все равно Ислам будет настоящим Исламом, если его Единобожие и правильная интерпритация (Сунна) не были подверженны иносказаниям и подмене.

Суфизм - выдуманая, высосанная из пальца мистическая каша, основананная на еретических суждениях смутьянов, которое отошли от истоков Ислама и позабыли Единобожие, которые перепутали тевеккюль Аллаhу со своими куффарскими мольбами к собственным шейхам и другим простолюдимам. Извратили полностью всю Сунну и вырвали из нее то, что больше всего приглянулось, что можно даже заметить в вашем тексте (статья).

IuM
25.01.2007, 22:25
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 15:41) 34124</div>
Borat

Вы можете хоть тысячу статей тут публиковать, все равно Ислам будет настоящим Исламом, если его Единобожие и правильная интерпритация (Сунна) не были подверженны иносказаниям и подмене.

Суфизм - выдуманая, высосанная из пальца мистическая каша, основананная на еретических суждениях смутьянов, которое отошли от истоков Ислама и позабыли Единобожие, которые перепутали тевеккюль Аллаhу со своими куффарскими мольбами к собственным шейхам и другим простолюдимам. Извратили полностью всю Сунну и вырвали из нее то, что больше всего приглянулось, что можно даже заметить в вашем тексте (статья).
[/b]

Dva-tri slova (tak, zamechaniya na polyach tetradi)...

Gospoda, eti mejmazchabovskiye razborki i rugatel'niye diskussii o sufizme navodyat na menya chustvo glubochayshego uniniya. Osoblivo eto kasayetsa mejmazchabovskich razborok.

Proshu prosheniya, no mne kajetsa chto atmosfera zdes' yavno ochen vrajdebnaya.

Ya tut seichas v vedushem tsentre USA nachojus. Vchera posetil muzei v Washingtone. Iz vsego uvidennogo, perejitogo i obdumannogo prichoju k vivodu - MOGUSHESTVO ZAPADNOGO MIRA PROSTO NEVEROYATNO. Nashi azerbaijanskiye ucheniye po sravneniyu s USA, Europe i stranami Yugo-Vostochoy Azii viglyadyat goblinami, tantsuyushimi vokrug kostra.

A zdes' idet krutaya razborka naschet bogoslovskich momentov, koi - chto spori srednevekovich evropeyskich uchenich o kolichestve angelov, sposobnich umestitsa na ostriye igolki.

Ne ise...

SHOGUN
26.01.2007, 10:57
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 25.1.2007, 14:20) 33994</div>
Об отрицании суфиями страха перед Аллахом в поклонении Ему. О вере суфиев в возможность радости в аду и др.


Суфии по примеру Рабии аль-Адвийи (известной женщины-суфия) говорят: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из-за боязни попасть в ад – ввергни меня в него. Если же я поклоняюсь Тебе из-за желания попасть в рай – откажи мне в нём».

Суфии, заблуждаясь, говорят: «Прежде всего - довольство Аллаха. Нахождение суфия в аду или раю – второстепенное значение. Если даже суфий пребудет в аду, и Аллах будет доволен им, то суфий обрадуется своему назначению».
Суфии, заблуждаясь, допускают мысль об аде, как о возможной обители тех, кем доволен Аллах и такое понятие как «довольство Аллаха» лишают своего содержания.

Рабиа аль-Адвийя, ад-Дарани, аль-Мисри, аль-Бистами и другие суфии заявляли (суфии настоящего заявляют), что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед Ним и огнём ада, а в силу своей любви к Нему.
[/b]

Я думаю, ты кое чего не можешь и не в состоянии понять. Я ничего странного не вижу в выделенных словах. Это степень влюбленного в Аллаха. Когда человек влюбляется в Аллаха, для него даже ад Аллаха дорог.
Есть три уровня верующих.
1. Те кто боятся и совершают все из страха перед Аллахом.
2. Те кто торгуется с Аллахом. Они делают благое и выполняют Божьи заветы, взамен на рай.
3. Те кто влюблен. Это самый высший уровень и достигнуть его не дано каждому. Это могу единицы. Им дорого даже ад Аллаха. Они полоняются Аллаху не столько из страха или выгоды попасть в рай, а столько из-за бесконечной любви к Нему.

Я сам не сторонник суфизма. Суфизм это искаженный ирфан, то есть искаженная мистика. В своем стремлении к просветлению и познанию Аллаха они нередко ошибаются в путях слушая зов своего сердца. В итоге мы видим аскетов,отрешившихся от общества, мы видим кланы и ордена выбирающих в качестве своего посредника, как они считают познавшего и просветленного шейха. Каждый человек по сути может создать свой орден. В исламе не может быть такого раздроления.... Ниже продолжу.

SHOGUN
26.01.2007, 11:15
Я уважаю суфиев и уважаю их путь. Но я не приемлю их методов. Я сторонник исламского ирфана ибо это и есть истинный суфизм. Сеид Имамаддин Насими и Шейх уль Ислам Мухаммед Физули были именно ирфанистами, арифами, а не суфиями. Следуя пути Пророка(с) и его Ахль уль Бейта (12-ти Имамов) они достигли высочайшего уровня просветления. Сеида Имамаддина Насими, потомка Пророка(с) казнили ортодоксалы, непонимающие его слов и философии. Ум их был ограничен ибо они проповедовали только страх перед Богом. Ислам их был зашорен и обрублен, искалечен поповской цензурой. Цензурой же этой была ограниченность их ума, подчиненность властям. Они свой Ислам бросили к ногам своих правителей.... Ладно...

В чем же различия между ирфаном и суфизмом?

Суффизм - это прежде всего аскетизм и отшельнический образ жизни, в отличии, от ирфана. Ариф(ирфанист), находясь среди людей, избегает всякий род грехопадения и приближается к Истине. Отказ от грехопадения наедине и не находясь в обществе дело легкое, трудно избегать греха там, где он есть.
Ариф не аскет, покинувший все мирское. Обладание мирским не означает привязанность к нему. Может быть, чтобы человек ничем не владел, кроме единственной одежды, но он питает в себе привязанность к этой одежде. Возможно и то, чтобы у человека были огромные богатства, но он не питает к ним никакой привязанности и легко расходует их на пути, указанному его Создателем.
Ариф следует одному важному принципу и это изречение Имама Али (а), который сказал: "Самая высшая степень набожности - это скрытие набожности". Т.е. люди не знают, что этот Ариф ведет мистический образ жизни. В хадисе говорится, что Всевышний скрыл Своих Друзей /аулия/ среди рабов Своих, так не унижай никого из Его рабов, возможно, что это тот самый Друг Аллаха.
Сходством суффизма и ирфана является то, что Цель у них одна, основное различие в методах и путях достижения Цели. Ариф придерживается особых методов, указанных Пророком(с) и его семейством (а), а суффий свободен в выборе метода и прислушивается зову сердца.
Раб Божий - есть раб и это значит, что он не может быть свободным ни в чем, даже в методах приближения к своему Владыке, поэтому, Ариф придерживается особых методов, которыми доволен его Любимый.

Placebo
26.01.2007, 11:33
SHOGUN

У тебя хорошо получается ) Интересно, что думают об этом твои шиитские шейхи, покопаем поглубже? ))

SHOGUN
26.01.2007, 11:48
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 26.1.2007, 10:33) 34254</div>
SHOGUN

У тебя хорошо получается ) Интересно, что думают об этом твои шиитские шейхи, покопаем поглубже? ))
[/b]

О чем именно?

Mortima
26.01.2007, 12:09
Шогун, огромное спасибо за интересный материал.

Мне кажется что в суфизме нет обязательного отречения и отшельничества от всего мирского. Я знаю одного суфия, ИншАллах познакомлю :). Он даже в баскетбол играет ))).
Мне кажется философия суфизма - это отречение внутреннее, когда человек полностью растворяет свое эго в любви к Аллаху.

Placebo
26.01.2007, 12:15
<div class='quotetop'>Цитата(SHOGUN @ 26.1.2007, 10:48) 34262</div>О чем именно?[/b]О сущности суфизма и о нем, как о ереси с точки зрения шиитских шейхов.

Turku Kettola
26.01.2007, 12:20
Placebo


То о чем вы говорите понятно. Однако необходимо понимать и другое. Мир который мы осязаем вокруг себя не является черно-белым, и люди не могут чувствовать и воспринимать окружающую среду,свое существование и "мыслить о жизни" одинаково и не являются болванчиками из унифицированной игрушечной коробки. Это так - в общем.
Если же мы говорим конкретно о мусульманах и исламе - то здесь это правило действует также.
Кому-то достаточен механически-прагматичный подход, кому то необходима к тому же еще и более содержательная духовная составляющая. Главное - не покидать то поле,которое называется ислам и его фундаментальные основы. Среди суфиев есть и еретики, и заблудшие (а среди кого их нет ? ) но есть и те, кто строго придерживается и незыблемых основ,фикха и т.д.

SHOGUN
26.01.2007, 13:13
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 26.1.2007, 11:15) 34277</div>
О сущности суфизма и о нем, как о ереси с точки зрения шиитских шейхов.
[/b]

Я же выше написал, что суфизм это искаженный ирфан. И я не отрицаю, что суфии в своих обрядах доходят до ереси и абсурда. Вместе с тем есть суфии, достойные уважения. Именно таких я уважаю. Суфизм разнообразен. Тарикатов уйма.

SHOGUN
26.01.2007, 13:43
<div class='quotetop'>Цитата(Mortima @ 26.1.2007, 11:09) 34271</div>
Шогун, огромное спасибо за интересный материал.

Мне кажется что в суфизме нет обязательного отречения и отшельничества от всего мирского. Я знаю одного суфия, ИншАллах познакомлю :). Он даже в баскетбол играет ))).
Мне кажется философия суфизма - это отречение внутреннее, когда человек полностью растворяет свое эго в любви к Аллаху.
[/b]

В наше время немало неосуфиев, современных и т.п. Они на самом деле далеки от просветления, у них суфизм на словах, красивых, но не в делах. Они больше напоминают ирфанистов чем суфиев.

Placebo
26.01.2007, 17:26
Суфизм - сплав различных учений и философий. Смешав их с некоторыми положениями исламского учения, суфийские мыслители попытались освятить свои доктрины и показать их принадлежность Исламу.

Греческая философия, особенно учения неоплатонистов, оставили неизгладимый след на многих аспектах суфизма. Это произошло, как следствие перевода трудов по греческой философии на арабский язык в третьем исламском веке. Греческий пантеизм стал составной частью суфийской доктрины.

Манихейство - одна из основных составляющих суфизма. Н. Фатеми писал: "Интересно как близки идеи манихейства и суфизма, особенно принимая во внимание, что они оба были широко распространены в Персии".

Основа индийской философии Веданта, являющаяся примером пантеизма во всей его метафизической строгости, так же сильно повлияла на суфизм после покорения синдхов Мухаммадом бин Гасымом во втором веке Хиджры.

Суфийский оккультизм, основывающийся на его философских и теософских доктринах, несомненно, противоречит Исламу. Ислам утверждает, что несравненный образ и сущность Аллаха никак не сопоставимы с образом и сущностью Его рабов, т.е. людей. Суфии, напротив, придерживаются убеждения, что человек и Бог представляют единый образ и сущность.

Пантеистическая доктрина Ибн Араби была комбинацией манихейства, гностики, неоплатонизма, ведической и христианской философии и спекуляций, которые он напрасно пытался освятить Исламом, связывая их с традициями Пророка.

Р. В. Дж. Остин писал: "Его главная тема, доминирующая над остальными - единство сущности (вихдат аль-вуджут). Концепция единства сущности охватывает все другие концепции Ибн Араби, но граничит с ними. Как он говорил, все переменчиво и спорно, кроме очевидной единственной и уникальной реальности, "бесшовной одежды" сущности, чья реальность лежит в основе производных сущностей и их опыта".

С другой стороны Ахль аль-Сунна ва аль-Джамаа согласны с тем, что Аллах Един и обладает всеми качествами, которые Он имеет по Его словам, называется всеми именами, которыми Он Себя называет, но Его сущность не напоминает сущности его созданий, а Его качества не напоминают их качеств. Аллах Великий сказал о Себе (значение): "Нет ничего подобного Ему; Он Всеслышащий, Всевидящий" (42:11).

Placebo
26.01.2007, 17:27
Мухийддин Ибн Араби, один из ведущих авторов по суфийскому мистицизму, захвативший воображение и вызвавший восхищение суфиев по всему миру, родился в 560 году хиджры (1165) и рано увлёкся изучением оккультизма и метафизических доктрин суфизма. "Ибн Араби часто занимался этими науками и соответствующими практиками, - пишет Р. В. Дж. Остин,- даже, когда он был ещё молодым человеком в Севилье, он проводил долгие часы на кладбище, общаясь с духами мертвых". (!)

Он говорил о своих "кладбищенских откровениях", как о факте и собрал их в труде по суфизму "Аль-футухат Аль-Меккиях" (Мекканские откровения). В нём он пишет: "Некоторые работы, которые я написал, были посланы мне по воле Бога во сне, или во время мистических откровений". (!)

Ибн Араби хотел, чтобы у читателей Мекканских откровений возникло впечатление, что он как спиритическая и мистическая фигура испытал божественное откровение, напоминающее то, что испытал Пророк (с.а.с.). Он отмечает, что иногда сила мистического откровения была такой, что заставляла его работать без отдыха, чтобы закончить работу.

Великий Аллах осуждает такие заявления, говоря (значение): «И кто более несправедлив, чем тот, кто измыслил на Аллаха ложь или говорил: «Ниспослано мне», но не было ему ниспослано ничего; или тот, кто говорил: «Я низведу подобное тому, что низвёл Аллах»?» (6:93).

Согласно Корану, откровения бывают двух видов. Первый – откровения, посланные Аллахом Его Пророкам или Посланникам через ангелов, таких как Джабрииль (Гавриил) (а.с.). Эти откровения прекратились со смертью Пророка Мухаммеда (с.а.с.). Второй вид откровений – сатанинский, о котором Аллах Всевышний сказал (значение): «Не сообщить ли Мне вам, на кого нисходят шайтаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника» (26:221-222).

Мусульмане верят, что Пророк Мухаммед (с.а.с.) последний из Пророков и с ним закрылась линия пророчества. Таким образом, любой, кто называет себя пророком и заявляет, что получает божественные откровения – самозванец и еретик. Кроме того, то, что молодой человек проводит долгие часы на кладбище, "общаясь с духами мертвых", звучит достаточно жутко. Аллах сказал Пророку Мухаммеду (с.а.с.) (значение): "Ты не можешь заставить слышать тех, кто лежит в могилах" (35:22). Но подобное «общение» легко может привести к такой теории, как пантеизм.

Для того, чтобы доказать свою теософскую и пантеистическую доктрину и сделать её похожей на исламскую, Ибн Араби обратился к тавиилю (ta'weel), дающему неправдоподобную интерпретацию отдельных стихов Корана и Пророческих традиций из Сунны, меняя явное значение на отвечающие линии его верования. Эту технику до него применяли все "батини" или тайные секты, отошедшие от Ислама. Он называл Всевышнего Аллаха "Создатель-Создание", и попытался представить Божественную Сущность в теософском контексте, убеждая своих читателей, что создание Аллаха возникло не из чего-то другого, а из Его "фундаментальной сущности".

Таким образом, бог, в которого верит Ибн Араби, на самом деле все элементы природы, человек, животное и каждая существующая вещь. Как пример он изображает своего наставника, как божественную реальность. И чтобы читатели правильно поняли его ересь, он далее подчеркивает: "По отношению к существующему, Он (Бог) сущность существующих вещей. Это, в определённом смысле, относительные сущности развивающиеся в себе, но в истине они ни что иное, как Он, кто носит имя Абу Саид аль-Хараз".

Placebo
26.01.2007, 17:29
Из этой еретической теории об Аллахе можно вывести множество принципов, противоречащих положениям Корана и Сунны. Например, человек, как утверждалось в "Сыне Платона", ничто иное, как Сам Бог. Таким образом, поскольку Фи'рван (Фараон) был человеком, его заявление, что он Рабб (Господин), по пантеистической теории Ибн Араби, должно быть правдой.

Более того, если всё существующее Бог, то богом также является и любое животное. И если, всё существующее имеет одну сущность, значит вино – это вода, а всё запрещенное (харам) - это разрешенное (халал).

Нет более ненавистной ереси, чем пантеизм. Всевышний Аллах очень далёк от того, каким Его описывают Ибн Араби и его последователи.
Аллах Великий сказал (значение): "Нет ничего подобного Ему; Он Всеслышащий, Всевидящий" (42:11). И негоже верующим создавать неправдоподобные интерпретации сущности Аллаха и Его качеств. Истинные мусульмане принимают их такими, какими они даны в Коране или в традициях Пророка (с.а.с.).

Вышеприведённый отрывок означает запрет Аллаха верующим приписывать Ему качества и имена, кроме данных Ему Им Самим или Его Посланником Мухаммедом (с.а.с.) в достоверных преданиях. Им также не разрешено уподоблять Аллаха чему-либо. В словах Аллаха (значение): «Не приводите же Аллаху притч. Поистине, Аллах знает, а вы не знаете!» (16:74) – явное предупреждение.

Суфии, как и их учителя, хотят заставить нас поверить, что их доктрины основываются на коранических аятах. Для подтверждения и освящения своих доктрин они свободно, как лингвистически, так и теологически, интерпретируют определенные стихи Корана. Помимо того, что они придают кораническим стихам другое значение, они сокращают их до символов и кодов и сочетают их в метафизической перспективе. Мы процитируем аят Корана (значение) и укажем на воззрения суфиев на этот аят, чтобы показать серьёзность извращения языка суфиями:
«О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одной души и сотворил из неё пару ей, а от них (Адама и Евы) распространил множество мужчин и женщин» (4:1).

Из этих простых слов следует, что Аллах создал сначала Адама и, в соответствии со многими стихами, Он создал его из земли, а затем из одного из его ребёр Он создал Еву, как говорится в достоверных преданиях. В попытке найти подтверждение своим пантеистическим убеждениям, Ибн Араби придает этим стихам другое значение: "От него (Адама) произошли женщина и ребенок, а все произошли от "Универсальной Природы", являющейся Богом, который проявляется во многих формах: в форме Адама, в форме Евы и в форме их потомства". Согласно ему, элемент божества есть в каждом существе. "Слава Богу !"- восклицает Араби, "Тот, кто создает вещи, становится их сутью".

SHOGUN
26.01.2007, 18:02
Placebo

Бястидяяяя, сёкдюн суфиляри...даш даш юстя галмады..))

Heydar
27.01.2007, 15:10
Да, все конечно верно. Но с другой стороны стоит неопровержимая истина - если бы не суфизм, мир никогда бы не узнал о философии Ислама. :ax:

Heydar
27.01.2007, 15:20
:ax:
Ну суфий я. Считаю себя таковым, во всяком случае. И что я такой мерзкий? Аллаха в первую очередь нужно любить. А потом любить друг друга. Смысл жизни на Земле - любовь. Аллах создал нас из любви к нам, он дал жизнь всему сущему. Он отличил нас от животных, которые имеют лишь половой инстинкт, подарив нам это чувство - любовь. И этим дал знамение людям - смотрите рабы мои, если Вы так любите друг друга, так страдаете, становитесь Маджнунами и Ромео, ради 60 кг. бренного тела... ТО ПРЕДСТАВЬТЕ СВОЕМУ МЕЛКОМУ РАЗУМУ, КАК СИЛЬНО ВЫ ДОЛЖНЫ ЛЮБИТЬ МЕНЯ.

Placebo
27.01.2007, 17:22
<div class='quotetop'>Цитата(Heydar @ 27.1.2007, 14:10) 34664</div>Да, все конечно верно.[/b]Спасибо. С этого стоило и начинать. Все остальное уже не имеет смысла.

Аллаh явно отделил ложь от истины, ибо истина - Ислам в Единобожии и последовательности Его Пророку Мухаммаду(сас) в подчинении его Сунны.

Mon sher ami
28.01.2007, 13:30
Placebo, книга на которую опираются все вахабиты критикую Суфизм это или цитаты из книги Талбисул Иблис или же книги ибни Араби.Думаю ты даже не видел эту книгу, но все равно аргумент слабый, автор книги Ибни Джевзия, известный ханбалитский ученный(скорее всего именно его ханбализм привлек саудовскую пропоганду).)) Но как все знают, все гулаты (крайние) выходило именно из этого мазхаба.Начиная от сына имама Ахмада (ра) и ибни Теймия и многие другие. Так вот, ибни Джевзия по акиде был антропоформистом, по нашему Мушаббиха и Муджассима.И на сколько правильно вообще опиартся на книгу яростного противника Суфизма, который не мог быть объективным. Кстати, таких как он было очень мало. И среди великих алимов были некоторые, которые скептически относились к Суфизму. Среди них как написано в этой книге имама Ахмад (ра), который советовал сыну остерегатся суфиев. Но после того как он повстречал Абу Хафиз Аль-Багдади, то его мнение о суфиях полностью изменились. И он сказал сыну, что когда то я тебе советовал остегератся их, но сейчас я советую тебе не покидать их компанию. То, мы о чем говорим, они притворяют в жизнь, это проходит в книге имама Кушайри "Рисалеи Кушайрия".Это книгу ибни Теймия считал авторитетным.Очень советую почитать, там про азы Суфизма, откудо все это взято,то что ты безосновательно, не углублившись в суть, сразу же вешаешь ярлыки.В той же книге написано о наставнике имама Шафи и имама Малика. Духовным наставником двух великих алимов, был простой пастух Шайбану Раи.Есть так же слова имама Абу Ханифы (ра): Если не последние два года, то Нуман погиб бы. Тут имам Азам имеет в виду, последние два года, когда он отошел от всего и стал мюридом имама Джафара Садыка (кс).И наконец можно сказать основатель так называемого Суфизма АбдульКадир Гилани (кс), основатель принципов шариат-тарикат-хакикат был яром противником Тасаввуфа. Его шейх, шейх Даббас избивал его и выгонял из ханаки. Но тем не менее АбдульКадир Гилани (кс) стал самым великим наставником.И никогда себя суфием не называл. Еще это можно сравнить с вопросами фикха. Когда у ученного по поводу одного вопроса есть несколько мнеий. Одно в начале его жизни, второе например в конце. Так, что мнение ученного по поводу Суфизма не самый сильный аргмуент, к тому же из книги автор который фактически является ахли-бидатом. Человек сам не разобрался до конца в акиде, как он может еще судить о ком то, особенно если сравнить их вклад в развитие Ислама.
Мнение о ибни Араби. Человек которого всегда критиковали, только, потому, что не понимали, как и ты Плацебо.Один простой совет:Старайся узнать несколько мнений по одному вопросу, крайность еще никому не помогало.Сам Посланник (сас) сказал:Ислам-это золотая середина. Вахдатиль-вуджуд и Пантеизм это очень разные вещи.Пантеизм-это философия. А вахдатиль-вуджуд тоже можно назвать философией, но оно опирается на практику, то есть, словесное описание духовного состояние человека. В отличии от пантеизма. Пантеизм-это единство бытия. А вахдатиль-вуджуд единтсво сущего.Если сказать простым языком:Пантеизм-многобожие, Вахдатиль-вуджуд это Единабожие. Все эти слова кажущимеся как ересью, по внешнему смыслу называются шатахатами.Шатх - это слово или фраза, которая вырывается у несовершенного суфия в состоянии экстаза ( джазба).Находясь в здравом уме, он никогда такого не сказал бы.Конечно, эта фраза является простительной, так как человек сказал её, не осознавая.Но если кто-либо за ним повторил её, осознавая её смысл, то он уже будет отвечать за свои слова.Примером служит хадис, который рассказывает о человеке, потерявшем в пустыне свою верблюдицу вместе с провиантом и водой.Когда он её нашёл, то от радости допустил грубую ошибку и сказал:"О Аллах, Ты мой раб, а я твой господь"
(Ал-Бухари 11/91-92, Муслим 2747, ан-Навави в "Рияд ас-Салихин" 15).Например,ибни Теймия говорил: "Мой рай в моей груди" (Джаннати фи садри).
И поводу самих книг ибни Араби, Футухати Меккия и Фисус аль-хикам. Почему именно эти две книги?) У него очень много книг по фикху например, не ися, начнем с того, что ибни Араби учебники по Суфизму никогда не писал. Это были его личные откровения. Во вторых, есть две книги имама Шарани про его поиски оригиналов книг ибни Араби, который хронится в Конье.Имам Шарани пишет в своей книге, что ни одна книга распотсрененная в мире не совподает с оригиналом.Понимаете ли В те времена не было такого понятие как авторские права, и еще учитывая сколькие его не любили, то вполне могло произойти. И еще ибни Араби сам советовал не читать его книги, тем кто не достиг определенного духовного состояния.
Если говорить о суфизме, то цель так называемого суфия, или салика, муслима на пути, достичь ихсана. Если сказать словами Посланника (сас):Намаз-это мирадж мумина. Суфийские шейхи именно этому и учат.Мирадж-это ощущение присутствия Аллаха Всевышнего, а это вызывает блаженство ( джазба).И учат они это посредстваом зикра и все эти халы исходят от зикра.То есть, ты должен всегда быть в зикре в автоматическое состояние. Когда сердце всегда поминает Аллаха. Как говорится в Коране о состояние сахабов, что Ни торговля, ни другие дела не отвелекут их от поминания Аллаха. Вот это и есть Суфизм. Поэтому я в первом посте написал, что есть один Ислам. Суфизм присутствует в Исламе на столько на сколько и Вахабизм. Placebo, ты со мною согласен?

Placebo
29.01.2007, 10:26
<div class='quotetop'>Цитата(Monami @ 28.1.2007, 12:30) 34908</div>Placebo, ты со мною согласен?[/b]
Нет, Monami, я с тобой не согласен.
Ихсан и Суфизм, совсем разные вещи. Суфизм, как сложившаяся часть еретического ответвления от Ислама, обособленно занимает свою нишу в заблуждениях мусульман и как бы мы не пытались принизить значимость суфийской утопии, это будет большой ошибкой. Мусульманин должен понимать, что его быт и вера - неразделимы от Ислама. Суфизм же принес в себе определенные грани разделимости и требует своеобразноого, еретичекого подхода, как к быту мусульманина, так и к его актам поклонения и в самом вероучении, понятии сути Ислама.

Суфизм - не есть Ислам.
Суфизм - заблуждение, за которое мусульманин, может понести наказание в День Суда.

Borat
29.01.2007, 10:56
<div class='quotetop'>Цитата(IuM @ 25.1.2007, 21:25) 34175</div>
Iz vsego uvidennogo, perejitogo i obdumannogo prichoju k vivodu - MOGUSHESTVO ZAPADNOGO MIRA PROSTO NEVEROYATNO. Nashi azerbaijanskiye ucheniye po sravneniyu s USA, Europe i stranami Yugo-Vostochoy Azii viglyadyat goblinami, tantsuyushimi vokrug kostra.

A zdes' idet krutaya razborka naschet bogoslovskich momentov, koi - chto spori srednevekovich evropeyskich uchenich o kolichestve angelov, sposobnich umestitsa na ostriye igolki.

Ne ise...
[/b]
Все зависит от ориентиров...К примеру, американское, в общем, западное общество задумывается об альтернатиных источниках энергии, таких как выработка энергии из гелия3, в избытке находящегося на Луне...Общество нашей уммы разделено на тех, кто считает своим идеалом, к которому необходимо стремиться, это образ жизни бедуина 18 века, подражая им во всем...другая половина живет сложившейся исторической несправедливостью более 1000 лет назад, связав свою надежду на фарских муллов, которые построят им светлое будущее...Так что у нашей уммы в планах нет составление какой-либо конкуренции западу, благо, есть нефть, а продавать эту нефть большого ума не требуется...Главное, доказать соседу, что он еретик, причем нежелательно опираться на Ислам, достаточно царапин на бумаге какого-то сумашедшего фанатика и признанного духовным лидером таких же сумашедших...

Borat
29.01.2007, 11:04
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 29.1.2007, 9:26) 35156</div>
Суфизм - заблуждение, за которое мусульманин, может понести наказание в День Суда.
[/b]
Такое впечатление, Плацебо, что ответственность за наказание доверили именно вам...

Mon sher ami
29.01.2007, 11:23
<div class='quotetop'>Цитата</div>Нет, Monami, я с тобой не согласен.
Ихсан и Суфизм, совсем разные вещи. Суфизм, как сложившаяся часть еретического ответвления от Ислама, обособленно занимает свою нишу в заблуждениях мусульман и как бы мы не пытались принизить значимость суфийской утопии, это будет большой ошибкой. Мусульманин должен понимать, что его быт и вера - неразделимы от Ислама. Суфизм же принес в себе определенные грани разделимости и требует своеобразноого, еретичекого подхода, как к быту мусульманина, так и к его актам поклонения и в самом вероучении, понятии сути Ислама.[/b]

Одна вода, лишенная смысла.

Placebo
29.01.2007, 12:11
<div class='quotetop'>Цитата(Monami @ 29.1.2007, 10:23) 35163</div>Одна вода, лишенная смысла.[/b]
Можно поконкретнее пожалуйста, что не ясно? Или я должен непременно согласиться с вами?

Mon sher ami
29.01.2007, 14:30
<div class='quotetop'>Цитата</div>Представители второй группы застыли в своих закосневших взглядах по вопросам о дозволенном и запретном, бездумно следуя в своем буквализме тексту Корана и сунны или фразам из богословских книг и считая это Исламом. Эти упрямцы ни пяди не готовы уступить своих позиций, игнорируя доводы оппонентов и не проявляя никакого желания приблизиться к истине путем сопоставления и критической оценки известных суждений. Стоит спросить любого из них о музыке, пении, шахматах, женском образовании, обнажении женщинами лица и рук и тому подобном, как первое, что слетит с языка такого начетчика, будет слово «харам». Эти люди забыли, чему, учили наши праведные предки, никогда не бросавшиеся словом «харам» без серьезных или твердых на то оснований. Если возникало хотя бы малейшее сомнение, они говорили: «Мы не одобряем этого» либо «Нам это не нравится», либо что-то подобное, но в столь же осторожной форме.[/b]

Это часть фетвы современного ученного Юсуфа Кардави.Должно быть знакомо..


<div class='quotetop'>Цитата</div>Можно поконкретнее пожалуйста, что не ясно? Или я должен непременно согласиться с вами?[/b]

Ни соглашайся со мною, соглашайся с Дж. Остином.

Borat
29.01.2007, 15:37
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 29.1.2007, 9:26) 35156</div>
Суфизм - не есть Ислам.
[/b]
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) трижды и настоятельно повторил: “Проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость погибнут”.

Также Посланник Творца предостерегал: “Бойтесь чрезмерности в вопросах веры, религии! Воистину, [многие] кто был до вас, погибли именно из-за этого”.

Heydar
29.01.2007, 18:18
<div class='quotetop'>Цитата(Placebo @ 27.1.2007, 16:22) 34704</div>
Спасибо. С этого стоило и начинать. Все остальное уже не имеет смысла.

Аллаh явно отделил ложь от истины, ибо истина - Ислам в Единобожии и последовательности Его Пророку Мухаммаду(сас) в подчинении его Сунны.
[/b]

Конечно брат мой. Но Аллах не так прост, как кажется некоторым. И Коран не так прост как кажется нектором.

Я не ищу повода, и не доказываю, что суфизм - и всё! Нет. Просто Аллах, дал мне разум, мои шесть чувств и душу. И у меня есть воля и выбор, которые заканчивается там, где начинаетс яволя Аллаха и предопределение. Аллах не так жесток (аузубиллах!), чтобы ввергать в ад людей за то, что он предначертал им быть грешниками! Есть единственно ценная вещь в этом мире... это жизнь. Человеческа жизнь. А знаете почему? Потому что смысл жизни - в служении Аллаху. А пока мы живы, никто не может сказать, что есть ад и рай, и что будет с момином и кафиром. Именно поэтому, жизнь ценна, как занавес, тест, бой с тенью, на пути служения Аллаху. Пророк (с.а.с) неспроста говорил, что убийца одного человека, равен тому, кто убил всё человечество. Ибо умри сегодня все человечество, и оживи на следущий день - и весь смысл ибадата Аллаху потеряет смысл, не будет искренней любвь к Господу. Легко любить то, что мы видим - золото, женщин, машины... Трудно любить То, Что имеет 99 имен, но никто не знает где Оно, Какое Оно, Что Оно и Кто Оно...

В этом мире всё имеет смысл, Плацебо. Абсолютно всё. Не надо было так перебивать меня. И если ты внимательно читаешь книги (а я уверен, что ты читаешь), то тебе с таким же вниманием следует вчитываться и вслушиваться в мнение окружающих. Ибо мнение - это концентрация долгого опыта и знаний, пускай и порой ошибочных. Ведь когда ты читаешь Коран, ты читаешь его очень внимательно? Почему? Потому что это кялам Аллаха! Но ведь смысл не в том! Смысл в том, чтобы ты осознанно, ЗАБЫВ О ТОМ, ЧЬИ ЭТО СЛОВА, ПРИНЯЛ ИХ, ВПИТАЛ ИХ, И ПОНЯЛ, ЧТО ТОЛЬКО АЛЛАХ МОЖЕТ СКАЗАТЬ ТАКОЕ! Т.е. смысл в поиске истины. В осознанном, целенаправленном, заздущем. А истину надо искать ВЕЗДЕ! Даже в совем соседе. И недаром одно из прекрасных имен Аллаха - Хагг, т.е. Истина.

Heydar
29.01.2007, 18:36
А касательно общения с духами на кладбищах, намаз в состоянии обкурнного дуплета, пьянки с песнями "Ла илахи иллаллах" и танцы в стиле "I like to move it move it" вокруг костра с калашом в зубах - Плацебо, это не суфизм. Это воще не Ислам. Это... А хрен мохнатый знает что это. Не знаю. Неосатанизм наверное.

Turku Kettola
03.02.2007, 11:05
Вот обнаружил высказывание известнейшего ученого Ибн Теймии -
Когда ему задали вопрос о суфизме, он ответил: «Люди разделились относительно оценки суфизма. Существует категория, критикующая суфизм. Суфии, согласно их убеждениям, - еретики, отступники от Сунны. По этому поводу существуют известные рассуждения имамов, которым следуют группы ученых правоведов и философов-рационалистов. Существует другая категория людей, которая перешла границы в оценке суфизма. Согласно их точке зрения, суфии – наилучшие и наиболее совершенные люди после пророков. Однако, обе категории в одинаковой мере – достойны порицания. Суть заключается в том, что суфии проявляли усердие в поклонение Аллаху, как это делали и другие. К ним относятся и особо приблизившиеся к Аллаху, благодаря своему усердию, и обычные праведники. Все они совершали правильные шаги и ошибались, грешили и каялись (или не каялись). К суфиям также относятся и грешники, еретики, «зиндики»[3]. Однако сами суфии-исследователи не причисляют их к числу последователей суфизма. К примеру, большинство шейхов суфийских орденов, в частности аль-Джунайд, отреклись от Халладжа».


P.S. Кстати данный ученый , ну просто по умолчанию должен быть особо авторитетным для брата Placebo :ab:

Borat
14.02.2007, 18:00
Иречения и афоризмы шейха Баха ад-дина накшбанди, записанные его учениками

--------------------------------------------------------------------------------

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное — чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

Признак очищения глубин сердца раба Божиего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, не относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали на-зывать учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

Наш путь к Нему [Богу] — взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве — слава, а в славе — погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содру-жестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нуж-на мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловлен-ные окружающей вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они мо-гут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую Истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует всех этих вещах.
Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определенности).

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твое сердце есть зеркало Его лица. Когда ты смотришь в сердце свое, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Задача учителя? учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами. Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников и их потенциальные возможности.

Есть пища, которая отличается от обычной. Я говорю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являются эти впечатления, и могут управлять ими. Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является "особым" питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений. А теперь о том, что вы назвали чудесами. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определенную часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоционального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем. Чудеса обладают определенной функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других ? скептицизм, у третьих ? страх, у четвертых ? восторг и т.д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует. Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых он воздействуют.

Когда известны составные части, то не может быть ника-кого сомнения и относительно того, какова смесь.

Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведет к развитию человека. Еще существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе ? так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а так-же их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвященные люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание.

Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

Сердце ? возлюбленному, рука ? делу.

Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.